ウパヤ

法華経には、燃え盛る建物から子供たちを救出するために、嘘をつくという方便を用いるという有名な話が収められています。この話では、ヤギ、シカ、牛が引く3つの「乗り物、荷車」が描写されていますが、これは大乗仏教における、経典仏教の諸派を聴聞乗（声聞乗）、独覚乗（独覚乗）、大乗（大乗）に分類する際の言葉遊びです。

ゴータマ・ブッダは弟子の舎利弗にウパヤを説き明かします。

「舎利弗よ、ある国の、ある町に、非常に裕福な男がいたとしよう。彼は高齢で、その財産は計り知れないほどであった。彼は多くの畑、家、そして召使いを所有していた。彼の家は大きく、入り組んでいたが、門は一つしかなかった。その家には、百人、二百人、あるいは五百人もの人々が住んでいた。広間や部屋は古く朽ち果て、壁は崩れ、柱の根元は腐り、梁や垂木は曲がって傾いていた。その時、突然、四方八方から火事が起こり、家の部屋々に燃え広がった。裕福な男の息子たち、十人、二十人、あるいは三十人が家の中にいた。裕福な男は四方八方から巨大な炎が燃え上がっているのを見て、大変驚き、恐れ、こう思った。「私は燃え盛る門を通って安全な場所に逃げられるが、息子たちは燃えている家の中で、何も知らず、何も知らず、驚きも恐れもなく、楽しく遊んでいる。」火事は苦しみと痛みが彼らに迫り、彼らを脅かすにもかかわらず、彼らの心には嫌悪感も危険感もなく、逃げようと考えることさえしない！

「シャーリプトラよ」とこの裕福な男は心の中で思った。「私には体と腕に力がある。彼らを衣で包むか、ベンチに乗せて家から運び出すことができる。しかし、彼はまた考えた。この家には門が一つしかなく、しかも狭くて小さい。息子たちはまだ幼く、物事を理解しておらず、遊びに夢中になっているので、火事で焼かれてしまうかもしれない。なぜ私が恐れて心配しているのかを彼らに説明しなければならない。家はすでに燃えている。彼らをすぐに外に出して、火事で焼かれないようにしなければならない！」このように考えた彼は計画を実行し、息子たち全員を呼び、「すぐに出て来なさい！」と言った。しかし、父親は憐れみの気持ちに駆られ、良い言葉で諭したが、息子たちは遊びに夢中で、言うことを聞こうとしなかった。彼らは何の警戒心も恐怖心もなく、結局家を出ようともしなかった。さらに、彼らは火事とは何か、家とは何か、何が危険なのかを理解しておらず、ただあちこち走り回って遊び、父親のことは気にも留めずにじっと見つめていた。

「その時、金持ちはこう考えました。家はもう大火で燃え上がっている。私と息子たちがすぐに逃げ出さなければ、間違いなく焼け死んでしまう。子供たちが無事に逃げられるように、何か機転を利かせなければならない。」父親は息子たちのことをよく理解しており、それぞれの子供がどんなおもちゃや珍しいものを好み、何に喜ぶかをよく知っていました。そこで彼は息子たちに言いました。「お前たちが好きなおもちゃは珍しくてなかなか手に入らない。今のうちに持って行かないと、後で必ず後悔するぞ。例えば、このヤギの荷車や鹿の荷車、牛の荷車のようなものだ。これらは今、門の外にあるので、そこで遊ぶことができる。だから、すぐにこの燃えている家から出て来なさい。そうすれば、欲しいものは何でも全部あげるよ！」 「その時、息子たちは父親からこれらの珍しいおもちゃの話を聞くと、まさに自分たちが欲しかったものだったので、それぞれ勇気づけられ、互いに押し合いへし合いしながら、燃え盛る家から一斉に飛び出した。^{[ 4 ]}

その後、父親は息子たち一人ひとりに、純白の牛に引かせた宝石で飾られた大きな馬車を贈った。仏陀が舎利弗に、父親は嘘をついたのかと尋ねると、舎利弗は答えた。

「いいえ、世尊よ。この金持ちは、息子たちが火事の危険から逃れ、命を救えるようにしただけです。嘘をついたわけではありません。なぜそう言うのか？それは、息子たちが命を救われたということは、すでに一種のおもちゃを手に入れたことになるからです。ましてや、機転を利かせて燃え盛る家から救出されたとなれば、なおさらです！」^{[ 5 ]}

仏陀は、父親は「全世界の父」のような慈悲深い如来を表し、息子たちは「三つの世界、燃える家、腐った家、老いた家に生まれた」人間を表すというたとえ話について説明している。

「舎利弗よ、あの金持ちはまず三種類の馬車を使って息子たちを誘惑したが、後に宝石で飾られた一番大きな馬車、つまり最も安全で快適な馬車だけを与えた。それでも、あの金持ちは嘘をついていない。如来も同じことをするが、嘘をついていない。まず三乗を説いて衆生を惹きつけ導くが、後に大乗だけを用いて衆生を救う。なぜか？如来は計り知れない智慧、力、無畏、法蔵を備えている。如来はすべての衆生に大乗の法を授けることができる。しかし、すべての衆生がそれを受け入れることができるわけではない。舎利弗よ、この理由から、仏陀は方便の力を用いることを理解すべきである。そして、そうするからこそ、一つの仏乗の中に区別を設け、それを三つとして説くのである。」^{[ 6 ]}

方便のもう一つの一般的な比喩は「空の拳」です。父親が空の拳を掲げて、その中に何か入っていると言って泣いている子供たちの注意を引こうとします。時には、拳の中に金の葉が入っているように見せかけるために、金でできた何かが入っているように見せかけることもあります。これは禅の師たちが好んで用いるイメージで、方便の必要性の理由、すなわち空性（すべての構成要素は空である）を雄弁に表現しています。禅の観点からすると、仏教の重要な教えの一つは、あらゆる種類の主張、たとえ三身のような仏教の最高概念であっても、聞き手を空の悟りへと導くための単なる方便であるということです。しかし、多くの人が空性を恐れたり、空性の概念を軽蔑したりするため、さまざまな方便を用いて、生徒の注意を心の雑念ではなく心の本質に集中させる必要があります。禅僧臨済義玄の記録からの例を挙げましょう。

ある人が尋ねた。「三眼の領域とは何ですか？」 師は言った。「私はあなたと共に完全なる清浄の領域に入り、清浄の衣をまとい、法身仏を説きます。あるいは、無分別領域に入り、報身仏を説きます。また、解脱の領域に入り、光輝の衣をまとい、化身仏について語ります。三眼の領域は変化に依存します。経典や論書の観点から説明すると、法身は根本的なものです。報身と化身は機能です。しかし、私の見解では、法身は法を説く（あるいは理解する）ことはできません。そこで、ある老師は言った。「（仏の）身体は意味に基づいて設置されています。 （仏陀の）領域は身体に関して区別される。」身体と領域の性質は明らかである。それらは法の神殿であり、したがって相対的なものにすぎない。「乳離れしていない子供を誘惑するために、空の拳に黄色い葉を握る。」クワイの穂先――乾いた骨の中にどんな汁を探しているのか？心（つまり精神）の外には法はなく、心の中にも見つけるべきものはない。では、何を探しているのか？^{[ 7 ]}