中国における4つの仏教徒迫害

中国における四大仏法難（しゅうだいぶつほうなん）は、5世紀から10世紀にかけて、北魏の太武帝、北周の武帝、唐の武宗帝、後周の世宗帝の4人の皇帝によって4回にわたって行われた仏教の全面的な弾圧である。最初の3つの出来事は、総称して「武の三災」（中国語：三武之禍、ピンイン：sān wǔ zhī huò）と呼ばれている。迫害を行った3人の皇帝の諡号や寺院名に「武」という文字が含まれていたため、このように 名付けられた。

武の最初の災厄は446年に始まった。北魏の太武帝は北方の天師に従う敬虔な道教徒であったが、盧水湖の反乱者、蓋吳と戦っていた。この戦役中、武器は仏教寺院に置かれていたため、太武帝は仏教徒が自分に敵対していると信じた。同じく敬虔な道教徒である宰相の崔浩の激励を受けて、太武帝は死刑で仏教を廃止するよう命じ、葛の反乱の中心地であった関中の仏教徒を虐殺した。 ^[1]仏教に対する禁止令は太武帝の晩年に緩和され、 452年に孫で仏教徒であった北魏の文成帝が即位した後に正式に終了した。

567年、元仏僧の衛元嵩が北周の武帝（在位561-578）に「仏教の廃止」を求める嘆願書を提出した。574年と577年に武帝は仏像と道教の像を破壊し、僧侶を帰依させた。武帝は寺院があまりにも裕福で権力を握っていると考え、寺院の土地を没収して自軍の兵士に与えた。^[2]この間、少林寺は閉鎖されたが、後に北周の宣帝が修繕させた後、再開された。^{[3] [4]武帝の最初の災難に比べると、2度目の災難は比較的流血が少なかった。公式にいつ終わったかは判断が難しいが、おそらく息子}の北周の宣帝が578年に即位した 頃には終わっていたと思われる。

845年、唐の道教の皇帝武宗は、仏教から財源を奪って軍資金を流用し、唐の中国からの「外国」の影響を追い出すために「大反仏法」を開始した。武宗はすべての仏教僧侶を在家生活または潜伏生活に追い込み、財産を没収した。この間、キリスト教、ユダヤ教、^[5]マニ教、ゾロアスター教^[6]の信者も迫害された。この禁止令は完全な禁止ではなく、首都長安と副首都洛陽の両方に2つの仏教寺院が許可され、大きな市町村と各巡回区にはそれぞれ20人以下の僧侶がいる寺院を1つ維持することが許可された。帝国全体で4,600以上の寺院が破壊され、26万人以上の僧侶と尼僧が民間人としての生活に戻ることを余儀なくされた。^[7]迫害は20ヶ月間続き、 846年に玄宗皇帝が即位し寛容政策を打ち出した。

仏教の禁止にはいくつかの理由があるが、その中には寺院の蓄財^[8]や、宋代まで続いた兵役や税金を逃れるために多くの人々が仏教徒コミュニティに入ったことなどがある。寺院や僧侶、尼僧の数が増えたことで国家は財政的に圧迫され、歴代の王朝は仏教を規制するようになった^{[9]。3つ目の理由は、}新儒学者の台頭である。彼らは外来宗教に反対する声明を書いた。彼らは、仏教の僧侶主義と平等主義の哲学が、上流階級と下流階級の義務と権利の社会制度を破壊すると信じていた^[10]。

955年、後周王朝（951-960年）の世宗皇帝（在位954-959年）は、銅が必要だったため、銅を使って貨幣を鋳造できるように仏像を破壊するよう命じた。この勅令は死刑の脅迫（5斤（約2.5キログラム）を超える銅を不法に所持し続けた場合。それより軽い重量であれば刑罰は軽かった）のもとで出されたが、この勅令の要件に基づいて何人の仏教の僧侶、尼僧、在家信者が処刑されたかは不明である。伝統的な歴史記述は、仏教の教義や実践が抑圧されたかどうかについては矛盾しているが、虐殺の証拠がないと一貫して述べている。 『紫禁同鑑』と『五代新史』は、教義や慣習に対する抑圧がなかったことを示唆しているが、『新史』では扶養家族がいる人は僧侶や尼僧になることが認められなかったと述べている。^{[11] [12]} 『五代旧史』では 、寺院が破壊され、両親に誓願が認められなかった僧侶や尼僧が民間人としての生活に戻ることを強制されたと述べている。^[13]

創価学会仏教辞典によれば、世宗は中国の6,030の仏教寺院のうち3,336を破壊した。^[9]

920 年代後半の異端の仏教徒に関する報告書には、「仏教の僧侶と在家信者は、時には無知で思慮に欠ける。男女が不法に共存し、集団を形成し、夜に集まり明け方に解散し、見せかけの「仏教法会」 [法淮] を宣言し、伝え、密かに道徳に疎い」と記されている。1035 年の勅令では、そのような宗派を捕らえたり、密告して捕らえたりした者に、現金 30 束という多額の報酬が与えられるとされていた (現金 30 束は、郵便局員 1 人を 1 年間支えるのにかかる推定費用であることに注意)。この報告書は西方巡礼に関するものだが、同様の行為で告発された人々は東方にもいた。^[14]

絶え間ない戦争で中国は資金が枯渇した。そのため朝廷は増税を余儀なくされ、歳入を増やすために仏教の「戒律証書」（僧侶の税金、労働、軍事免除の身分を証明するもの）を販売した。1067 年、これらの証書は公式の政策となった。その結果、在家の裕福なメンバーが仏教寺院を占拠し、免税の富で「修道院」を建設しようとした。（しかし 1109 年、勅令により裕福な在家信者がこれらの寺院に資金を提供することが禁じられ、4 年後の 1113 年にこれらの寺院は免税の身分を失った。1129 年までに、これらの証書は年間 5,000 枚販売されたと推定されている。）在家信者の中には、税金を逃れるために自ら戒律を購入する者もいた。こうすれば、彼らは真の聖職者ではないため、国に金銭を納める必要も、仏教の戒律を守る必要もなくなる。聖職者と民間人の不均衡なバランスにより、国は税金と軍人の主要な収入源を失った。^{[15] [より良い情報源が必要]}

「改革者」王安石（1021-1086）の宰相時代に、国家はそれまで仏教寺院が提供していた社会福祉機能を引き継ぎ、公立の孤児院、病院、診療所、ホスピス、墓地、備蓄倉庫を設立した。^[15]

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• チェン、ケネス（1954）。沛超政権下の反仏教迫害の要因について、ハーバードアジア研究誌17（1/2）、261-273 JSTOR  2718134