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第三世界国際法アプローチ（TWAIL ）は、国際法学の批判的学派[ 1 ]であり、知的かつ政治的な運動である[ 2 ] 。それは「国際法に対する広範な弁証法的反対」[ 3 ]であり、国際法が西側諸国への従属を通じて第三世界の継続的な搾取を助長していると認識している。TWAILの研究者[ 4 ]は、国際法の植民地主義的基盤を再検討することによって、国際法の抑圧的な側面と彼らが認識するものを変えようとしている[ 2 ] 。
TWAILは、第二次世界大戦後にラテンアメリカ、アフリカ、アジアで起こった脱植民地化運動に触発された[ 3 ] 。 [ 1 ]象徴的に、 1955年にインドネシアのバンドンで開催された会議[ 3 ]は、アフリカとアジアの国々が第三世界特有の問題に対処するための連合を作ろうとした最初の試みであったため、TWAILの発祥の地と見なされている。TWAILは、第三世界の物質的および倫理的な懸念と苦難に対処するために生まれた[ 5 ] 。
TWAILとその組織に関する研究は、1996年にハーバード・ロー・スクールの大学院生グループによって始まった。[ 6 ] 1995年12月にハーバード・ロー・スクールで開催されたポストコロニアリズム、批判的人種理論、法と開発研究に関する会議の後、大学院生たちは国際法に対する第三世界アプローチの実現可能性を分析するための会合を開いた。TWAILの研究者たちはその後、さまざまな大学で会議を開催している。
TWAILの主な目的は以下のとおりです。
TWAILの学者によると、第三世界は政治的、経済的、文化的に多様でありながら、植民地主義という共通の歴史で結びついている国家群である。[ 18 ] [ 19 ] TWAILは、冷戦終結後も第三世界は政治的現実であると強調している。[ 18 ] TWAILの学者の中には、経済発展に基づく国家の多様化の集約により、この区別は今日ではさらに顕著になっていると考える者もいる。[ 19 ]彼らは、第三世界の統一を維持することが第一世界の支配の継続に対抗する上で極めて重要であり、この用語には軽蔑的な意味合いはないと強調している。[ 20 ]第一世界は、帝国主義的な行為に従事し、世界の政治と経済を支配し続けている国家群であると考えられている。
TWAILは国際法の歴史と発展を再考し、そこに内在する植民地主義の遺産を強調する。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] TWAILは国際法に存在する人種的階層と抑圧を根絶するために、現在の世界秩序の権力関係を再評価する。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]目標は共通しているが、これらの変化を実現するために用いられる方法は様々である。したがって、TWAILは多様で「連合運動」である[ 2 ] [ 27 ] ― その研究者はマルクス主義、フェミニズム、批判的人種理論など、さまざまな方法論を使用している。そのため、精緻な共通のTWAIL教義はないが[ 28 ] [ 29 ]、それでもすべてのTWAIL研究者は第三世界の人々の国際法へのより大きな参加のための闘争において団結している。
TWAI: 学者たちは、国際法は植民地時代に作られ、西側諸国による植民地化された人々の周縁化と支配という世界的なプロセスを正当化するために利用されたことを強調している。[ 30 ]彼らは、国際法体系がヨーロッパとキリスト教の伝統からのみ生まれたものであるため、その普遍性を認めようとしない。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]対照的に、第三世界諸国は、多様な遺産を反映していない国際法体系に強制的に同化させられた。TWAIL 学者たちは、第二次世界大戦終結後、国際法が帝国主義的な起源から脱却したという考えを否定する。人権と自決権を認めることで体系が正当化されているように見えるが、TWAIL 学者たちは、国際法は依然として抑圧の道具であり、脱植民地化プロセスは単なる幻想に過ぎないと考えている。[ 35 ] [ 36 ] TWAIL 学者たちは、現代の支配形態として以下を挙げている。
TWAIの研究者たちは、第三世界の指導者たちが自国民の利益を確保できず、第一世界の覇権に抵抗する試みも失敗に終わっていることを強調し、それが第三世界の人々の解放闘争をさらに阻害していると指摘する。しかし、TWAILは、国際法におけるいくつかの概念は、抑圧と解放の両方の手段として同時に機能していることを強調する。例えば、国際人権体制は、財産権の国際化を正当化するだけでなく、人々の自由の保護も正当化する。したがって、TWAILの研究者たちは、この制度のいくつかの要素は維持する必要があると認識している。
TWAILは統一された学派ではなく、TWAILの研究者も全員一致の立場を取っているわけではありません。彼らの中には、より再建主義的なアプローチをとる者もいれば、より反対的なアプローチをとる者もいます[ 37 ]。しかしながら、分散型のネットワークの中で、研究者たちは第三世界に対する共通の関心を共有しています[ 29 ]。彼らの中には、世界中のさまざまな大学でTWAILのコースを教えている者もいます。
TWAILの研究者は、時に虚無主義的なアプローチをとっていると非難されることがある。デイビッド・P・フィドラー[ 39 ]、ホセ・アルバレス、ナズ・K・モディルザデ[ 40 ]は、国際法と国際関係における行動や改革のための積極的なアジェンダをTWAILが提示していないことを批判している。アルバレスは、スーダンのジェノサイドと、TWAILの研究者が安全保障理事会に望ましい行動を取るよう働きかけることを拒否した例を挙げている[ 41 ] 。アルバレス自身の著作にはTWAILに似たテーマが多く含まれており、彼はTWAILの学問と同様に、国際法に対する特定の自由主義的アプローチを批判することが多かった。TWAILに対するポスト構造主義的批判は、TWAILの議論の論理は、最終的には、TWAILが超越しようとしているまさにその保守的な分析枠組みに従って機能していると主張している[ 42 ] 。
法学者ジェラルド・ヴィディガルは、TWAIL自体が「欧米中心」で始まったと述べている。[ 43 ]ナズ・K・モディルザデは、「TWAILに関する研究の大部分はグローバル・ノースで作成・出版されている。TWAILの集まりは、たとえグローバル・サウスで実際に開催された稀なケースであっても、事実上すべてグローバル・ノースの機関によって組織され、資金提供されている」と指摘している。[ 44 ]
2020年の研究では、TWAIL運動は、カシミール、ハザラ、ヌーリスタン、ラグマン、アザド・カシミール、ジャンムー、ヒマーチャル・プラデーシュ、ラダック、ギルギット・バルティスタン、チトラル、西チベット、西新疆、バダフシャン、ゴルノ・バダフシャン、フェルガナ、オシ、トルキスタン地域など多くの地域が含まれる高地アジアの敏感な地域（比喩的な分類）における文明的植民地主義を正当化しているとして批判された。これらの資源豊富な地域は、天山山脈、パミール高原、カラコルム山脈、ヒンドゥークシュ山脈、西ヒマラヤ山脈の5つの主要な山脈と、アムダリヤ川、シルダリヤ川、インダス川の3つの主要な河川に囲まれている。この研究は、誰がハイアジアを支配するのかという新たなグレートゲームに関与する米国、中国、ロシア、英国、インド、パキスタン、アフガニスタン、カザフスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、タジキスタン、トルコ、イラン、その他のプレーヤーの役割を強調している。この研究は、TWAILの提唱者たちがこのような敏感な領域を無視していることを批判し、さらに、西パハリ、大ダルド、トランスヒマラヤ、バダフシャン、ソグディアナベルトに細分化できるこの地域の潜在的な前進の道として、汎ハイアジア主義と国際法に対するハイアジア的アプローチ（HAAIL）を探求しようとしている。[ 45 ]
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