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『無神論の問題点』は、ロッド・リドルが司会を務める1時間のドキュメンタリー番組で、無神論を2006年12月にイギリスのチャンネル4で放送された。このドキュメンタリーは、無神論が宗教と似ているという認識や、傲慢さ、不寛容さを批判することに焦点を当てている。番組には、無神論者のリチャード・ドーキンスやピーター・アトキンス、英国国教会の司祭ジョン・ポルキングホーンなど、著名な科学者へのインタビューが多数収録されている。また、アメリカ無神論者協会の会長であるエレン・ジョンソンへのインタビューも含まれている。
リドル監督はドキュメンタリーの冒頭で、宗教に対する一般的な批判、特に宗教的暴力の蔓延に基づく反宗教的な主張を概観しようとする。彼は、この暴力の原因は宗教ではなく、「確実性と正当化を求める人間の愚かな欲求」にあると主張し、無神論も宗教と同じくらい教条的になりつつあると述べている。
リドルは自身の主張を裏付けるために、宗教的態度と直接的に類似していると主張する無神論者の行動や言葉の例を数多く挙げている。彼はアトキンスとドーキンスを「原理主義的無神論者」と「伝道者」と特徴づけている。世界を理解するための宗教よりも科学の方が優れているという無神論者の主張に対し、リドルは科学自体が宗教に似ていると主張し、「無神論者にとっての問題は、科学が想像するほど宗教から遠く離れていないかもしれないということだ」と述べている。彼は素粒子物理学を専門とする米国エネルギー省の国立研究所であるフェルミラボを「科学の神殿」と表現し、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』を無神論者にとっての「聖典」と特徴づけている。[ 1 ]
リドルはドキュメンタリーの中盤で進化論への反論に焦点を当て、「ダーウィニズムは無神論の切り札である」という前提に立っている。彼は創造論と進化論の論争を、「世界に宗教の入り込む余地はない」と考える科学者と、「科学的世界観と宗教的世界観の両方を受け入れることができる」科学者との間の論争だと特徴づけている。リドルは、進化論こそが無神論の唯一の「科学的に信頼できる根拠」だと主張する哲学者でインテリジェント・デザインの支持者であるスティーブ・フラーと、進化論では新奇性を説明できないと主張する人類学者のジェフリー・H・シュワルツにインタビューしている。彼は、現代の総合的進化論は将来のパラダイムシフトで取って代わられ、ドーキンスのような無神論者の主張を弱体化させるだろうという結論に至る。 [ 2 ]リドルはまた、ミーム学のような社会文化的進化のモデルを批判し、アリスター・マクグラスのようなミーム学の懐疑論者にインタビューしている。
ドキュメンタリーの最終部分で、リドルは「冷徹な論理」と非倫理的な科学的方法への過度の依存に反対する。彼は主に世俗的倫理の実績に焦点を当て、革命期のフランスにおける恐怖政治におけるジャコバン派と理性崇拝の役割、そしてソビエト国家無神論の下での宗教迫害を挙げている。[ 3 ]また、フランシス・ゴルトンの優生学の哲学とそれがナチス・ドイツの人種政策に与えた影響を理由に進化論と科学主義を批判し、「ダーウィン、ゴルトン、ヒトラーの間に直接的なつながりがある」と述べている。さらに、リドルはドーキンスと無神論哲学者ピーター・シンガーの倫理を「暫定的」で「優柔不断」だと批判している。[ 1 ] [ 4 ]
最終的に、リドルは「神の有無に関わらず、どちらの選択肢を選ぶかは、どちらにも科学的な証明がない何かを選ぶことになる」と主張する。彼は、宗教的超自然主義と科学的自然主義の両方に固執することは矛盾ではなく、「人間であることの本質」の「バランス」であると主張する。微調整された宇宙論などの神の存在を主張する議論や、ビッグバン以前の物理学の決定的な理解の欠如に基づいて、リドルは「真の科学的立場は、もちろん、神が存在するかもしれないし、存在しないかもしれないということだ」と述べている。リドルはこの立場を不可知論と定義し、彼が批判する「熱狂的な」無神論とは区別している。[ 1 ]
ガーディアン紙はこの番組を「興味深い」と評したが、「世俗社会は確かに非常に残忍になり得るが、彼らは実際に無信仰の名の下に殺人を犯していたわけではないだろう？」と批判した。 [ 5 ]タイムズ紙は彼の議論の簡潔さに異議を唱え、宗教反対者の中には印象の悪い者もいたが、「より持続的な議論があれば、この番組はより厳密な議論の番組になっただろう」と述べた。 [ 6 ]