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『自我とその固有』 （ドイツ語： Der Einzige und sein Eigentum ）は、ドイツの哲学者マックス・シュティルナーが1844年に著した著書で、特異なものとその特性とも呼ばれている[1] [2] [3] 。一方ではキリスト教と伝統的道徳に対するポストヘーゲル的な批判を提示し、他方ではヒューマニズム、功利主義、自由主義、そして当時急成長していた社会主義運動の多くを批判し、代わりに非道徳的な（ただし本質的に不道徳でも反社会的でもないということが重要）利己主義を主張している。これはアナキズム、実存主義、ニヒリズム、ポストモダニズムの発展に大きな影響を与えたと考えられている。 [4] [5]
2010年、ジョン・F・ウェルシュは、この著作で表現されたシュティルナーの思想を弁証法的利己主義という用語で表現し、利己主義という意味でのエゴイズムの日常的な一般的な用法からの否定的かつ軽蔑的な意味合いとの違いを強調した。
以下の議論は、1907年に最初に出版されたスティーブン・T・バイイントンによる英訳に基づいています。 [6]アピオ・ラッド（別名ウォルフィ・ランドシュトライヒャー）による最近の翻訳は、2017年にアンダーワールド・アミューズメンツ社から『The Unique and Its Property』というタイトルで出版されました。翻訳者は、シュティルナーが自我という言葉を使用していなかったことに注意しています。[7]
コンテンツ
パート1
テキストの最初の部分は、個人の人生の段階（幼少期、青年期、成人期）に基づいた三部弁証法的構造を設定することから始まります。 [8] [6]最初の現実的な段階では、子供たちは外部の物質的な力によって制限されています。青年期に達すると、彼らはシュティルナーが「心の自己発見」と呼ぶものによってこれらの制限を克服する方法を学び始めます。しかし、理想主義的な段階では、若者は良心、理性、その他の心の「幽霊」または「固定観念」（宗教、ナショナリズム、その他のイデオロギーを含む）などの内部の力に奴隷化されます。最後の段階である「エゴイズム」は2番目の自己発見であり、そこでは人は自分の心や身体以上のものとして自分自身を意識するようになります。
シュティルナーは本書全体を通じて、この弁証法的構造を人類の歴史に当てはめている。第1部は、人類史の最初の2つの時代、特に近代世界が宗教的思考様式から抜け出すことができなかったことに対する継続的な批判である。シュティルナーの分析は、近代人の個人は先人たちよりも次第に自由になっているという考えに反対している。 [8]シュティルナーは、近代人はキリスト教や近代国民国家のイデオロギーなどのイデオロギーの力にとらわれていると考えている。
シュティルナーの近代批判は宗教改革に集中している。シュティルナーによれば、宗教改革の神学は、感覚的なものと精神的なものの区別を曖昧にすることで、個人に対する宗教的支配を拡大した（そのため、例えば聖職者の結婚を認めた）。また、宗教改革は宗教的信仰を強化し、激化させ、より個人的なものにし、自然な欲求と宗教的良心の間に内部的な葛藤を生み出した。したがって、宗教改革はヨーロッパ人を精神的イデオロギーの下でさらに奴隷化することにしか役立たなかった。[8]
シュティルナーの進歩主義的歴史観に対する批判は、左派ヘーゲル主義者、特にルートヴィヒ・フォイエルバッハの哲学に対する彼の攻撃の一部である。シュティルナーはフォイエルバッハの哲学を単に宗教的思考法の延長とみなしている。フォイエルバッハは、キリスト教は人間の資質を取り上げ、それを超越的な神に投影する点で間違っていると主張した。しかしシュティルナーによると、フォイエルバッハの哲学は神を否定しながらも、キリスト教の資質はそのまま残していた。フォイエルバッハは一連の人間の資質を取り上げ、それを神格化し、人間性に関する唯一の規範的見解にした。これはシュティルナーにとって単なる別の宗教、つまり個人に対する「主人の交代」となった。[8]シュティルナーは、他の左派ヘーゲル主義者が、人間の本質の概念を、すでに達成された目標ではなく、目指すべき目標として設定したことを批判している。[6]アーノルド・ルーゲのようなリベラリストは人間の本質を市民権の中に見出し、モーゼス・ヘスのような社会リベラリストは労働の中に見出したが、彼らはみな人間の「本質」を骨化して神格化するという同様の誤りを犯した。シュティルナーにとって「人間の本性」は、人間がどのように生きるべきかについてのいかなる処方箋も提供できない。なぜなら、人は人間の本性になる必要はなく、むしろ人間はすでに人間だからである（「あなたの本性は、永遠に人間的なものである。あなたは人間性、人間である。しかし、あなたがすでにそうであるからといって、さらにそうなる必要はない」）。
パート2
第 2 部は、強固な哲学的利己主義を通じて、現在のイデオロギー的な考え方から自由になる可能性に焦点を当てています。シュティルナーの利己主義は、彼が「アイゲンハイト(「所有」または自律性)」と呼ぶものに焦点を当てています。この「所有」は、人間の個人的および歴史的発展のより進んだ段階の特徴です。それは私たちの世界観の基礎です。
シュティルナーの『エゴイズム』は心理的利己主義を描写したものであるが、意識的利己主義と無意識的利己主義を区別している。[6] : 31 シュティルナーは「感覚的な人間」の偏狭な利己主義を主張しているわけではない。
キリスト教的な意味での利己主義とは、次のような意味です。私は、感覚的な人間として、何かが自分にとって役に立つかどうかだけを考えています。しかし、感覚は私の自己のすべてなのでしょうか？私が感覚に身を委ねているとき、私は自分の感覚の中にいるのでしょうか？[6] ：104
シュティルナーの所有性の概念は、一種の自己記述です。
所有性は、所有するものすべてをその中に含み、キリスト教の言語が軽視したものを再び尊重する。しかし、所有性には、自由、道徳、人間性などの観念ではないため、異質な基準も存在しない。それは、所有者の描写にすぎない。[6] : 104
第2部では、シュティルナーは自由という概念を価値の限られたものとして捨て去り、権力と財産に置き換えている。[6] : 104 「私の力」の章では、シュティルナーは人権の概念と、それが自己から本質的に分離していることを探求している。「「すべての人」の権利は私の権利よりも優先される」[6] : 113
「私の自己享受」の章で、シュティルナーは憧れと「真の人生」について論じ、その両方を捨てて「求めない」人間を好んでいる。「私が自分自身を確信し、もはや自分自身を求めなくなるまで、私は本当に私の所有物ではない。私は自分自身を持っているので、私は自分自身を使い、楽しむのだ。」[6] : 187 「人間は何にも「呼ばれ」ておらず、「天職」も「運命」もない。植物や動物が「天職」を持たないのと同じである。」[6] : 190 さらに彼は、「真の人間は、憧れの対象として未来に横たわっているのではなく、現在に存在し、現実的に横たわっているのだ。」[6] : 191
第2部の第3部「唯一無二のもの」では、シュティルナーは本書とその思想を要約し、冒頭と同じように締めくくっている。「私にとって、すべてのものは無に等しい」[6] : 212
スタイルと構造[3]
シュティルナーは、読者が彼らの著作に馴染みがあるだろうと想定して、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、ブルーノ・バウアーの著作を繰り返し引用している。また、ヘーゲルの著作やルートヴィヒ・フォイエルバッハなどの同時代の人々の著作に見られる表現を言い換えたり、言葉遊びやジョークにしたりしている。これにより、この本は現代の読者にとってより難しいものとなっている。
受容と影響
当初、『唯一性とその特性』は多くの注目を集めたが、ほとんどの批評はルートヴィヒ・フォイエルバッハやモーゼス・ヘスなどの左派ヘーゲル主義者による否定的な批評であった。[9]フォイエルバッハの批評「キリスト教の本質と自我とその固有性との関係」では、この作品は「独創的」で「知的」であると評されたが、「風変わりで、一方的で、誤って定義されている」とも批判されている。[9]シュティルナーは1845年に「シュティルナーの批評家たち」と題したエッセイでこれらの批評に反応した。
『唯一性とその特性』はマルクスとエンゲルスにも大きな影響を与えた。1844年、エンゲルスはマルクスに手紙を送り、「高貴なるシュティルナー」を称賛し、彼の弁証法的利己主義が共産主義の出発点となり得ると示唆した。
確かに、何かの目的を達成するためにまずそれを自分たちの利己的な目的にしなければならないというのは真実である。…我々は利己主義から共産主義者となり、利己主義から我々は単なる個人ではなく人間でありたいと願うのだ… [10]
しかし、マルクスとエンゲルスは後に『ドイツ・イデオロギー』 （1845年、1932年出版）でシュティルナーの著書に対する長文の批判を共同で行った。この批判は、シュティルナーに対する人身攻撃と侮辱に満ちた論争的な激しい非難であった（マルクスはシュティルナーを「プチブルジョア個人主義知識人」と呼んでいる）。[11]
『ドイツ・イデオロギー』における「唯一性とその特性」を批判する議論は、シュティルナーの中心概念は、シュティルナーが存在しないと主張する「幽霊」と同じ種類のものであるというものである。マルクスとエンゲルスにとって、シュティルナーの「エゴイズム」は単に近代的な宗教性を提示しただけであり、L.ダルマンによれば、「…非概念的現実と特権的な関係にある」[12] 。したがって、マルクスとエンゲルスは、シュティルナーを軽蔑的に繰り返し「聖マックス」と呼んでいる。
シュティルナーは個人主義的アナキズムの伝統にも永続的な影響を与えた。アメリカの個人主義者で雑誌「リバティ」の編集者であるベンジャミン・R・タッカーは、1886年に自然権の概念を否定しながらもシュティルナーの利己主義を採用した。これにより、アメリカの個人主義的アナキズムは、ジェームズ・L・ウォーカーやジョン・ビバリー・ロビンソンなどの利己主義者と、ライサンダー・スプーナーなどの自然権アナキズムの支持者との間で激しい分裂を招いた。[13]シュティルナーの影響を受けた他の個人主義的アナキストには、 レフ・チェルニー、アドルフ・ブランド、レンゾ・ノヴァトーレ、ジョン・ヘンリー・マッケイ、エンリコ・アリゴニ、ミゲル・ヒメネス・イグアラダ、エミール・アルマンがいる。
SEPは当初アメリカの個人主義的アナキストの影響を受けていたが、ヨーロッパの個人主義者[14]や最終的にはドラ・マースデンの影響を大きく受け、それがアナキズムを放棄することにつながった[15] 。ドラ・マースデンも彼より70年ほど前にアナキズムを放棄し[16]、それが彼と関係のある他の人々にも影響を与えた。[17]アナキズムを拒否した他の利己主義者としては、スティーブン・マルレッタ、ウィリアム・J・ボイヤー[18] 、 ラグナル・レッドベアード、マルフェウ・セクレウ、スヴェイン・オラフ・ニーベルグなどがいる。
最近、シュティルナーは、ジェイソン・マッキン、ボブ・ブラック、ハキム・ベイなどのポスト左翼のアナキスト思想家にとって影響力のある情報源となっている。
その他の出版物
出版の試み
1955 年にカンザス大学図書館で行われた展示会「良き本を破壊する者は理性そのものを殺す」では、この本の初版について次のように述べられています。
この本がアナーキスト的利己主義を露骨に支持していたため、ザクセンの新聞は、この本がライプツィヒで即座に没収されたと予想どおり報じた。いつもははるかに先を行くプロイセンは、負けまいと焦ってこの本を禁止した。その後、ベルリンはより正確なニュースを受け取った。この本はザクセンではまったく禁止されていなかったのだ。実際、この本の強引な誇張は、ドレスデンでは最高の解毒剤とみなされた。ドイツの小国はどちらかの側についたが、最初に調べる本が不足していたため、かなりの困難を伴った。[19]
参照
注記
- ^ ブルーメンフェルド、ジェイコブ（2018年）。『All Things Are Nothing To Me』（第1版）。ゼロブックス。p.17。ISBN 9781785358951。
- ^ スウェイン、ダン; アーバン、ペトル; マラブー、キャサリン; コウバ、ペトル (2021)。連帯を解き放つ: キャサリン・マラブーとの相互扶助とアナキズムについて(第 1 版)。ロウマン & リトルフィールド インターナショナル。pp. 83–103。ISBN 9781538157954。
- ^ ab Landstreicher, Wolfi (2022). The Unique and Its Property (第2版). Underworld Amusements. ISBN 978-1365308864。
- ^ レオポルド、デイビッド (2006-08-04)。「マックス・シュティルナー」。エドワード・N・ザルタ(編)。スタンフォード哲学百科事典。
- ^ グッドウェイ、デイヴィッド。『雪の下のアナキストの種』リバプール大学出版局、2006年、99ページ。
- ^ abcdefghijkl マックス・シュティルナー (1844).バイイントン（編）。エゴと彼自身(PDF)。
- ^ マックス、シュティルナー (1844)。アピオ・ラッド、別名ウォルフィ・ランドシュトライヒャー（編）。ユニークなものとその特性。ボルチモア: アンダーワールドの娯楽。 p. 8.ISBN 978-1-943687-90-9. 2023年9月12日閲覧。
- ^ abcd レオポルド、デイビッド、「マックス・シュティルナー」、スタンフォード哲学百科事典（2011年秋版）、エドワード・N・ザルタ（編）。
- ^ ab ウェルシュ、ジョン F. マックス・シュティルナーの弁証法的利己主義、新たな解釈; p. 17。レキシントンブックス、2010年。
- ^ ウェルシュ、ジョン F. マックス・シュティルナーの弁証法的利己主義、新たな解釈; p. 20。レキシントン・ブックス、2010年。
- ^ ウェルシュ、ジョン F. マックス・シュティルナーの弁証法的利己主義、新たな解釈; pp. 22-23。レキシントンブックス、2010年。
- ^ダルマン、ローレンス（2024-03-20） 。「マルクスのシュティルナー批判における誤謬主義と所与性」。現代哲学ジャーナル。6。doi：10.25894/ jmp.1908。ISSN 2644-0652 。
- ^ McElroy, Wendy. Benjamin Tucker, Individualism, & Liberty: Not the Daughter but the Mother of Order Archived 2007-05-15 at the Wayback Machine . Literature of Liberty: A Review of Contemporary Liberal Thought (1978–1982). Institute for Human Studies. Autumn 1981, VOL. IV, NO. 3
- ^ 社会の敵。アーデント・プレス。2012年、57～62頁。
- ^ パーカー、シドニー E.「アーキスト、アナキスト、エゴイスト」（PDF）。エゴイスト。
- ^マースデン、ドラ（1914年）。 「アナキズムの幻想」（PDF）。エゴイスト。1 。
- ^ ケン・マクラウド (1999)。 「シドがやったこと」(PDF)。非サービス。
- ^ パーカー、シドニー E.「二人のエゴイスト：ウィリアム J. ボイヤーとスティーブン マルレッタ」。ONE。
- ^ 「良書を滅ぼす者は理性そのものを殺す。火と剣と検閲を生き延びた書物の展示」カンザス大学図書館。1955年。2009年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
参考文献
- パターソン、RWK（1993）[1971]、マックス・シュティルナーの虚無主義的エゴイスト（再版）、ロンドン：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-7512-0258-4。
- トムソン、アーニー（2004）『若きカール・マルクスの著作における唯物史観の発見』ルイストン、ニューヨーク：E.メレン・プレス、ISBN 0-7734-6426-3。
- Laska、Bernd A. (2002)、「NietzschesInitiale Krise」、ゲルマンのメモとレビュー、33 (2): 109–133; 英語訳。ニーチェの最初の危機。
外部リンク
LibriVoxの The Ego and His Own パブリック ドメイン オーディオブック- 自我とその独自 『政治思想史におけるケンブリッジテキスト』（ケンブリッジ大学出版局、1995年）編集：D. レオポルド。
- マルクス主義者インターネットアーカイブからの自我とその独自性。
- シュティルナーの批評家たち。シュティルナーの批評家たちへの返答（『The Unique』の補遺）。
- ユニークさとその特性。