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ルドルフ・ヘルマン・ロッツェ（/ˈloʊtsə/；[4]ドイツ語: [ ˈlɔtsə ] ；1817年5月21日- 1881年7月1日）は、ドイツの哲学者、論理学者。医学の学位も持ち、生物学にも精通していた。物理世界が機械的な法則と関係によって支配されているならば、宇宙の発展は世界精神の働きとして説明できると主張した。彼の医学研究は科学的心理学の先駆的な業績であった。
ロッツェはザクセン王国のバウツェンで医師の息子として生まれた。彼はツィッタウのギムナジウムで教育を受け、古典作家を生涯愛し、中年期にはソフォクレスの『アンティゴネ』をラテン語の詩に翻訳して出版した。[ 5 ]
彼はライプツィヒ大学で哲学と自然科学を専攻したが、17歳の時に正式に医学部に入学した。ロッツェの初期の研究は主に2つの異なる関心によって支配されていた。1つ目は科学であり、EH ウェーバー[ 6 ] 、アルフレート・ヴィルヘルム・フォルクマン、グスタフ・フェヒナー[ 6 ]の指導の下で数学と物理学の研究に基づいていた。もう1つは美的および芸術的関心であり、思弁的有神論者クリスティアン・ヘルマン・ヴァイセ[ 7 ] [ 6 ]の指導の下で発展した。ヴァイセはまた、哲学史学に対する彼の後の反心理学的アプローチ[ 8 ] [ 9 ]にも影響を与えた。彼は科学と、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルのドイツ観念論の両方に惹かれた。
ロッツェの最初の著作は、博士論文『De futurae biologiae principibus philosophicis』であり、1838年7月に医学博士号を取得した。1840年には、博士論文『De summis continuorum』で哲学博士号を取得した。彼は、ライプツィヒ大学の若手講師時代に出版した短い著書『Metaphysik』（ライプツィヒ、1841年）と『Logik』 （1843年）で、自身の哲学体系の基礎を築いた。その後、ゲッティンゲン大学に移り、ヨハン・フリードリヒ・ヘルバルトの後任として哲学講座の教授に就任した。
彼の初期の2冊の本は、一般の読者にはほとんど注目されなかった。彼がより広い層に知られるようになったのは、人間の身体現象と精神現象の両方の研究を確立することを目的とした一連の著作を通してであった。彼は、無機現象の研究で採用されたのと同じ一般原理を応用した。これらの後期の著作では、人間の身体を正常状態と病的状態の両方で考察した。それらには、彼の『Allgemeine Pathologie und Therapie als mechanische Naturwissenschaften』 （1842年、第2版1848年）、ルドルフ・ワーグナーの『Handwörterbuch der Physiologie』に掲載された「Lebenskraft」（1843年）と「Seele und Seelenleben」（1846年）という記事、彼の『Allgemeine Physiologie des Körperlichen Lebens』（1851年）、そして『Medizinische Psychologie oder Physiologie der Seele』（1852年）が含まれる。
ロッツェがこれらの著作を発表した当時、医学は依然としてシェリングの自然哲学の影響を受けていた。外界の事物が従う機械的な法則は、無機物の世界においてのみ有効であると考えられていた。機械論は、あらゆる現象aと他の現象b、c、dとの不変の結びつきであり、それらは a に続くか先行するかのいずれかである。機械論は、この世界の出来事が押し込められ、またそれらと結び付けられる、避けがたい形式である。これらの著作の目的は、機械論の遍在する法則を確立することであった。しかし、機械論的な自然観は唯物論的自然観と同一ではない。前述の著作の最後のものにおいて、精神と精神と身体の関係をどのように考察すべきかという問題が詳細に議論されている。その答えは、精神を非物質的な原理として考察すべきであるが、その身体への作用、およびその逆の作用は、精神物理学的メカニズムの固定法則によって示される純粋に機械的なものとして考察すべきである、というものである。
ロッツェのこれらの教義は、機械の性質に関する哲学的問いに対する解決策を含まないという明確かつ繰り返しの留保を付して述べられていたものの、多くの人々にとって、それは哲学者の最終的な見解であり、シェリングの空想やヘーゲルの観念論的理論に対する決定的な拒絶であると考えられた。近代ドイツ唯物論が最盛期を迎えていた時期に発表されたこれらのロッツェの著作は、経験主義哲学という対立陣営に位置づけられた。
ロッツェは、自身が受けた誤解をきっかけに、論争的な小冊子（『論争書』、1857年）を出版し、その中で2つの誤りを訂正した。ヘーゲルの形式主義に対する彼の反対は、彼を唯物論派と結びつける者もいれば、ヘルバルトの信奉者の一人とみなす者もいた。ロッツェは、自身がヘルバルトの学派に属することを否定した。しかし、ライプニッツのモナドロジーは、ヘルバルトの教え、そして彼自身の見解の先駆けとみなすことができると認めた。
ロッツェは、革命後の過渡期、すなわちライプニッツ、カント、ヘーゲルの理想主義的・合理主義的遺産と、新たな唯物論および現実の科学的解釈との間の過渡期に活動した。
彼は、広大な観察領域には、事実の領域、法則の領域、価値基準の領域という三つの明確な領域が存在すると信じていた。これら三つの領域は、現実には分離しているのではなく、私たちの思考の中でのみ分離しているのである。事実の世界は、法則という媒体を通して、より高次の道徳的・美的価値基準が実現される場であるという確信を通して、完全な理解が得られる。彼にとって、このような統合は、人格神という概念を通してのみ理解可能である。人格神は、世界の創造と維持において、自ら特定の形態と法則を選択し、それらの自然な働きを通して、神の御業の目的が達成されるのである。
ロッツェは目的論的観念論と呼ばれる見解を提唱したが、その中心原理は目的メカニズムの原理であり、論理学、形而上学、科学において、メカニズムは目的論と両立するという考え方である。[ 3 ]
ロッツェの講義は幅広い分野に及んだ。彼は毎年、心理学と論理学（後者には哲学研究全体の概観である『哲学百科事典』が含まれる）に関する講義を行い、その後、より長い間隔で形而上学、自然哲学、芸術哲学、宗教哲学に関する講義を行い、まれに哲学史や倫理学に関する講義も行った。これらの講義で彼は独自の見解をより厳密な形で展開し、晩年の10年間には、それらの講義の内容を『哲学体系』にまとめた。この著作は2巻のみが出版されている（第1巻『論理学』、初版1874年、第2版1880年、第2巻『形而上学』、1879年）。実践哲学、芸術哲学、宗教哲学の主要な問題をより簡潔に扱う予定だった第3巻は、彼の死までに完成しなかった。
彼にとって純粋に形式的な問題とは、散在する現代文化の思想に統一性と調和をもたらすことであった。彼は特に、様々な学問分野の初期的な前提や条件を形成する概念を研究し、それらの適用範囲の限界を明確にすることを望んでいた。
調査は当然3つの部分に分かれ、最初の部分は
彼の目標は、法律、事実、価値基準を包括的な一つの視点に統合する方法についての一般的な考え方を形成することだった。
私たちの周りには、様々な事物からなる世界が広がっています。そして、私たちがそれを正しく、あるいは誤って描写するために用いる概念もまた、既成のものです。残された課題は、そのような世界がどのようにして今の姿になったのか、あるいは私たちがどのようにしてこれらの概念を形成してきたのかを説明することではなく、矛盾や不協和音を生む抽象的な概念を排除するか、あるいはそれらを再構築し、定義づけることで、一貫性のある調和のとれた世界観を構築することです。
物事の成り行きとそれらの繋がりは、複数の存在を想定することによってのみ考えることができ、それらの存在の現実（それらに対する私たちの認識とは区別される）は、無数の関係としてのみ捉えることができる。他の事物との関係にあるというこの性質こそが、事物に現実性を与えるのである。そして、この現実性の本質は、固定された硬い実体としても、不変の何かとしても一貫して表すことはできず、絶えず変化する出来事や印象の固定された反復の秩序としてのみ表すことができる。存在する事物そのものとその変化する段階は、何らかの内部的な繋がりの中に存在していなければならない。事物そのものは、能動的または受動的であり、何かをしたり、何かを経験したりすることができるものでなければならない。
自然科学に由来する一般的な概念、すなわち多くの事物を支配する法則体系という概念を、なぜすぐに解釈して理解できるようにしないのでしょうか。しかし、この概念を非常に明確で考えやすいものにしようとすると、事物のつながりを普遍的な実体として表現せざるを得なくなります。その実体の本質は、あらゆるものの根底にあり、それ自体であらゆるものを結びつける法則体系として考えられますが、それは知覚できず、私たちに与える印象、つまり私たちが事物と呼ぶものを通してのみ知られるものです。私たちの外にある物質的なものから独立性を奪い、普遍的な実体の作用によってのみそれらが私たちに現れることができるというつながりのある存在だけをそれらに割り当てれば、実践的な生活も科学も等しく役に立ちます。彼は物質的なものを、それらに対する私たちの科学的発見を通して、この科学を通してそれらに現実を与えた文化に遡り、最終的にはこの文化を確立した価値観に遡って辿りました。この方法は「回帰分析」として知られています。[ 3 ]
ロッツェの歴史的立場は非常に興味深い。彼はヘルバルトの信奉者であることを否定しているものの、哲学の形式的な定義や形而上学の対象に関する彼の概念は、経験によって与えられた概念を再構築する試みとして哲学を定義するヘルバルトのものと類似している。この試みにおいて、彼はヘルバルトと共に、客観的かつ絶対的な知識を目指したヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの哲学、そしてあらゆる人間の知識の妥当性を決定しようとしたカントの批判に反対したのである。
しかし、理想主義者にとって思考のみの対象であった絶対的なものは、ロッツェによれば、厳密な哲学的言語では定義できない。絶対という空虚な概念に意味を与えるためには、人間の心の願望、感情や欲望の内容、芸術の目的、そして宗教的信仰の教義を把握しなければならない。こうした神聖な精神の顕現は、（ヘーゲルがしたように）個人、社会、歴史における人間の精神の成長を、単調な思弁的図式に還元することによって追跡し理解することはできない。それらに内在する本質と価値は、細部を研究する者だけが明らかにすることができる。なぜなら、現実は哲学よりも大きく、広大だからである。「いかにして一が多となり得るか」という問題は、私たちを取り巻く無数の生活と経験の例を通してのみ解決される。私たちはそれらに生涯にわたって関心を持ち続けなければならず、それらこそがあらゆる有益な人間の営みの真の場なのである。
用語や抽象的な概念の空虚さと、個々の生活の充実感に対する確信から、ロッツェは、偉大な創始者ライプニッツの死後、ドイツ哲学思想が向かっていた二つの流れを、自らの著作の中で融合させた。これらの流れは、秘教的と顕教的という言葉で定義できるだろう。前者は、あらゆるものを体系化し、すべての知識を理解可能な原理に還元しようとする学問的探求であった。この試みは、ライプニッツ哲学のより深い意味を見落としていた。後者は、レッシング、ヴィンケルマン、ゲーテ、シラー、ヘルダーといった古典期の偉大な作家たちの作品に見られる、体系化されていない一般教養の哲学である。これらの作家たちは皆、多かれ少なかれライプニッツに負っていることを表明していた。ロッツェは、哲学を講義室から生活の場へと持ち出したと言えるだろう。それぞれのアプローチの長所を理解し、融合させることで、彼はライプニッツの真の後継者となったのである。
ロッツェがドイツで生き、執筆活動を行った時代は、彼が取った立場を正当に評価しなかった。しばしば誤解されながらも、批判されることは稀であったが、それでも彼は大いに尊敬され、熱心な聴衆に耳を傾けられ、読者層は拡大し続けた。しかし、この読者層は哲学学派としての統一性を獲得することはなかった。
ロッツェの哲学概論
ロッツェの哲学体系
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