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愚かさとは、知性、理解力、理性、機転の欠如、学習能力の欠如であり、生まれつきのもの、あるいは当然のこととされるものである。 「愚か」という言葉は、ラテン語の「stupere」に由来する。
愚かな登場人物は、フィクション作品においてしばしばコメディ要素として用いられる。ウォルター・B・ピトキンは愚かさを「悪」と呼んだが、よりロマン主義的な精神では、ウィリアム・ブレイクやカール・ユングは愚かさが知恵の源泉となり得ると信じていた。
語根stupidは形容詞または名詞として使われ、[ 1 ]ラテン語の動詞stupere（麻痺または驚愕）に由来し、stuporと関連がある。[ 2 ]ローマ文化では、stupidusは演劇のパントマイムにおけるプロの身代わり役だった。[ 3 ]
オンラインのメリアム・ウェブスター辞典によると、「stupid」（愚かな）と「stupidity」（愚かさ）という言葉は1541年に英語に入りました。それ以来、「stupidity」は「fool 」（愚か者）、「idiot」（馬鹿）、「dumb」（間抜け）、「moron」（愚か者）などの関連概念とともに、精神的能力の欠如による故意または偶発的な過ちに対する軽蔑的な表現として使われるようになりました。
愚かさとは、愚かである性質や状態、あるいは愚かである性質を示す行為や考えのことである。[ 4 ]古代ギリシャの哲学者テオフラストス（紀元前371年頃 - 紀元前287年頃）に帰せられる「愚かな男」の人物研究では、愚かさは「言葉や行動における精神的な遅さ」と定義されている。現代英語の「stupid」という単語は、思考が遅い（知性、注意、または理性の欠如を示す）、感情や感覚が鈍い（無気力、無感覚、無関心）、または興味や意義がない（苛立たせる、いらだたせる）など、幅広い意味で使われている。それは、先天的な推論能力の欠如、一時的なぼうぜん自失状態、または思考の遅さを意味することもある。
ジェームズ・F・ウェルズは著書『愚かさを理解する』の中で、愚かさを次のように定義している。「この用語は、情報に基づき、意図的で、不適応的であると考えられる精神状態を指すために用いられることがある。」ウェルズは愚かさと無知を区別し、愚かさとは、強制された行為や事故ではなく、選択によって、自分の最悪の利益のために行動していることを認識していなければならないことを意味する。最後に、その行為は不適応的でなければならない。つまり、行為者の最悪の利益のために行われ、特に新しいデータや既存の状況への適応を妨げるために行われる必要がある。」[ 5 ]
エリック・バーンは「バカ」ゲームについて、「『私は自分の不器用さと愚かさをあなたと一緒に笑う』というテーゼがある」と述べている[ 6 ]。彼は、プレイヤーは他人の期待値を下げ、責任や仕事を回避できるという利点があるが、ことわざにある愚かな末っ子のように、プレッシャーの下では何とかやり遂げるかもしれないと指摘している[ 7 ] 。
ウィルフレッド・ビオンは、心理的投影が新しいことを学ぶことへの障壁を作り出し、それゆえに一種の擬似的な愚かさを生み出すと考えた。 [ 8 ]
オットー・フェニヘルは、「いわゆる精神薄弱のかなりの割合は、抑制によって引き起こされる偽の衰弱であることが判明する…感情的な動機がそれに反対して働くとき、すべての知性は弱さを示し始める」と主張した。[ 9 ]彼は、「人々は、理解しようとすると不安や罪悪感が生じたり、既存の神経症的均衡が危険にさらされたりする場合に、その場しのぎで愚かになる」と示唆した。[ 10 ]
小説家のドリス・レッシングは、それとはかなり異なる形で、「知識人ほど愚かな者はいない…頭の中の論理から生まれた一種の賢い愚かさであり、経験とは何の関係もない」と主張した。[ 11 ]
啓蒙主義の知恵に対するロマン主義の反動として、非合理的なもの、愚かなもの、馬鹿げたものの価値が認められるようになった。ウィリアム・ブレイクの「もし愚か者がその愚かさに固執するならば、彼は賢者になるだろう」[ 12 ]や、カール・ユングの「愚かになるのに技術は必要ない。技術とは、愚かさから知恵を引き出すことにある。愚かさは賢者の母であるが、賢さは決してそうではない」[ 13 ]という信念がその例である。
同様に、哲学者ミシェル・フーコーは、私たちの明確なカテゴリーが排除するものと再びつながり、差異の他者性を取り戻すために、愚かさが必要であると主張した。[ 14 ]
ウォルター・B・ピトキンは著書『愚かさの歴史への短い入門』（1932年）の中で、愚かな人々がもたらす影響について警告している。
愚かさは、社会における最大の悪であると容易に証明できる。それをそう断言する3つの要因が組み合わさっている。第一に、愚かな人の数は膨大である。第二に、ビジネス、金融、外交、政治における権力の大部分は、多かれ少なかれ愚かな人々の手にある。最後に、高い能力はしばしば深刻な愚かさと結びついている。[ 15 ]
ディートリッヒ・ボンヘッファーは、愚かさは「悪よりも善にとって危険な敵」であると指摘した。なぜなら、愚かさには防御手段がないからである。「抗議も力も愚かさには通用しない。理屈も役に立たない。個人的な偏見に反する事実は、単に信じないだけで済む。」[ 16 ]愚かさの大きな危険性は、それがより大きな集団に影響を与えるときに顕在化する。より大きな集団では、「愚かな人はあらゆる悪事を働くことができ、同時にそれが悪であると認識することができない。」[ 16 ]
カルロ・チポラによれば、愚かな人々の努力は、自分自身と他者の利益に反する。彼は、理性的な人々は、愚かな人々を危険で有害な存在にする不合理な行動を想像したり理解したりすることができず、少なくとも合理的な目的、つまり自分の利益のために行動する「盗賊」よりも潜在的に危険な存在になり得ると主張している。[ 17 ]
道化師や愚か者は、多くの喜劇の中心人物であった。アルフォードとアルフォードは、愚かさに基づくユーモアは、他の形式のユーモアと比較して、「より複雑な」社会で広く見られることを発見した。 [ 18 ]ウィリアム・シェイクスピアの喜劇の分析では、彼の登場人物は互いに矛盾する立場を取る傾向があることがわかった。これは、慎重な分析の欠如を意味し、彼らの愚かさを示している。[ 19 ]
今日では、 『ザ・シンプソンズ』のような愚かさを披露するテレビ番組が数多く存在する。[ 20 ]グーフボール・コメディは、俳優レスリー・ニールセンに代表される、素朴で奇抜なユーモアの一種である。[ 21 ] [ 22 ]
『愚かさ』は、アルバート・ネレンバーグ監督による2003年の映画である。 [ 23 ]この映画は、現代社会やメディアにおける愚かさの例や分析を描き、「意図的な無知が政治やエンターテイメントの分野で成功するための戦略になりつつある可能性を探る」ことを目的としている。 [ 24 ]
2006年のマイク・ジャッジ監督作品『イディオクラシー』は、平均的なIQの人物が冷凍保存され、500年後に目覚めると、人類は前世代が構築したものの適切に維持も理解もしていない技術にますます依存し、知能が現代の知的障害の基準まで退化し、事実上地球上で最も知能の高い人物になっているという、ディストピア的な未来のアメリカを描いている。アメリカ人はあまりにも愚かになり、社会は飢饉と崩壊の危機に瀕している。Film Threatのピート・ボンダー・ハールによれば、「…笑いのたびに、ジャッジ監督の描く人類の未来像が的外れではないかもしれないという不安な認識が伴う」。 [ 25 ]
レスリーの大きな心と鋭い知性は、おバカなコメディを定義づけ、彼はその紛れもない達人だった。–ポール・グロス
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