リーヴォーのアエルレッド

リーヴォーのエルレッド（ラテン語: Aelredus Riaevallensis、別名アイルレッド、エルレッド、エセルレッド、またはエセルレッド、1110年 - 1167年1月12日）は、イングランドのシトー会修道士で作家であり、 1147年から死去までリーヴォー修道院長を務めた。カトリック教会では聖人として、また一部の英国国教会では聖人として崇敬されている。

エルレッドは1110年にノーサンブリアのヘクサムで生まれた^{[ 3 ]。}ヘクサムの聖アンドリュー教会の司祭エイラフの3人の息子のうちの1人で、エイラフ自身もダラムの財務官エイラフの息子だった^{[ 4 ]}。1095年、クレアモント会議は司祭の息子の叙階を禁じた。これは聖職禄の相続を終わらせるためでもあった^{[ 5 ]} 。エルレッドはダラムのローレンスから部分的に教育を受けた可能性があり、ローレンスは彼に聖ブリギッドの聖人伝を送った。

エルレッドの幼少期の教育は、おそらくダラム大聖堂付属学校で行われた。エルレッドは、おそらく14歳から数年間、スコットランド王デイヴィッド1世の宮廷でロクスバラに滞在し、エコノムス^{（しばしば「執事」または「家政長」と訳される）の地位にまで昇り詰めた。[ 6} ]^この時期の^{ある時点で}、エルレッドは王宮の騎士から個人的な嫌がらせの標的となり、王の前でそれが頂点に達し、侮辱的な性的中傷も含まれた。^{[ 8 ]}ウォルター・ダニエルはこの出来事を、エルレッドがその騎士を許し、紛争解決能力に長けていたことを示すために語ったが、この頃、エルレッドは憂鬱と疎外感を抱くようになり、24歳（1134年）で宮廷を離れ、ヨークシャーのリーヴォーにあるシトー会修道院に入った。^{[ 9 ] [ 10 ]}

1138年、リーヴォーの庇護者ウォルター・エスペックがツイード城のウォークをスコットランド王デイヴィッドに明け渡すことになった際、アエルレッドはリーヴォーのウィリアム修道院長に同行してスコットランド国境まで行き、譲渡の交渉を行ったと伝えられている。 ^{[ 11 ]}彼は、宮廷の友人たちと別れることに抵抗を感じていたため、修道士としての召命を受け入れるのが遅れたと気づいた。アエルレッドにとって、真の友情の源泉であり対象はキリストである。^{[ 12 ]}

1142年、エルレッドはヨーク大司教ウォルター・オブ・ロンドンと共にローマへ旅立ち、スティーブン王の甥であるヘンリー・ド・サリーのヨーク大司教への選出に反対する北部の聖職者たちを教皇インノケンティウス2世に代表した。この旅の結果、エルレッドは教皇インノケンティウスから、エルレッドが代表する高位聖職者たちを翌年3月にローマに召喚し、必要な教会法上の手続きに従って罷免を申し立てるよう求める書簡を持ち帰った。その結果、交渉は何年も長引いた。^{[ 11 ]}

ローマから戻った後、アエルレッドはリーヴォー修道院の修練長となった。^{[ 13 ]} 1143年、彼はリンカンシャーにあるリーヴォー修道院の分院である新しいレヴェスビー修道院の院長に任命された。1147年、彼はリーヴォー修道院自体の院長に選出され、^{[ 14 ]}死ぬまでその地位に留まった。彼の統治下で、修道院は修道士約140名、改宗者および俗人約500名にまで成長したと言われている。^{[ 15 ]}

修道院長としての彼の役割は、旅行を必要とした。シトー会修道院長は毎年、分院を訪問することが期待されており、アエルレッドが在任していた当時、リーヴォーにはイングランドとスコットランドに5つの分院があった。^{[ 16 ]}さらに、アエルレッドはフランスのシトーで開催される修道会の年次総会に出席するため、長い船旅をしなければならなかった。^{[ 17 ]}

修道士、そして後に修道院長としての役割に加え、アエルレッドは生涯を通じて政治に関わっていた。14世紀のピーターバラ年代記によれば、12世紀の教皇分裂の際にアエルレッドが尽力したことで、ヘンリー2世がシトー会の候補者を決定的に支持し、1161年にアレクサンダー3世が正式に教皇として承認されたという。^{[ 18 ]}

エルレッドは霊性に関する影響力のある著作をいくつか執筆しており、その中には『Speculum caritatis』（「慈愛の鏡」、伝えられるところによるとクレルヴォーのベルナルドの依頼で書かれた）や『De spirituali amicitiâ』（「霊的な友情について」）などがある。^{[ 19 ]}

彼はまた、歴史書を7冊執筆し、そのうち3冊はイングランド王ヘンリー2世に宛てたもので、彼に良き王となるための助言を与え、彼こそがアングロ・サクソン王家の真の末裔であると宣言した。

晩年、彼は腎臓結石と関節炎に苦しんでいたと考えられている。^{[ 20 ]}ウォルターは、1157年にシトー会総会議が彼にリーヴォーの病室で寝泊まりすることを許可したと報告している。その後、彼は近くに建てられた彼のための建物に住んだ。

エルレッドは1166年から1167年の冬に、おそらく1167年1月12日にリーヴォーで亡くなった^{[ 21 ] 。}

彼の最高傑作とされる『霊的友情について』（De spirituali amicitiâ ）は、キケロの『友情について』 （De amicitia ）のキリスト教版であり、キリストを霊的友情の源泉であり究極の原動力と位置づけている。^{[ 22 ]}知的基盤に加え、アエルレッドは自身の経験に基づき、長期的な友情を築き維持するための「具体的で明確な」^{[ 23 ]}提言を提供している。ブライアン・マクガイアによれば、「アエルレッドは、真の愛は尊敬に値するものであり、特に修道院のような良き人間関係において正当な地位を占めるべきだと信じていた」。^{[ 23 ]}修道生活における友情の重要性を強調したことで、彼は伝統の主流から外れた存在となった。友情に捧げられた特別な論文を書き、友人なしでは生きていけないと示したことで、エルレッドは歴代の修道士たちを凌駕し、後継者も現れなかった。友情への彼の必要性がエルレッドの性的アイデンティティの表れかどうかはともかく、修道生活における個々の友情への彼の主張は、聖ベネディクトの戒律に暗示されているものからの逸脱を意味した。^{[ 24 ]}キリスト教修道士の友情というより広い文脈において、「友情と人間の愛を修道生活の基盤として、また神の愛に近づく手段として具体的に提唱し、修道士間の深い友情というより困難な問題に対する体系的なアプローチを開発し、広めたのはエルレッドであった。」^{[ 25 ]}

エルレッドがキケロの『ラエリウスの友情論』に初めて触れたのは、おそらくダラムでのことだっただろう。ローマの用語では、アミキティアは「友情」を意味し、国家間または個人間の関係であった。それは地位の平等を示唆し、実際には相互の利益を追求するための同盟に過ぎない場合もあった。^{[ 26 ]}キケロにとって、アミキティアは真の信頼と愛情を伴うものであった。「しかし、まず最初にこの原則を述べておかなければならない。友情は善良な人々の間にのみ存在し得る。ここで言う『善良な』とは、その行動と生活が名誉、純粋さ、公平さ、寛大さについて疑いの余地を残さず、貪欲、欲望、暴力から解放され、自らの信念を貫く勇気を持つ人々のことである。」^{[ 27 ]}

ヒッポのアウグスティヌスは『告白録』の中で、友情を3つの段階、すなわち青年期、青年期、成人期に分類しています。青年期の友情は、本質的には自己利益に基づく仲間意識です。アウグスティヌスは、青年期に同僚と築いた親密な友情について述べています。これは愛に基づき、共通の興味や経験、そして互いに学び合ったことから発展したものです。アウグスティヌスにとっての3番目の成熟段階は超越的であり、彼は「キリストにおいて」他者を愛します。焦点はキリストにあり、友情の目的は友人と共に、また友人を通してキリストに近づくことです。^{[ 28 ]}青年期の友情についてアウグスティヌスは次のように述べています。「私はかつて、青春時代にも地上の事物に満足しようと燃え上がり、またもや様々な影のような愛に身を任せて奔放になろうとしました。私の美しさは衰え、あなたの目には悪臭を放ち、自分自身を喜ばせ、人々の目に喜ばれようとしました。私が喜んだのは、愛すること、そして愛されること以外に何だったでしょうか？」^{[ 29 ]}

アエルレッドはキケロの影響を強く受けていたが、後にヒッポのアウグスティヌスの『告白録』を読んで解釈を修正した。^{[ 12 ]}『霊的友情について』では、アエルレッドはキケロの対話形式を採用した。しかし、序章では、アウグスティヌスの青年期初期の描写を模倣し、学校での日々を描写している。「仲間たちの魅力が私に最大の喜びを与えてくれた。青春を危険にさらすよくある欠点の中で、私の心は愛情に完全に身を委ね、愛に身を捧げた。愛されることと愛すること以上に甘美で、楽しく、価値のあるものは何もないように思えた。」^{[ 30 ]}

ジョセリン・オブ・ファーネスは、エルレッドの死後、彼について次のように記している。「彼は最高の誠実さ、優れた実践的知恵、機知に富み雄弁で、楽しい仲間であり、寛大で慎重な人物でした。そして、これらのすべての資質に加え、忍耐と優しさにおいて、教会の同僚聖職者を凌駕していました。彼は、他人の肉体的、精神的な弱さに対して深い同情心を持っていました。」^{[ 31 ]}

エルレッドは後に確立された方法で正式に列聖されることはなかったが、イングランド北部で崇拝の中心となり、1476年にシトー会によって正式に認められた。^{[ 32 ]}そのため、彼は聖人として崇敬され、遺体はリーヴォーに安置された。16世紀、修道院が解散される前に、ジョン・リーランドは、リーヴォーにあるエルレッドの聖遺物箱の中に、金と銀で輝くエルレッドの遺体を見たという。^{[ 33 ]}今日、リーヴォーのエルレッドは、カトリック教会の公式見解を示すローマ殉教録の最新公式版で、彼の伝統的な命日である1月12日に聖人として記念されている。^{[ 34 ]}

彼はまた、他の様々なキリスト教宗派のカレンダーにも登場する。

エルレッドの歴史の多くは、彼の死後まもなくウォルター・ダニエルによって書かれた伝記のおかげで知られている。 ^{[ 22 ]}

何世紀にもわたり、彼の最も有名な作品は『聖エドワード王と懺悔王の生涯』である。^{[ 35 ]}

エルレッドは、イングランド国教会では小祭^{[ 36 ]}、米国聖公会では1月12日の祝祭^{[ 37 ]}で記念されている。

エルレッドは少なくとも1970年代から少数のゲイのカトリック教徒の間で人気があり、^{[ 38 ]}同時期にブライアン・パトリック・マクガイアとその学生たちは、エルレッドが同性愛の傾向を持っていた可能性について議論した。^{[ 39 ]}このような状況下で、「性的指向においてゲイであると考える司祭や修道者の間では、エルレッドのような歴史上の人物の中に自分たちのアイデンティティの初期の表現を見出そうとする動きがある」^{[ 40 ] 。}

1980年、歴史家のジョン・ボスウェルは、中世教会と同性愛の関係に関する画期的な研究である『キリスト教、社会的寛容、同性愛』の中で、エルレッドを同性愛者と特徴づけた。 ^{[ 41 ]}これにより、エルレッドのセクシュアリティについての議論がより広い読者層に開かれ、「しばしば罵詈雑言を伴いながら長引く」議論が引き起こされた。^{[ 39 ]}この仮説に対する批判者は、一般的に伝統的な文学批評の方法を用いて、エルレッドの著作には同性愛的な言葉ではなく、慣習的な修道院の言葉が含まれていると主張しており、エリザベス・フリーマン^{[ 42 ]} 、ジャン・ルクレール^{[ 43 ]}、ジュリア・クリステヴァ^{[ 44 ]}などが含まれる。

中世のジェンダーとセクシュアリティの専門家であるルース・マゾ・カラスは、アエルレッドを「たとえ貞潔であっても同性間の性的関係が重要だった」男性の例として挙げている。^{[ 45 ]}彼女はまた、「物質的な問題ではなく精神的な問題のみに関心があった中世、つまり、人々が私たちとは根本的に異なり、身体が重要ではなくなった文化の描写は、近年の研究によって覆された」とも述べている。^{[ 46 ]}ブライアン・マクガイアも同様に、アエルレッドを「女性よりも男性に肉体的にも精神的にも強く惹かれた男性」として受け入れている。^{[ 39 ]} マーシャ・L・ダットンは、「…アエルレッドの人生の詳細を知る方法はなく、ましてや彼の性的経験や葛藤を知る方法もない」と述べている。^{[ 47 ]}それにもかかわらず、ブライアン・マクガイアは、アエルレッドの感動的な伝記の中で、「女性の不在、アエルレッド自身の情熱の告白、そして騎士の卑猥な言葉はすべて、アエルレッドがデイビッド王の宮廷で頭も心も、そしておそらく体も別の若い男に奪われたことを示している」と認めている。^{[ 48 ]}

現代では、アメリカ合衆国聖公会のインテグリティUSA ^{[ 2 ]}やフィリピンの聖アエルレッド騎士団など、ゲイフレンドリーな団体がいくつかアエルレッドを守護聖人として採用している。^{[ 49 ]}アエルレッドを聖公会の暦に加えることは、1985年にインテグリティUSAによって始められ、インテグリティが彼をゲイ男性だと考えていることを十分に承知した上で、主教会議によって承認された。2年後、インテグリティはアエルレッドを公式の守護聖人として列聖し、「彼の祝日を定期的に祝い、彼の崇敬を促進し、レズビアンとゲイ男性のための正義と受容のために彼の祈りの支援を天の恵みの玉座の前で求める」ことを約束した。^{[ 50 ] [ 2 ]}

• ジョージア州ビショップにある聖アエルレッド・カトリック教会は、聖ペトロ座の個人教区の一部であり、彼の名にちなんで名付けられました。^{[ 53 ]}
• ヨークにあるカトリック系の小学校と教会は、彼の名にちなんで名付けられている。^{[ 54 ]}
• ハロゲートにあるカトリック教会は彼の名にちなんで名付けられている。^{[ 55 ]}
• スコットランド、レンフルーシャーのグレンバーンにあった彼の名を冠した中等学校は1990年に閉校した。 ^{[ 56 ]}
• マージーサイド州ニュートン・ル・ウィローズにあった彼の名を冠した中等学校は2011年に閉校した。^{[ 57 ]}
• 2019年以来、ドイツのニーダーザクセン州イェーファーに彼の名を冠した隠遁所がある（2012年から2019年までは同じくニーダーザクセン州のショルテンスにあった^{[ 58 ]}）。^{[ 59 ]}

執筆と管理における功績により、アエルレッドはデイヴィッド・ノウルズから「北の聖ベルナルド」と呼ばれた。イングランドの修道院制度の歴史家であるノウルズはまた、彼を「非常に魅力的な人物」と評し、「12世紀の他のどのイングランドの修道士も、これほど人々の記憶に残ることはない」と述べている。^{[ 60 ]}

エルレッドの著作はすべて翻訳されており、そのほとんどは英語とフランス語に翻訳されている。残りの説教集3巻は現在英語に翻訳中で、2018年から2020年にかけてシトー会出版から刊行される予定である。フランス語版は既に5巻組で入手可能である。

アエルレッドの現存する作品^{[ 61 ]}には以下が含まれる。

歴史と伝記

• Vita Davidis Scotorum regis (「スコットランド王ダビデの生涯」)、c. に書かれました。1153 . ^{[ 62 ]}
• Genealogia regum Anglorum (「イングランド王の系図」)、1153 年から 1154 年に書かれました。
• Relatio de Standardo（「旗印について」）、またDe bello standardii （「旗印の戦いについて」）、1153-54。
• ヴィタ・S・エドゥアルディ、記録と告白（「王と懺悔者である聖エドワードの生涯」）、1161年から1163年。
• ヴィタ・S・ニニアニ（「聖ニニアンの生涯」）、1154-60頁。
• De miraculis Hagustaldensis ecclesiae (「ヘクサム教会の奇跡について」)、c。1155。^{[ 63 ]}
• De quodam miraculo miraculi (「ある素晴らしい奇跡」) (17 世紀以来De Sanctimoniali de Wattun (「ワットンの修道女」) として誤って知られています)、c. 1160

精神的な論文

• Speculum caritatis (「慈善の鏡」)、c。1142。
• De Iesu puero duedenni (「12 歳の少年としてのイエス」)、1160 ～ 1162 年。
• De Spirituali amicitiâ (「精神的な友情」)、1164 ～ 1167 年。
• De Institutee inclusarum (「アンカーの形成」)、?1160 ～ 1162 年。^{[ 64 ]}
  • 隠遁生活を送る妹のために書かれた隠遁生活の規則書。^{[ 65 ]}その中で彼は、話し相手兼ドア係として年配の女性と、家事使用人として若い女中以外は同居人を置いてはならないと提案している。^{[ 66 ]}
• Oratio pastoralis（「司牧の祈り」）、c。1163 ～ 1167 年。
• 『魂について』（De anima ）、 1164～1167年頃。

説教

• これらの説教は主に、シトー会修道院長が共同体に向けて説教を行うことが義務付けられていた17日間の典礼日に関するものである。
• 典礼以外の説教もいくつか残されており、その中には、おそらくシトーでの総会への旅に関連して、聖職者会議で説教したものと思われるものや、アレクサンドリアの聖カタリナに捧げられたものなどがある。
• 1163年から1164年にかけて、彼はイザヤ書13章から16章に関する31の説教からなる解説書『Homeliae de oneribus propheticis Isaiae』 （「イザヤの預言の重荷についての説教」）を執筆し、 1163年にロンドン司教となったギルバート・フォリオに評価を求めた。^{[ 67 ]}

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