思弁的リアリズム

思弁的実在論は、大陸哲学に影響を受けた現代哲学（ ポスト大陸哲学とも呼ばれる）^[1]の運動であり、ポストカント哲学（または「相関主義」と呼ばれるもの）の支配的な形態の解釈に対する形而上学的実在論の立場で緩く定義されています。^[2]

思弁的実在論は、2007年4月にロンドン大学ゴールドスミス・カレッジで開催された会議にちなんで名付けられました。^{[3]この会議はゴールドスミス・カレッジの}アルベルト・トスカーノが司会を務め、ベイルート・アメリカン大学（当時はミドルセックス大学）のレイ・ブラシエ、西イングランド大学のイアン・ハミルトン・グラント、カイロ・アメリカン大学のグラハム・ハーマン、パリ高等師範学校のカンタン・メイヤスーが発表しました。「思弁的実在論」という名称の功績は一般にブラシエに帰せられますが、^[4]メイヤスーは自身の立場を説明するために「思弁的唯物論」という用語をすでに使用していました。^[4]

2回目の会議「思弁的実在論/思弁的唯物論」は、ゴールドスミス大学での最初の会議から2年後の2009年4月24日金曜日にUWEブリストルで開催されました。 ^[5]参加者は、レイ・ブラシエ、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、そして（出席できなかったメイヤスーの代わりとして）アルベルト・トスカーノでした。^[5]

3回目の会議「オブジェクト指向オントロジー：シンポジウム」は、 2010年4月23日にジョージア工科大学の文学・コミュニケーション・文化学部（現在は文学・メディア・コミュニケーション学部）で開催されました。 ^{[6]このシンポジウムは}イアン・ボゴストが主催し、レヴィ・ブライアント、グラハム・ハーマン、スティーブン・シャビロ、ヒュー・クロフォード、カール・ディサルボ、ジョン・ジョンストン、バーバラ・マリア・スタッフォード、ユージン・サッカーが参加しました。

思弁的リアリズムの地位は大きな人気を得ているが、類似していると考える哲学的立場もある。マウリツィオ・フェラーリスの『新リアリズム宣言』^[7]におけるグラハム・ハーマンの序文によれば、「新リアリズム」の現代の著作は、思弁的リアリズムと主題的に並行しており、共通のテーマと関心を共有している。ハーマンは、フェラーリスの考えを現代の大陸リアリストの中に含めなかったことは「不注意による不公平」だったと述べている。なぜなら、フェラーリスは、大陸の伝統におけるリアリズムが「より孤独な」取り組みであった時代に、思弁的リアリストよりも早くこの哲学的立場をとっていたからである。しかし、類似した関心にもかかわらず、リアリズムの 2 つの視点は、ほとんど別々の議論のままである。エディンバラの思弁的リアリズム シリーズで出版されたヒステリシス[8] では、^{フェラーリ}スは、前述の多くの著作との関係で自分の考えをより明確に位置づけている。彼はメイヤスーのカントに対する批判に似た批判を展開する。

思弁的実在論者は、基本的な哲学的問題について意見が合わないことが多いものの、イマヌエル・カントの伝統に影響を受けた人間の有限性の哲学として解釈されるものに対しては共通の抵抗を抱いています。

この運動の中心メンバー4人を結びつけているのは、「相関主義」^[9]と「アクセスの哲学」の両方を克服しようとする試みである。思弁的実在論の中心思想家4人全員が、人間を優遇するこれらの哲学形態を覆すべく活動しており、現代の大陸哲学の多くで支配的な観念論形態に対して、独特の実在論形態を支持している。

^『有限性の後で』で、メイヤスーは相関主義を「思考と存在の相関関係にのみアクセスでき、どちらか一方だけを他方と切り離して考えることはできないという考え」と定義している。 [10] アクセスの哲学とは、人間を他の存在よりも優先させる哲学のことである。思弁的実在論者にとって、どちらの考えも人間中心主義の一形態を表す。相関主義とアクセスの哲学を批判する人の多くは、典型的には存在論と人間中心の現象学との過度の関連を批判している。^{[11] [12] [13]}新実在論は、究極的には思考と存在の関連を批判しており、したがって同じ議論の中にある。しかし、フェラーリスはこの問題にメイヤスーとは少し異なるアプローチをしている。フェラーリスは「思考と存在」の関連に対する批判を、現象学と存在論ではなく、それぞれ認識論と存在論の領域との関連で構築している。 ^{[14] [8]}

大陸哲学におけるポスト・カント思想の支配的な流れを覆すという目標を共有しながらも、思弁的実在論運動の中心メンバーとその追随者の間には重要な違いがある。

相関主義批判において、クエンティン・メイヤスー（彼は自身の立場を思弁的唯物論という用語で表現している） ^[4]は、カント哲学の焦点として2つの原理を見出している。1つ目は相関の原理そのものであり、本質的には、我々は思考と存在の相関関係しか知ることができず、その相関関係の外にあるものは知ることができないと主張する。2つ目はメイヤスーによって事実性の原理と名付けられたもので、物事は現状とは異なるものである可能性があるというものである。この原理は、カントが物自体を知り得ないが想像できるものとして擁護する際に支持されている。我々は、そのような現実を決して知らないとしても、現実を根本的に異なるものとして想像することができる。メイヤスーによれば、両原理の擁護は「弱い」相関主義（カントやフッサールのような）につながるが、物自体の否定は、故ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^[15]や故マルティン・ハイデッガーのような思想家の「強い」相関主義につながる。彼らにとって、思考と存在の相関関係の外に何かがあると考えるのは意味がないため、^[要出典]、事実性の原理は排除され、相関性の原理が強化される。

メイヤスーは、カント以後のヒュームへの回帰において、相関の原理を否定し、事実性の原理を強化するという逆の戦略をとっている。そのような原理を支持することで、メイヤスーは、すべての自然物理法則の必要性だけでなく、無矛盾の原理を除くすべての論理法則の必要性も否定するに至った（無矛盾の原理を排除すると、物事は常に現状とは異なる状態になり得ると主張する事実性の原理が損なわれるため）。充足理由の原理を否定することで、物理法則の必要性を正当化することはできなくなる。つまり、宇宙がこのように秩序づけられているとしても、それ以外に成り得ない理由はないということである。メイヤスーは、カントのアプリオリを否定し、ヒュームのアプリオリを支持し、因果関係に関してヒュームから学べる教訓は「同じ原因が実際には『100通りの出来事』 （さらにはそれ以上）を引き起こす可能性がある」ということだと主張している。 ^[16]

メイヤスーが理論の残りの部分を拡張する上での主たる基礎は、偶然性自体の必然性という原理を主張することである。つまり、客観的に必然的な唯一のことは、すべての主体にとって必須の物やオブジェクトはないということである。したがって、すべてのものは偶然的である。これを客観的な立場として、彼は科学技術の形而上学を再展開し、彼が先祖的出来事と呼ぶものを回復する。先祖的出来事とは、現象学的主体性の外で起こる物質的に現実の出来事である。彼は、偶然性の客観性がなければ、形而上学の哲学者はビッグバンのような出来事が正当であるとは認めないべきだと主張する。しかし、これらの先祖的出来事が人間の時間の概念の外にあることが問題なのではなく、これらの出来事の多くの例には、人間の時間解釈の観点からそれらを位置付ける物質的に感知できるデータがあるからであり、むしろそれは経験的に観察できない現実のものにもっと強く当てはまると主張する者もいる。^[17]例えば、クォークや遺伝情報など。ユク・ホイは思弁的唯物論に完全に傾倒しているわけではないが、宇宙技術の展開において『再帰性と偶然性』^[18]における類似の論理を参照・使用しており 、同様の哲学的系譜の中で積極的に活動している。

グラハム・ハーマンとレヴィ・ブライアントのオブジェクト指向存在論(OOO)の中心的な教義は、オブジェクトは哲学において無視されてきたというものである。そのかわり、オブジェクトは一元論または永久流動の形で、より深い根底にある現実の表皮であると言ってオブジェクトを「掘り崩す」ことを試みる「急進的な哲学」、あるいは、オブジェクト全体という考えはフォーク・オントロジーの一形態であると言ってオブジェクトを「掘り崩す」ことを試みる哲学が支持されてきた。ハーマンによれば、郵便受け、電磁放射、曲がった時空、連邦、命題的態度など、あらゆるものがオブジェクトであり、物理的であろうと架空のものであろうと、すべてのものは等しくオブジェクトである。汎心論に共感するハーマンは、「精神の宇宙的層」を調査し、「ミミズ、塵、軍隊、チョーク、石の特定の精神的現実を捜し出す」ことに専念する「思弁的心理学」と呼ばれる新しい哲学分野を提唱している。^[19]

ハーマンは、アリストテレス的な実体の概念を擁護している。実体と集合体の両方が存在すると考えたライプニッツとは異なり、ハーマンは、物体が結合すると新しい物体が作られると主張する。このようにして、彼は、現実は物体のみで構成され、物体の連続に「底」はないと主張する先験的な形而上学を擁護している。ハーマンにとって、物体はそれ自体が無限の奥深くにあり、他のいかなるものによっても認識できず、アクセスできない。これは、彼が「代理因果律」と呼ぶものの説明につながる。中世イスラム哲学の偶然論者に触発されたハーマンは、2つの物体は「感覚的な代理人」の仲介なしに相互作用することはできないと主張する。^[20]ハーマンにとって、物体には2つのタイプがある。実際の物体と、相互作用を可能にする感覚的な物体である。前者は日常生活の物であり、後者は相互作用を仲介するカリカチュアである。たとえば、火が綿を燃やすとき、ハーマンは、火はいかなる関係によっても尽きることのない綿の本質に触れるのではなく、綿のカリカチュアによって相互作用が媒介され、それが綿を燃やすのだと主張します。

イアン・ハミルトン・グラントは、彼が超越論的唯物論と呼ぶ立場を擁護している。^[21]彼は、彼が「身体論」と呼ぶもの、つまり物体の哲学と物理学に反対している。彼の著書『シェリング以後の自然哲学』で、グラントは物質の定義に基づいてプラトン以降の新しい哲学の歴史を語っている。アリストテレスは形相と物質を区別し、物質は哲学には見えないとしたが、グラントはプラトンの物質を現実の基本的な構成要素としてだけでなく、現実を支配する力と権力として回帰すべきだと主張している。彼は同じ議論をポスト・カント派のドイツ観念論者 ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングにまで遡らせ、物質を実質的なものとしてとらえるか、有用なフィクションとしてとらえるかという区別は今日まで続いており、我々はプラトンを覆そうとする試みをやめ、代わりにカントを覆してプラトンの伝統における「思弁的物理学」、つまり物体の物理学ではなく「万物の物理学」に戻るべきだと主張している。^[22]

ユージン・サッカーは、「生命そのもの」という概念が地域哲学の中でどのように決定されるか、また「生命そのもの」がどのようにして形而上学的特性を獲得するかを研究した。彼の著書『アフターライフ』は、生命の存在論が「生命」と「生きているもの」の分裂を通じて機能し、時間、形態、精神などの別の形而上学的用語を介して生命を考える「形而上学的置換」を可能にすることを示している。「生命のすべての存在論は、生命を生命以外の何かの観点から考えている...その生命以外の何かは、ほとんどの場合、時間と一時性、形態と因果関係、精神と内在性などの形而上学的概念である」^[23]タッカーは、このテーマをアリストテレスからスコラ哲学と神秘主義/否定神学、スピノザとカントへと追跡し、この3つの置換が今日の哲学にも生きていることを示している（過程哲学とドゥルーズ主義における時間としての生命、生政治思想における形態としての生命、世俗主義以降の宗教哲学における精神としての生命）。タッカーは思弁的実在論と生命の存在論との関係を考察し、「生気論的相関」を主張している。「生気論的相関とは、思考と対象、自己と世界の分離と不可分性という相関主義の二重の必然性を維持できず、それを「生命」の存在論的概念に基づいて行う相関関係であるとしよう。」^[24]最終的にタッカーは「生命」に関する懐疑論を主張している。「生命は哲学の問題であるだけでなく、哲学のための問題でもある。」^[23]

このグループからは他の思想家も現れ、いわゆる「プロセス哲学」への忠誠で団結し、シェリング、ベルクソン、ホワイトヘッド、ドゥルーズなどの思想家の周りに結集した。最近の例としては、スティーブン・シャビロの著書『基準なし：カント、ホワイトヘッド、ドゥルーズ、そして美学』が挙げられる。この本では、生気論やアニミズムと同様に汎心論を伴うプロセスベースのアプローチを主張している。シャビロにとって、大陸哲学と分析哲学の最良の組み合わせを提供するのは、ホワイトヘッドの把握と結びつきの哲学である。別の最近の例としては、ジェーン・ベネットの著書『生き生きとした物質』^[25]が挙げられる。この本では、人間関係から物への転換、つまり生物と無生物、人間の身体と非人間の身体を横断する「生き生きとした物質」への移行を主張している。レオン・ニモチンスキーは、著書『チャールズ・サンダース・パースと自然の宗教的形而上学』の中で、いわゆる「思弁的自然主義」を引用し、自然はそれ自身の無限に生産的な「活気に満ちた」基盤への洞察の糸口を与えることができると主張し、それをニモチンスキーはナチュラ・ナチュランスと名付けている。

レイ・ブラシエは著書『解放されたニヒリズム：啓蒙と絶滅』で、マイケル・オースティン、ポール・エニス、ファビオ・ジローニが超越論的ニヒリズムと呼ぶものを擁護している。^{[26]彼は、哲学は}絶滅というトラウマ的な考えを避け、その代わりに、それ自体の絶滅という考えによって条件付けられた世界に意味を見出そうとしてきたと主張する。このようにブラシエは、大陸哲学の現象学的および解釈学的流れ、ならびにジル・ドゥルーズのような思想家の活力の両方を批判している。彼らは世界に意味を根付かせ、ニヒリズムの「脅威」を食い止めようと努めている。その代わりに、アラン・バディウ、フランソワ・ラリュエル、ポール・チャーチランド、トーマス・メッツィンガーなどの思想家を引用し、ブラシエは、世界は本質的に意味を欠いているという見方を擁護している。つまり、ブラシエはニヒリズムを避けるのではなく、それを現実の真実として受け入れている。ブラシエはバディウとラリュエルの著作を読んで、宇宙は無の上に成り立っていると結論づけているが^[27]、哲学は「消滅の器官」であり、生命が自らの消滅によって条件付けられているからこそ思考が存在するのだとも述べている^[28] 。そしてブラシエは、思考は存在とではなく非存在と結びついているという、根本的に反相関主義的な哲学を擁護している。

思索的思考におけるこの虚無主義的傾向は、ドリュー・M・ダルトンによって同時に受け入れられ、また拒絶されてきた。ダルトンにとって、存在は必然的に非存在、つまり彼が「不在」と呼ぶものへの動きとして認識されなければならないが、存在論的事実である消滅は、存在の本質から規範的価値や総合的な形而上学的意味を導き出したり発展させようとする人間の試みを必ずしも消滅させたり無効にしたりするものではない、と彼は主張する。^[29]むしろ、それは「不在」の中に別の意味と価値の集合を見る可能性を基礎づける、と彼は主張する。したがって、消滅の事実を完全に認識することは「形而上学の消滅」ではなく「消滅の形而上学」の発展につながるべきであると彼は示唆している。^{[30]これは、彼が著書『}悪の問題：思索的実在論から倫理的悲観主義へ』で達成しようとしていることである。^[31]

2011年3月に発行されたクロノス誌のインタビューで、レイ・ブラシエは「思弁的リアリスト運動」などというものは存在しないと否定し、ブランド名に執着し続ける人々とは断固として距離を置いている。^[32]

「思弁的実在論運動」は、私がまったく共感できないアジェンダを推進するブロガー集団の空想の中にのみ存在します。それは、汎心論的形而上学とプロセス哲学の断片を混ぜたアクターネットワーク理論です。インターネットは真剣な哲学的議論に適した媒体ではないと思います。また、感受性の強い大学院生の誤った熱意をブログで利用して、オンラインで哲学運動をでっち上げることは受け入れられないと思います。哲学の最も基本的な仕事は結局のところ愚かさを阻止することであるというドゥルーズの意見に私は同意します。したがって、これまでのところ最も顕著な成果がオンラインでの愚かさの乱交を生み出したことである「運動」に哲学的価値はほとんど見当たりません。

さらにブラシエは、哲学運動が単なる反相関主義に縛られることはあり得ないと主張する。^[33]それにもかかわらず、異なるアプローチを議論する人の多くはメイヤスーの相関主義サイクルから脱出し、特定のトピックに関する積極的な哲学的議論を示唆している。イアン・ボゴストの著作「エイリアン現象学」 ^[13]は、OOO現象学とは何かを再考する一方で、OOOは現象学を完全に拒絶すると主張する人もいる。同様に、スティーブン・シャビロは積極的に汎心論を支持し^[34]、以前のプロセス哲学の支持を再確認し^[11]、ハーマンの著作の特定の側面と運動の存在に関するブラシエの批判を拒否している。さらに、ジェーン・ベネットの「活気に満ちた物質」^[25]も、いくつかの章で例示しているように、現象学の形態を可能にしている。そうすることで、これらの著者は相関主義哲学を拒否しているにもかかわらず、思弁的実在論における何らかの形の現象学を示唆している。

そのため、思弁的実在論における基本的な論争の 1 つは、相関主義の問題に対する同意や不同意というよりは、むしろ存在論の哲学から分離された後の現象学と認識の哲学の実現可能性や必要性に関する議論です。この論争において、ハーマンとメイヤスーは現象学は不要であると示唆し、一方シャビロ、ベネット、ボゴストは存在論と現象学の反相関の分離はどちらも空虚な哲学的トピックにはならないと示唆しています。

もう一つの論争は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの過程哲学と思弁哲学^[35]が反相関主義にとってどれほど重要であるかである。メイヤスーは反相関主義を「思弁的唯物論」と関連づけているが、彼は『有限性の崩壊』の発展においてホワイトヘッドを関連づけて引用していない。^[36]さらに、上記のブラシエの発言は、彼がその関連を否定していることを示唆している。しかし、シャビロ、ストレンジャーズ、その他多くの人々の間では、ホワイトヘッドとの関連は反相関主義とほぼ一致しており、したがって貴重なインスピレーションであり続けている。

思弁的実在論は、ゴールドスミス大学での第1回会議の議事録を掲載し、「思弁的実在論者」の思想家による数多くの他の論文を掲載した雑誌『Collapse』と密接な関係がある。また、ウォーリック大学哲学科大学院のメンバーによって編集・制作されている学術雑誌『Pli』も同様である。 2010年に創刊され、Punctum Booksによって発行されている雑誌『Speculations 』は、思弁的実在論に関連する記事を定期的に掲載している。エディンバラ大学出版局は『 Speculative Realism』という書籍シリーズを出版している。

2013年、「文化研究におけるアナキストの発展」誌はアナキズムに関連したテーマの特別号を出版した。^[37]

2019年から2021年にかけて、De GruyterのオープンアクセスジャーナルであるOpen Philosophyは、オブジェクト指向オントロジーとその批評に関する特別号を3つ出版しました。^[38]

思弁的実在論は、ブログという形でインターネットを通じて急速に広まったことで有名である。^[39]ウェブサイトは、思弁的実在論運動に関わる人々によるエッセイ、講義、将来出版予定の書籍のためのリソースとして形成されてきた。他にも多くのブログやポッドキャストが登場し、思弁的実在論に関する独自の資料を掲載したり、そのテーマやアイデアを拡張したりしている。

• カント経験主義
• 新リアリズム（現代哲学）
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• クエンティン・メイヤスー
• レザ・ネガレスタニ
• スティーブン・シャビロ
• ニック・スルニチェク
• イザベル・ステングス
• ユージン・サッカー

ノート タナポン ジャンタナム

• グレアム・ハーマン、『思弁的実在論：入門』、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2018年。

• 思弁的実在論: 要約– 思弁的実在論の簡潔な入門書。
• ポスト・コンチネンタル・ボイス – スペキュレイティブ・リアリストへのインタビューを収録した編集されたインタビュー集。
• Collapse – 「思弁的実在論者」による寄稿を掲載したジャーナル
• Quentin Meil​​lassoux のスペキュレイティブ・リアリズム会議での英語講演 2012-03-24ウェイバック・マシンにアーカイブ– Quentin Meil​​lassoux のスペキュレイティブ・リアリズム会議での英語講演の録音
• Pierre-Alexandre Fradet およびTristan Garcia (編)、「Réalisme spéculatif」発行、『Spirale』誌、第 255 号、2016 年冬 - 紹介はこちら
• スペキュラティブリアリズムの先駆者