南アフリカ進歩的ユダヤ教連合

南アフリカ進歩的ユダヤ教連合 (SAUPJ)
神学	進歩的ユダヤ教
全国委員長	モニカ・ソロモン
協会	世界進歩的ユダヤ教連合
地域	南アフリカ
本部	38 Oxford Road、パークタウン、ヨハネスブルグ（ベイト・エマヌエル）
会衆	11
公式サイト	saupj.org.za

南アフリカ進歩的ユダヤ教連合（SAUPJ ）は世界進歩的ユダヤ教連合の加盟組織であり、11の進歩的な会衆を支援している。^{[1] [2]}同国の改革派ユダヤ教の創始者であるモーゼス・サイラス・ワイラー師は、ヨハネスブルグのヒルブロウにある同国初の改革派シナゴーグであるテンプル・イスラエルを率いた。^{[3]ワイラー師は、この運動を成長させ、}南アフリカのユダヤ人の15～17%を代表するまでに成長させ、国内に25の会衆を設立したとされている（Shain 2011）。^[4]ユダヤ政策研究所とケープタウン大学による2020年の共同研究によると、ユダヤ人の12%が進歩的であると自認しており、相対的に見ると、1998年と2005年の調査で進歩派の割合が7%に落ち込んだ後、増加している。^{[5] [4]}ヨハネスブルグでは、このコミュニティは市内のユダヤ人の7％を占め、ケープタウンでは18％ 、ダーバンでは25％を占めています。^[5]

この宗派は、世界中で改革派ユダヤ教（進歩派またはリベラル派としても知られる）の基本教義を共有している。有神論的で個人的な神、すべての聖典がその影響下で書かれた継続的な啓示（摂理によって指示されたものではない）により、現代のユダヤ人は必ずしも過去の慣習に縛られることなく新しい宗教的洞察に到達できる、ユダヤ教の倫理的および道徳的価値をその真の本質と見なし、儀式や実際の遵守は精神的な高揚感を得るための手段であり、それ自体が目的ではない、したがってユダヤ法の拘束性を拒否する、個人的な救世主ではなく救世主の時代の到来を信じる、肉体の復活ではなく魂の不滅のみを信じる。このような概念に言及する祈りは典礼から省かれ、伝統的な慣習は廃止または大幅に変更された。^[6]

宗教学の教授であり、南アフリカのユダヤ教の最も著名な解釈者の一人であるジョスリン・ヘリグは、1987年に出版されたユダヤ教の慣習に関する独創的な論文の中で、このコミュニティについて書いている。ヘリグは、進歩主義コミュニティは宗教的慣習において保守的であると述べている。これは、南アフリカでマソルティ派のユダヤ教が比較的控えめに存在していることの説明としても挙げられている (Hellig 1987; Shain 2011)。この論文ではまた、実用的な目的から、進歩主義ユダヤ人は離婚を求めて成立させるために正統派の手段を講じることを好むと述べている (Hellig 1987)。この国の改革派ユダヤ教の創始者であるラビ、モーゼス・サイラス・ワイラーは、南アフリカの文脈に特有の改革派ユダヤ教の特定の形態である「ワイラー主義」と呼ばれるものを育んだ。これは「アメリカやイギリスの同業者の原則よりもかなり慎重」であったが、南アフリカの基準からするとそれでもかなり急進的であった。^[7]ワイラーは、アメリカの改革派ユダヤ教の流行を真似しようと熱心だった。改革派ユダヤ教では、13歳で受けるバル・ミツワーが16歳で堅信礼に置き換えられ、生徒は試験のために勉強し、その後礼拝を導くことが求められた。 ^[4]しかし、南アフリカでは堅信礼というキリスト教的な響きの名前と、バル・ミツワーがユダヤ教徒の少年にとって根付いた通過儀礼であることに反発が起きた。ワイラーはすぐにバル・ミツワーを再導入し、堅信礼に献身的な生徒は、ブネイ・エムナなどのヘブライ語の名前を装って堅信礼を実践した。^{[4] [7]}

礼拝における革新には、ヘブライ語と並んで英語を使用すること、シナゴーグ委員会における男女平等、そして最終的にはバット・ミツワーの儀式の導入が含まれていた。ハッザンもプロの混声合唱団に置き換えられた。^{[7]ワイラーは、礼拝で男性が}キッパーとタリートを着用することを義務付け、同様に女性にも頭を覆うことを求めた。^[4]コーシャの食事法（カシュルート）は義務ではなかったが、奨励されていた。^{[4]ワイラーは}シオニズムにも重点を置き、テンプル・イスラエルはヘブライ語がアシュケナージ語ではなくイスラエル風のセファルディ語発音である最初の地元礼拝を開始した。イスラエル国の国歌であるハティクヴァもゴッド・セイヴ・ザ・キングと一緒に歌われた。^[4]コミュニティは伝統的に親シオニストであり、アリーヤーを行ったワイラーに触発された（ヘリグ、1987年）。

進歩主義ユダヤ教は、アメリカの進歩主義ユダヤ教に比べると、南アフリカでは常に比較的小規模であった。改革主義ユダヤ教とハスカラーの発祥地であるドイツからのユダヤ人の大きな移住の波は南アフリカにはなかった (Hellig 1987)。確かに、アングロ・ドイツ系ユダヤ人が南アフリカのユダヤ人コミュニティを築き、その後、 1933年から1942年の間に約6,500人のドイツ系ユダヤ人難民が南アフリカにやって来た (Hellig 2009)。しかし、グスタフ・サロンは、リトアニア系ユダヤ人が主要な移民グループとして、コミュニティの本質的な性格を形成したと主張する (Shain 2011)。南アフリカのシナゴーグへの所属も、イデオロギー的選択よりも家族の結びつきに重点を置く傾向がある (Hellig 1987)。コミュニティの成長は、国内のユダヤ人の宗教的アイデンティティの支配的な形態である非遵守の正統派の重要性によっても妨げられた可能性がある (Hellig 1987; Stier 2004)。したがって、南アフリカのユダヤ人社会は、ほとんどが名目上は正統派のままである。

南アフリカにおける進歩主義運動と南アフリカのユダヤ人人口全体は、1970年代にピークを迎え、ユダヤ人人口は推定12万人で、そのうち11,000人が進歩主義運動に共感していた。今日、ユダヤ人人口は6万～7万人と推定され、そのうち約6,000人が進歩主義ユダヤ人である。^[2] 2019年、SAUPJは居住ユダヤ人人口の約10％が進歩主義を自認していると推定している。これは、進歩主義ユダヤ人の割合を7％とした1998年の調査（Shain 2011）からわずかに増加している可能性がある。しかし、居住ユダヤ人人口における進歩主義の割合はかつて20％にも達したと推定する人もいる。ダナ・エヴァン・カプランとジョセリン・ヘリグはこの数字に同意している（Kaplan 2000; Hellig 1987）。南アフリカのユダヤ人の体験に関する最も著名な研究者の一人であるミルトン・シェインは、より控えめな見積もりをしており、最盛期には進歩主義ユダヤ教が 17% のシェアを占めていたと主張している (Shain 2011)。

カプラン氏によると、コミュニティにとっての課題は、移民と進歩主義ユダヤ教のデイスクールの不在の両方である。カプラン氏は、同様のユダヤ人社会の構成を持ち、そのような学校の発展により進歩主義コミュニティの人数が安定しているオーストラリアを例に挙げた（Kaplan 2000）。しかし、南アフリカのイェシバ・カレッジ、ヨハネスブルグのキング・デイビッド・スクール、ユナイテッド・ヘルツリア・スクールなど、正統派に沿った「中道」の学校もあり、さまざまな実践と献身のユダヤ人の子供たちが通っている（Hellig 1987）。^[8]進歩主義の南アフリカのユダヤ人も、海外のこれらのデイスクールを利用している。南アフリカの子供たちは、イスラエルの子供たちとともに、ロンドンのスターンバーグ・センターにある改革派小学校、アキバ・スクールに通う子供たちの主な移民グループを形成している。 ^{[9] 2010年、}ケープタウン大学のカプラン・ユダヤ研究センターが、ロンドンに住む南アフリカのユダヤ人コミュニティの構成を調べる調査を委託した。 314人の参加者のうち、16.2%が進歩派、7.3%がマソルティ派の他の進歩派に属していると回答した。^[10]

進歩的な会衆は11あり、ほとんどが南アフリカの大都市圏に集中している。ヨハネスブルグ（4）、ケープタウン（3）、ダーバン（1）、プレトリア（1）、イーストロンドン、ポートエリザベス。^[11]最も新しい会衆は、2019年にヨハネスブルグのランドバーグ地区に設立されたベイト・ルリアである。[12]最大の会衆はケープタウンにあり、ケープタウン進歩的ユダヤ人会衆（CTPJC）は3,000人の会員を擁する3つの会衆をまとめている。これにより、同市で2番目に大きなユダヤ人会衆にもなっている。^{[13] [14]}

非正統派からユダヤ教への改宗もSAUPJの支援の下で行われている。ベイト・エマニュエル・プログレッシブ・シナゴーグのラビ・サール・シャケドは現在、ハウテン州にラビアカデミーと高等教育機関を設立する取り組みに携わっている。^[1]

この運動は、1929年9月に民族学者アブラハム・ツェヴィ・イデルソンが両親の金婚式のためにヨハネスブルグの家族を訪れた時に始まった。当時、イデルソンはヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所の教授で、改革派ユダヤ教の性質と原理について講演していた。彼は兄のジェリーにヨハネスブルグで進歩派ユダヤ教のグループを設立するよう勧めた。ジェリーはこの仕事を引き受け、その後ヨーロッパで兄と合流し、リリー・モンタギューなど進歩派運動の著名な指導者数名と出会った。モンタギューは後に南アフリカでの礼拝で使用するためにリベラル派の安息日の祈祷書を送った。 ^[15]

その後、ジェリーはルイス・キャプラン、ルイス・フリード博士、シムンド・ハースとともに南アフリカで委員会を結成した。初期の宗教儀式は1930年に個人宅で行われた。その後、ジェリーは公開講演、進歩的ユダヤ教についての執筆、報道関係者への講演を通じてこの運動を広めた。1931年6月、南アフリカ・リベラル・ユダヤ教ユダヤ教連合が設立され、ジェリーは名誉幹事に就任した。その後、モンタギューと弟の援助を得て、ジェリーはヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学校の学生であるモーゼス・サイラス・ワイラーと交渉し、南アフリカで急成長中の運動に参加させた。ワイラーはラビに任命された後、1933年にヨハネスブルグに到着した。 ^[16]その後、進歩派の会衆が結成され、最初の儀式がフリーメイソン・ホールで行われた。 1933年末、進歩主義運動はヨハネスブルグのダウンタウンにあるヒルブロウにシナゴーグを建設する土地を購入した。シナゴーグであるテンプル・イスラエルは1936年に正式にオープンし、ワイラーはラビを務めた。^[15]ワイラーは全国的な改革運動を確立する任務を負っていたが、就任後10年間は​​ヒルブロウ以外の会衆を設立することに抵抗した。^[4]全国に拡大する前に、テンプル・イスラエルでかなりの数の会員を獲得することの方が重要だと彼は感じていた。^[4] 1943年、彼はケープタウンで最初の進歩主義会衆を設立することに同意し、ケープタウンのユダヤ人の25％弱が改革派ユダヤ教に所属するというその成功に驚いた。比較すると、ヨハネスブルグのユダヤ人で改革派に属する人の割合は常に10％未満であった。^[4]

1940年代と1950年代には、ケープタウンの進歩派ユダヤ教指導者が、すべての進歩派会衆が従う首相のポストを創設するという提案を拒否したため、ヨハネスブルグとケープタウンの文化的な分裂が起こった。任命されるのは、ヨハネスブルグを拠点とするラビ・ワイラーであった。^[7]ワイラーは、ヨハネスブルグを拠点とし、各会衆が同じ方式に従うことを確実にする中央管理の必要性をコミュニティに保証するために、ビクター・ブラッシュを使者としてケープタウンに派遣した。^[4]しかし、ケープタウンは、各都市が独自の決定を下すより緩やかな連合を望み、改革派ユダヤ教の民主主義の原則に反すると主張して、首相という概念に反対した。^[4] 1951年、ケープタウンは南アフリカ進歩派ユダヤ教連合を脱退し、1963年まで復帰を拒否した。^[4]

1950年、ニューヨークタイムズ紙は、ニューヨーク市のテンプル・イスラエルで講演していたワイラーのニューヨーク訪問について次のように報じた。「米国の改革派ユダヤ教徒が海外の進歩的ユダヤ教の福祉にもっと関心を持ち、改革派ユダヤ教マーシャルプランに着手することは重要である。それは海外の進歩的ユダヤ教コミュニティを道徳的にも経済的にも支援するべきである」^[17]ワイラーは1958年にイスラエルにアリーヤーしたが、ケープタウンとの分裂に深く動揺していたにもかかわらず、彼の出発は驚きだった。彼は在任中に25の会衆を設立し、運動を大きく成長させたとされている。^{[4]一時期、}ブルームフォンテーン、スプリングス、クラークスドルプ、ジャーミストンなど、国内の小さな都市中心部にも進歩派の会衆が存在していた。^[7]

他のディアスポラ・コミュニティと同様に、この国の進歩主義運動と正統派運動の間には緊張関係があった。ケープタウンの正統派ガーデンズ・シナゴーグの精神的指導者であるラビ・イスラエル・アブラハムズは、1944年にテンプル・イスラエルがオープンしたばかりの改革派ユダヤ教がケープタウンに到来することに反対した。 ^[18]彼は改革派の伝統の危険性について一連の会合を企画し、1951年にケープタウンのチーフ・ラビに任命されると、彼のラビ、カンター、ヘブライ語教師が改革派運動のラビや他の代表者と会うことを禁じようとした。^[18]彼はまた、運動が共同ホールを借りることを阻止しようとした。^[18]シーポイント の正統派マレ・ロード・シナゴーグの初代精神的指導者であるラビ・フィリップ・ローゼンバーグは、リリー・モンタギューに宛てた手紙の中で正統派から距離を置き、ケープタウンへの改革派会衆の到来を歓迎した。ローゼンバーグは後に南アフリカの正統派と改革派の両会衆に仕えた。マレー・ロードの長年の会長であるハーマン・クレイマー博士は後にケープタウン初の改革派会衆であるテンプル・イスラエルの会長となった。 [ ^{18] 1962年、マレー・ロードは、ユダヤ人の大きな共同ホールであるワイツマン・ホールで、}アメリカ・ラビ中央会議および世界進歩派ユダヤ教連合の会長であるソロモン・フリーホフ師を招いての講演会を代議員会が主催することを許可した。^[19] 1965年、ヨハネスブルグで正統派の首席ラビであるバーナード・M・キャスパーと進歩派ユダヤ教連合の首席ラビであるアーサー・ソール・スーパーの間で協定が調印された。彼らは「宗教的観点から、正統派と改革派の間には埋められない溝がある」ことに同意した。 (ヘリグ 1987) ^[7]スーパー師は、これは「ハラハの状況と関連するハラハの原則を徹底的に調査した後」にたどり着いた結論だと述べた。^[7]この合意は国内のユダヤ人権威者から歓迎され、南アフリカ・ユダヤ人代表委員会はこれを「非常に賢明かつ実践的な合意」と評した。^[7]しかし、進歩的なユダヤ人の間では、これは正統派への屈服と見なされた。^[7]スーパー師は、この合意においてヨハネスブルグの進歩的な会衆を代表していただけだった。ケープタウンの彼のカウンターパートであるラビ・デイビッド・シャーマン師は、スーパー師の立場に反対し、それは「私たち自身をクラル・イスラエルのコミュニティから除外することを許すに等しい」と述べた。^[7]

進歩主義ユダヤ教は、数、資源、自信の面で1970年代にピークを迎えた。^[7]ユダヤ人の約15％を占めた。^{[7]その後の数年間は、}ソウェト蜂起が白人の移住を促し、制裁が海外からの資金援助に影響を与えたため、より困難なものとなった。 ^{[7 ] 1970年代にヨハネスブルグで}正統派ユダヤ教の復興が起こり始めたため、この運動は競争にも直面した。 ^[7]進歩主義の指導者たちは、非遵守の正統派ユダヤ教徒は進歩主義の信者よりも遵守事項が少なく、進歩主義運動の方が快適であると主張した（Hellig 1987）。両運動の間で論争を呼んでいる問題は、ユダヤ人墓地での埋葬権である。^[7]時間の経過とともに、妥協点が見出され、ダーバンとイーストロンドンの場合、進歩主義コミュニティが独自のチェヴラ・カディシャを形成した。^[7]他のケースでは、既存のユダヤ人墓地の別の区画が進歩主義の保護の下で埋葬が行われる場所として確保されました。^[7]

1983年8月6日、イスラエル寺院の外で地雷が爆発した。マライス・ヴィルジョーン国家主席が同教会の創立50周年記念式典に出席する予定の4時間前だった。負傷者はおらず、式典はヴィルジョーン主席も出席して行われた。後にウムコント・ウェ・シズウェ（MK）のイルカ部隊のマホメド・イクバル・シャイクが真実和解委員会の審問で責任を認め 、恩赦が与えられた。^{[20] [21]}

SAUPJは、国内のユダヤ人運動の中で最も強い反アパルトヘイト姿勢をとった。SAUPJは投資撤退に反対し、運動に参加した女性たちは抗議活動の一環として社会福祉事業に従事した。これにはアレクサンドラのモーゼス・ワイラー学校も含まれ、同校は1953年のバンツー教育法に反対しながらも、何世代にもわたって進歩主義運動の女性たちによって資金提供され、指導されてきた（Feld 2014）。 1980年代後半にサントンのベイト・ダビドの跡地に開校したミツヴァ学校も、アウトリーチ活動の成功例の1つである。 ^{[7]進歩主義のラビは、正統派のラビよりも、}国民党政府のアパルトヘイト政策に公然と反対する傾向があった。^[7]それぞれの会衆は、通常、指導者よりも慎重であったが。^[7] 1986年、ベイト・エマニュエルのラビ、ノーマン・メンデルはこれを繰り返し、聴衆に向かって、国内の進歩的ユダヤ人が「弁解の余地がなく、不道徳で邪悪な」アパルトヘイト政策に対するユダヤ人の闘争を主導していると語った。彼は、進歩的ユダヤ人が「正統派コミュニティによるユダヤ人差別を背景に」アパルトヘイトに反対していると述べた。「南アフリカの改革運動は日々衰退しています。改革派は二流のユダヤ人コミュニティと見なされています」と彼は付け加えた。^[22]

1993年、ベイト・エマヌエルのメンデルの後継者であるラビ・アディ・アサビが、ベイト・エマヌエルとイマヌ・シャロームの両会衆をSAUPJと進歩的ユダヤ教から離脱し、独立したマソルティ派のシナゴーグであると宣言したため、分裂が起こりました。^[23]両会衆をSAUPJの傘下に留めるために訴訟が起こりました。合意によりベイト・エマヌエルはSAUPJに戻り、シャロームは独立したマソルティ派となりました（Dubb and Shain 1995）。

1990年代と2000年代には、この運動は差し迫った危機に直面しているように見えました。^[7]ケープタウン大学のカプラン・ユダヤ研究センターが実施した2つの調査では、回答者のわずか7％が進歩的であると自認していました。^[7]しかし、近年では復活が見られ、カプラン・センターとユダヤ政策研究所による2020年の調査では、南アフリカのユダヤ人の12％が進歩的であると自認しています。^{[7] [5]この調査では、}ケープタウン（18％）やダーバン（25％​​）などの沿岸都市では、ヨハネスブルグ（7％）よりも進歩的な代表が多かったことが示されました。^{[7] [5]}この運命の逆転は、若い世代の進歩的なラビが会衆に新たなエネルギーをもたらした努力によるものとされています。^[7]コミュニティはまた、 2002年から2018年の間に500人の進歩的な改宗が行われ、ユダヤ教への改宗を通じて成長を見てきました。 ^[7]

• Dubb, Allie A. & Shain, Milton (1995)。「南アフリカ」。Adler, Cyrus (編)。American Jewish Year Book、第 95 巻。アメリカユダヤ人委員会。pp. 360–369。ISBN 0-87495-108-9。
• フェルド、マージョリー・N. (2013)。『分断された国家：アメリカのユダヤ人とアパルトヘイトをめぐる闘い』パルグレイブ・マクミラン、191ページ。ISBN 978-1-137-02972-0。

• ヘリグ、ジョスリン（1987年7月）。「南アフリカのユダヤ人の宗教的表現」。南アフリカの宗教。8 （2）：3-17。
• ヘリグ、ジョスリン (2009)。「1930 年代の南アフリカへのドイツ系ユダヤ人移民: SS シュトゥットガルト憲章の再検討」。ユダヤ文化と歴史。11 (1 & 2): 134–138。doi :10.1080/1462169X.2009.10512119。S2CID 159925386  。
• カプラン、ダナ・エヴァン (2000)。「第 17 章: 改革派ユダヤ教」。ニューズナー、ジェイコブ (編)。『ブラックウェル ユダヤ教入門』。ブラックウェル。291 ～ 311 ページ。ISBN 9781577180586。
• シェイン、ミルトン（2011年2月）。「ユダヤ人の文化、アイデンティティ、偶然性：南アフリカの経験からの考察」ヨーロッパ歴史評論。18 （1）：89–100。doi ：10.1080/ 13507486.2011.543584。S2CID 159671669  。
• スティアー、オーレン・バルーク（2004年春夏号）。「南アフリカのユダヤ人コンプレックス」。ユダヤ社会学。10 （3）：123-142。doi ：10.2979/ JSS.2004.10.3.123。

• SAUPJ公式サイト