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スノホミッシュ族（ルシュートシード語: sduhubš、[ sdohobʃ ]、sdoh- HOHBSH）は、ワシントン州ピュージェット湾地域に先住するルシュートシード語を話す南部沿岸セイリッシュ族です。スノホミッシュ族のほとんどはワシントン州トゥラリップ族に登録されており、居留地またはその近隣に居住していますが、他の部族に登録している者や、非公認のスノホミッシュ・インディアン部族のメンバーもいます。伝統的に、スノホミッシュ族はスノホミッシュ川、ウィッドビー島とカマノ島の一部、スカジット湾とピュージェット湾の近隣の海岸線を含む広大な土地を占有していました。彼らはその土地全体に少なくとも25の恒久的な村を持っていましたが、1855年にポイント・エリオット条約に署名し、トゥラリップ居留地に移住しました。一部の人々は保留地に移住したが、厳しい生活環境、土地の不足、そして米国政府の抑圧的な政策により、多くの人々がそこを去ることになった。
現代のスノホミッシュ族は、ヌクエントルマミッシュ族やスドドホブシュ族など、複数の部族の子孫です。各部族は伝統的に村レベルでは独立していましたが、文化的なつながりはより強く、皆が自らをスノホミッシュと呼んでいました。彼らは自分たちの領土に対する強い意識を持ち、婚姻や外交を通じて部族内外の他の部族と強固な同盟関係を築き、その影響力は領土をはるかに超えて広がっていました。夏の間は、狩猟、採集、漁業のために領土内外を旅し、冬は宗教的な儀式や祭礼のために確保されていました。今日でも、スノホミッシュ族はポトラッチの伝統に加え、カヌーの使用、漁業、狩猟、伝統的な工芸品のための素材の採集といった文化的な要素を守り続けています。
伝統的に、スノホミッシュ族は北部ルショツィード語の方言を話していましたが、現代では英語が主流となり、使われなくなっています。トゥラリップ族は、この言語の復興に取り組んでいるとともに、ルショツィード語でx̌əč̓usadadと呼ばれる他の伝統的な文化的な教えの保存と復元にも取り組んでいます。
「スノホミッシュ」は、ルショツィード語の名前sduhubš を英語化したものです。[ 2 ]接触の頃、多くの単語で m や n などの鼻音子音がそれぞれ b や d に変化する言語的変化が起こりました。これは、ルショツィード語の最古の話者の発音の多くに見られ、中には古い発音のままの人もいました。スノホミッシュ族が初めてヨーロッパ人と出会ったとき、彼らの名前はsnuhumšと発音され、英語で「スノホミッシュ」という単語が生まれました。しばらくすると、ルショツィード語は変化しましたが、英語の名前は同じままだったので、今日まで続く矛盾が生じました。
「スノホミッシュ」（ sduhubš ）という名称は、伝統的にウィッドビー島とカマノ島の南部、ハット島、ウォームビーチからムキルテオまでのピュージェット湾沿岸、そしてスノホミッシュ川沿いのスノホミッシュ市までの地域に住むすべての人々を指すのに使われていました。[ 3 ]スノホミッシュの地域内には多くの村や小集団がありましたが、それらはすべて、それぞれの村よりも高いレベルの社会的結束を持っていました。スノホミッシュは、その領土の周囲に合計15の村を持っていました。[ 4 ]
sduhubšという言葉の意味については、言語学者や部族の歴史家の間で議論が交わされてきた。トゥラリップ族や数人の民族学者、歴史家によると、この名前は「多くの男たち」または「たくさんの人々」を意味する。[ 4 ] [ 5 ] 20 世紀初頭のスノホミッシュ族の著名な指導者であるウィリアム・シェルトンは、「低地の人々」を意味すると述べた。[ 6 ]
スノホミッシュは、Sdoh-hobsh、Sdohobc、Sinahomish、Sneomusesなど、他にも多くの英語化された表記があります。今日では、スノホミッシュ郡、スノホミッシュ市、スノホミッシュ川はすべてスノホミッシュ族にちなんで名付けられています。[ 5 ]
スノホミッシュ族は、近隣のほとんどの部族と同様に、南部沿岸セイリッシュ族に属しています。沿岸セイリッシュ族は、関連する言語を話し、文化、宗教、物語の要素を共有する、さまざまな民族の関連グループです。南部沿岸セイリッシュ族には、ルショツィード語を話すすべての民族とトゥワナ族が含まれ、アドミラルティ湾の最西端の海岸を除くピュージェット湾全体に広がっています。[ 7 ]
今日のスノホミッシュ族は、本来のスノホミッシュ族、スドドホブシュ族、ンクエントルマミッシュ族など、いくつかの民族の子孫です。一部の民族学者や歴史家は、スカイコミッシュ族とスカテレイム族もスノホミッシュ族と密接な関係にあることから、歴史的にスノホミッシュ族のサブグループであると考えており、多くのスノホミッシュ族はスカイコミッシュ族を分派グループと見なしています。スノホミッシュ族自身は、条約交渉中にスノクォルミー族の従属部族として置かれましたが、多くのスノホミッシュ族はこの事実を深く恨んでいます。[ 8 ]各サブグループは歴史的に互いに独立しており、今日のようにスノホミッシュ族の下で統一されているとは見なされていませんでした。さらに、各サブグループは、共有の排水システムと家族間の複雑な同盟関係に基づいて結びついたいくつかの独立した村で構成されていました。さらに、島々の村から来た人々は皆čaʔkʷbixʷと呼ばれていましたが、これは民族的な用語ではなく、純粋に地理的な識別子でした。[ 9 ]
dəgʷasx̌abš （「 dəgʷasx̌の人々」）、別名ウィッドビー島スノホミッシュ族は、裕福な人々で、ピュージェット湾一帯で広く知られていた。[ 10 ]彼らはウィッドビー島の南半分にいくつかの村を持っていた。一部の民族学者は、彼らがスノホミッシュ族のサブグループだったのか、それともスノホミッシュ族そのものの一部だったのかについて意見が分かれている。[ 11 ]
キル・セダの人々（ルショツィード語: qʷəl̕sidəʔəbš ）は、プリースト・ポイントの村を含むキル・セダ・クリーク周辺の多くの村から来た人々であった。[ 11 ]
スドドホブシュ族（ルシュートシード語: sduduhubš）は、アッパー・スノホミッシュ族またはモンロー族としても知られ、モンロー近郊の3つの独立した村出身である。彼らの名前であるsduduhubšは「小さなスノホミッシュ」を意味する。[ 12 ]彼らは、上流階級のスノホミッシュ族に比べると、下層階級の集団であった。[ 13 ]
N'Quentlmamish (ルシュートシード語: dxʷkʷiƛ̕əbabš、Kwehtlamamish とも綴られる[ 5 ] )という名前は、ピルチャック川 (ルシュートシード語: dxʷkʷiƛ̕əb ) 沿いの村に住んでいたすべての人々を指します。[ 14 ]彼らの領土には、リトル ピルチャック クリークやスティーブンス湖を含むピルチャック川流域が含まれていました。彼らは 2 つの村を持っており、ピルチャックの人々と呼ばれることもあります。スドドホブシュと同様に、彼らは下層階級であり、スノホミッシュからは卑劣で孤立していると見なされていました。彼らはスノホミッシュのサブグループとしてポイント エリオット条約の当事者であり、彼らの土地はスノクォルミーのパトカニムによって割譲されました。[ 15 ] [ 16 ]
スカタレジュム族（ルシュートシード語: st̕aq̓taliǰabš）は、スノホミッシュ族のサブグループ、スカイコミッシュ族のサブグループ、スノクォルミー族のサブグループに分類されることがある。彼らの3つの村は、モンローより上流のスカイコミッシュ川沿いにあった。[ 17 ]かつては有力なグループであったが、天然痘の流行により人口が激減し、他の村に住むことを余儀なくされた。彼らはポイント・エリオット条約の当事者であり、そこでsiʔalapax̌adが彼らのために条約に署名した。[ 18 ]
クワドサック族（クワツァクビクス族とも呼ばれる、ルシュートシード語: qʷacaʔkʷbixʷ）は、ハット・スルーに住んでいたグループである。彼らは村を一つしか持たず、スノホミッシュ族またはスティラグアミッシュ族のサブグループと様々に考えられてきた。[ 19 ]かつては独立したグループであったが、スノホミッシュ族とスティラグアミッシュ族の両方と密接な関係があり、天然痘の流行後に吸収された。[ 20 ]
何千年もの間、スノホミッシュ族は自分たちの領土で狩猟、漁労、採集生活を送っていた。民族学者のコリン・トゥエデルは、接触以前のスノホミッシュ族の人口は数千人、おそらく6,000人を超えていたと推定している。1800年代初頭には、天然痘と麻疹の流行があり、人口が激減した。[ 21 ]
1820 年頃、カマノ島の南端にあるカマノ岬 (ルシュートシード語: x̌ʷuyšəd ) [ 22 ]で大規模な地滑りが発生し、スノホミッシュ族のいくつかの村が壊滅しました。崖が崩れて、その真下の村が埋没し、大規模な地滑りが発生しました。ハット島 (ルシュートシード語: č̓əč̓əsəliʔ ) [ 23 ]の別の村も、地滑りによって引き起こされた大きな津波によって壊滅しました。č̓əč̓əsəliʔ の村の住民は地滑りが発生するのを目撃し、波の衝撃の前に高台に避難できた人もいました。この波は、スノホミッシュ族最大の村であるhibulbもほぼ破壊しました。地滑りは壊滅的で、数百人の死傷者が出ました。それはアサリ漁の時期で、x̌ʷuyšədとč̓əč̓əsəliʔ を訪れていた多くの人々が埋葬され溺死した。[ 24 ]
1824年頃、スノホミッシュ族はしばらくの間、クララム族やカウイチャン族と戦争をしていた。同年12月、彼らはハドソン湾会社の貿易商ジョン・ワークの交易団と出会った。スノホミッシュ族は、後にピュージェット湾の南端に1833年に設立されたフォート・ニスクォーリーでハドソン湾会社と交易を行った部族の一つであった。彼らはまた、1840年代初頭に彼らの土地に入ってきたローマ・カトリックの宣教師たちとも出会った。[ 5 ]
1855年、当時の準州知事アイザック・スティーブンスが、ピュージェット湾北部地域に住む人々の土地をアメリカ合衆国に割譲する条約を起草するために、現在のワシントン州ムキルテオ（ルシュートシード語：bək̓ʷəɬtiwʔ ）で評議会が開かれた。スノホミッシュ族はこの条約の当事者であり、約350人のスノホミッシュ族が出席した。条約締結の過程で、スノホミッシュ族はスティーブンスによってスノクォルミー族の従属とされ、スノホミッシュ族を代表してスノクォルミー族の指導者パトカニム（paƛ̕adib）が条約に署名した。これはスノホミッシュ族の間で広く憤慨された。[ 8 ]パトカニムは、9人のスノホミッシュ族の「副首長」とともに、スノホミッシュ族のすべての土地をアメリカ合衆国に割譲することを承認した。[ 26 ]
- シューッシュー
- スナタルク（別名ボナパルト）
- ヒューシュカマン (別名ジョージ・ボナパルト)
- ツェナタルク（別名ジョセフ・ボナパルト）
- Ns'skioos（別名ジャクソン）
- ワツカラチー（別名ジョン・ホブストストゥート）
- シェツォルト（別名ピーター）
- サハフ（別名ハラム）
- ジョン・テイラー
1855年から1856年にかけてのピュージェット湾戦争中、スノホミッシュ族は中立を保った。このことはアメリカ当局を苛立たせ、スノホミッシュ族はアメリカ政府のために「何もしていない」と感じ、あるインディアン代理人は部族を「解散させる」ことを勧告した。この時期、スノホミッシュ族はアメリカ政府と戦う部族の影響力を弱めるため、ウィッドビー島の仮設居留地に移住するよう促された。[ 5 ]
条約第2条によれば、条約に基づくスノホミッシュ族の当初の計画は、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族、スティラグアミッシュ族とともに、一時的なスノホミッシュ居留地に移住させることであった。しかし、条約委員会はスノホミッシュ川とスティラグアミッシュ川の流域沿いに居住する人々の数を大幅に過小評価していた。1854年、条約委員会は両流域沿いに居住する人は400人未満だと考えていた。1856年までに、川沿いに居住する人の数は1,800人に達したという報告があった。人類学者バーバラ・レーンによれば、スノホミッシュ族、スノクォルミー族、スカイコミッシュ族、スティラグアミッシュ族のために確保された2区画の土地（1,280エーカー）は全く不十分であり、4部族すべてがそのような居留地で自給自足することは決してできなかっただろう。[ 27 ]
後日、第 3 条に概説されているように、トゥラリップ居留地が設立されました。当初は、ワシントン州西部に住むすべての人々が移住する 36 区画の土地として計画されていました。トゥラリップ居留地はスノホミッシュ居留地を包含しており、スノホミッシュ居留地はトゥラリップ居留地に統合されました。[ 28 ] 1873 年 12 月 3 日、トゥラリップ居留地は行政命令により拡張されました。24,320 エーカーに拡大されました。[ 5 ]
トゥラリップ居留地は当初、木材資源と近隣の製材所を理由に選ばれたものの、老朽化した製材所を再建するための資金は提供されなかった。それだけでなく、1874年には居留地の住民が自らの森林を伐採することが違法となり、居留地内でのあらゆる作業が禁止された。このため、多くの人々が他の場所で伐採の仕事を探すために居留地を去った。最終的に伐採は再び合法化されたが、1883年までに居留地の森林のほとんどが伐採されてしまった。森林のない居留地の一部、約1,200エーカーは湿地帯であり、住民は湿地帯を干拓して農地にする予定だった。しかし、土壌の質が悪く、湿地帯の干拓のための資金もほとんど提供されなかった。これらの問題のため、当時のインディアン代理人は次のように書いています。「白人の嫉妬心を煽るような資源がほとんどないため、政府がインディアン居留地としてこれまでに行った中で最も適切な選択である。」[ 29 ] [ 30 ]
トゥラリップ居留地は深刻な過密状態だった。[ 5 ]人々は義務付けられて居留地に移住しようとしたが、土地が単純に足りなかった。1909年までにトゥラリップ居留地は完全に割り当てられてしまった。割り当てられた土地を失った人もいれば、全く割り当てを受けなかった人もいた。スノホミッシュ族のほとんどは実際には早い段階でトゥラリップ居留地に移住したが、土地不足のため、ほとんどが伝統的な故郷に戻った。1919年には、360人のスノホミッシュ族が居留地外に住んでおり、これは居留地内に住む人の2倍の数だった。[ 31 ]
過密状態、病気、仕事の不足に加えて、伝統的な言語や宗教の抑圧を含むアメリカ政府の抑圧的な政策により、初期の保留地時代には多くの人々が保留地を離れることになった。[ 5 ]
2008年には、未承認のスノホミッシュ族インディアンの会員数は1,200人に増加したが[ 5 ] 、会員のうちスノホミッシュ族が何パーセントかは不明である。2023年現在、トゥラリップ族の会員数は少なくとも5,100人で、その大多数はスノホミッシュ族の祖先を持つ。[ 1 ] [ 32 ]
スノホミッシュ族の領土の中心は、スノホミッシュ川下流、特に河口付近の地域であった。[ 5 ]スノホミッシュ族の領土の歴史的な範囲は、スノホミッシュ郡、キング郡、アイランド郡にまたがり、ウィッドビー島、カマノ島、ハット島、ピュージェット湾の東岸、スノホミッシュ川、スカイコミッシュ川の下流域が含まれていた。スノホミッシュ族は、現在のグリーンバンク（k̓ʷik̓ʷaac̓əb ）の陸路移動地点より南のウィッドビー島全体を支配していた。[ 10 ]また、カマノ島の大部分も支配しており、ポイントデモックより南の島の西側とリビングストン湾（ʔaʔacəp）より南の島の東側を支配していた。[ 33 ]本土では、海岸沿いのスノホミッシュ族の領土の最南端は、エドモンズの南にある現在のリッチモンドビーチであった。最北端の境界はウォームビーチ（dxʷtux̌ʷub）を包含し、東はジョーダン、南はグラナイトフォールズまで続いていた。東と西では、スノホミッシュ族の領土はスノクォルミー川を除くスノホミッシュ川流域全体を包含し、スカイコミッシュ川はエルウェルクリークのすぐ下流まで含まれていた。東の境界は概ねピルチャック山とボールド山の間の小さな山脈である。[ 34 ]
ピュージェット湾の他の部族と同様に、スノホミッシュ族は歴史的に自分たちの領土とその境界について強い認識を持っていた。人々は部族の境界とその位置を認識しており、他の部族の境界に対して相互の敬意を持っていた。部族間の同盟と友好関係により、他の部族が自分たちのグループの領土に侵入できる取り決めが可能になった。[ 35 ]この同盟システムを通じて、スノホミッシュ族は他の同盟部族が自分たちの領土の特定のエリアを使用することを許可した。ウィッドビー島のスノホミッシュ族が支配するエリアは、スカジット族、キキアルス族、スノクォルミー族、スークアミッシュ族と共有されていた。スティラグアミッシュ族、スノクォルミー族、キキアルス族は、スノホミッシュ族のカマノ島の特定のエリアを使用することが許可されていた。スノクォルミー族とデュワミッシュ族は、ハット島を訪れることが許可されていた。トゥラリップ湾はスティラグアミッシュ族とスノクォルミー族と共有され、スノホミッシュ族が所有するピュージェット湾南部沿岸は、彼らの南部の隣人であるデュワミッシュ族と共有されていた。同様に、これらのグループの多くは、スノホミッシュ族が狩猟、漁業、採集のために自分たちの土地を訪れることを許可していた。[ 36 ]
スノホミッシュ族とその関連グループは、その領土全体で少なくとも25の村を恒久的に占拠していた。村は少なくとも1つのロングハウスで構成されており、hibulbのような大きな村には、より小さな家と、儀式専用のポトラッチハウス（sgʷigʷialʔtxʷ）があることが多かった。hibulbの村など、一部の村には、村を守る大きな杉の柵があった。č̓ƛ̕aʔqsの村のような低階級の村には、そのような柵はなかった。[ 37 ]
スノホミッシュの伝統的な宗教の主要な信仰の 1 つは、精霊の力または守護精霊 ( sqəlalitut ) です。精霊の力は、日常生活から戦争まで、さまざまな方法で使用されます。たとえば、猟師は狩りの際に精霊の歌を歌い、精霊が歌い返してくれるのが聞こえれば、狩りは成功するとされていました。特定の職業は、特定の助けとなる精霊を持つ人にのみ開かれていました。[ 39 ]伝統的に、スノホミッシュの子供たちは、精霊の力を得るための旅 ( ʔalacut )を幼い頃から行うように訓練され、人里離れた場所へ行き、そこで力を授かりました。精霊の力を得る人気の場所は、カスケード山脈のスティーブンス峠とゲッチェル湖でした。[ 40 ]一般的に、精霊の探求は春に行われ、嵐のときに行うのが最適でした。精霊の力を得るためには、困難なことをしなければなりませんでした。これには通常、断食、1 日 1 回以上の入浴、水深深く潜ることが含まれていました。断食期間が長ければ長いほど、あるいは克服した課題が難しければ難しいほど、より強力な霊力を得ることができた。霊力は、人生の後半で個人的な課題を克服したり、スキルを磨いたりすることによっても得ることができた。伝統的に、女性も男性も霊力を得ることができたが、男性の方がより強力な霊力を得る傾向があった。[ 41 ]
冬は歴史的に多くの宗教儀式が行われる時期でしたが、特に冬の精霊力儀式（spigʷəd）が重要でした。スノホミッシュの宗教では、精霊力は世界中を旅しますが、冬に帰ってきます。精霊力が戻ってくると、人は体調を崩し、精霊力の歌を聞きます。このようなことが起こると、伝統的に数日間続く大規模な儀式が行われ、歌ったり、踊ったり、友人や家族に贈り物をしたりします。精霊力の歌を一人で歌う他の儀式とは異なり、この儀式では友人が招かれて歌ったり踊ったりします。この儀式の最後には、通常、ポトラッチが行われます。[ 42 ]
スノホミッシュの宗教には、板の形をした精霊の一種であるsgʷədiličも登場します。sgʷədiličの伝統は、初期の歴史時代にピュージェット湾地域で生まれ、スノホミッシュの女性が最初にそれを手に入れたと主張しました。板は赤と黒に塗られ、長さは約 1.5 フィートで、穴が開いています。この精霊は、魚を捕るのを助けたり、森で迷子になった人を探したりするのに役立つと言われています。冬の儀式では、この精霊を持つ人々は精霊の踊りを自分たちで踊るのではなく、4 人の男性を雇って、2 人1組で踊らせました。各組では、1 人が大きな板で踊り、もう 1 人が小さな板で踊り、板の穴に手を通して反時計回りに踊りました。sgʷədilič の踊りは伝統的に 4 日 4 晩続き、歌は 4 回速く、4 回ゆっくり歌われました。[ 43 ]
伝統的に、最も強力で望ましい精霊の力はtiyuɬbax̌ ( tiyuɬbax̌ədまたはtiyuɬəbax̌adとも綴られる) でした。この精霊の力は主に富の精霊であり、人生で富と財産を得るのを助けます。tiyuɬbax̌ を持つ人は、ポトラッチで他の人よりも多くの贈り物を受け取ると言われていました。もう 1 つの非常に強力な精霊は tubšədad で、これは戦争や勇気の時に人々に現れる戦争の精霊です。tubšədad を持つ人は、しばしば偉大で有名な戦士でした。これらの精霊はどちらも深水でのみ見つかりました。[ 44 ]絶対に会いたくない唯一の精霊はʔəyahus (Ayahos) でした。[ 45 ] Ayahos は、2 本の角を持ち、森に住む非常に強力なヘラジカと蛇の精霊です。この精霊を追う猟師は、それに会った後すぐに死ぬと信じられています。[ 46 ]
また、スノホミッシュ族の伝統的な宗教の特徴として、シャーマニズムの精霊が挙げられます。シャーマンは医者（dxʷdahəb）とも呼ばれ、人を癒したり傷つけたりするために使える特別な精霊を得る能力を持つことで知られています。[ 47 ]伝統的に、dxʷdahəb は冬の踊りをせず、精霊は常に彼らと共にいると言われています。北西海岸の他の多くの先住民とは異なり、スノホミッシュ族にはシャーマンのための秘密結社はありませんでした。伝統的な信仰では、シャーマンは多くの病気を治すことができますが、戦争で負傷した人はシャーマンによって治すことはできず、自身の精霊の力によってのみ治すことができるとされています。シャーマンは、精霊の力を奪われた人の魂を回復させることもできました。シャーマンは、蛇に変身できる石やベルトを身につけることで、自分の力を示したと言われています。[ 48 ]
植民地化後、スノホミッシュ族の多くは、混淆キリスト教の一派であるインディアン・シェーカー教会に改宗した。トゥラリップにはシェーカー教会が建てられた。
スノホミッシュ族の主な住居は冬のロングハウスでした。ロングハウスは長さが100フィートから200フィートほどありました。スノホミッシュ族のロングハウスは屋根の形状によって2種類に分けられ、傾斜した片流れ屋根の家と三角形の切妻屋根の家がありました。ロングハウスは、支えとして垂直の柱に結び付けられた長い杉の板で作られていました。家は各家族ごとに部屋に分かれていました。ロングハウスの中では、家の柱は家族の中で最も年長の人が彫刻や塗装をし、壁には断熱と収納のためにガマのマットが掛けられていました。壁の周りには2列の寝台があり、その上には食料、毛布、その他の持ち物を保管する棚がありました。暖炉は家の中心には決して置かれず、家全体を簡単に移動できるように側面に配置されていました。[ 49 ]伝統的な片流れ屋根のロングハウスのレプリカが、集会や物語の語りのためにヒブルブ文化センターに建てられました。トゥラリップ湾の集会ホールは、伝統的な切妻屋根の長屋のデザインから着想を得ている。
ロングハウスは建設した人が所有し、多くのロングハウスはコミュニティ全体で所有されていた。仕切りのある大きなロングハウスでは、各部屋は1つまたは複数の家族が所有していた。他のロングハウスは1人の男性とその家族だけで所有され、全員がロングハウスに住んでいた。[ 50 ]
ポトラッチハウスは、裕福なコミュニティが所有できる特別なタイプのロングハウスでした。ポトラッチにはどのロングハウスでも使用できましたが、大規模で裕福なコミュニティは、ポトラッチ専用の特別なロングハウスを建てることを選択することがよくありました。そのような家は通常の家と同様の方法で建てられましたが、一般的に内部に仕切りはありませんでした。最大のスノホミッシュ族のポトラッチハウスはdxʷlilapにありました。大きな片流れ屋根の家で、長さ115フィート、幅43フィート、彫刻が施された柱が10本ありました。[ 51 ]
スノホミッシュ族は、より小さな、一時的な夏の住居も建てた。それらは四角形で、片流れ屋根か切妻屋根のどちらかだった。大きなマットを積み重ねて重ね合わせ、防水性を確保して屋根と壁を形成した骨組みで建てられていた。一般的に、夏の住居には一度に一家族しか住まなかった。[ 52 ]
植民地化以前からピュージェット湾では食料が常に豊富で、スノホミッシュ族の伝統的な食生活はバランスの取れたものであった。スノホミッシュ族は湖、川、海水域でニジマス、イヌザメ、ピンクサーモン、ベニザケ、キングサーモンのほか、マス、チョウザメ、ヒラメを捕獲していた。海岸ではアサリ、コックル、ムール貝などの多くの種類の貝類が採取された。クマ、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ヤギ、アヒル、ガチョウはすべて周辺の森林で狩猟された。魚は主に乾燥させ、肉は燻製と乾燥の両方が行われた。[ 53 ]
スノホミッシュ族にとって漁業は非常に重要であり、川や海水で多くの種類の魚を捕獲するために多くの伝統的な技術が用いられてきました。川での最も有名な漁法は堰（ルシュートシード語：stqalikʷ）を使うことです。[ 54 ]堰は川の上に建設され、プラットフォームの上を歩き、網（luk̓ʷ）[ 55 ]を下ろして閉じ込められた魚を捕獲できるようになっていました。罠、釣り針[ 56 ]、槍も使用されました。松のチップで作ったフレアを使ったフレア漁は、夜間に川で行われました。[ 57 ]
植物資源も広く利用された。根菜やベリー類、そして特定の在来野菜は、草原、森林、湿地で採取された。ベリー類、特にブラックベリーは乾燥させてケーキに加工し、デザートとして、あるいは将来のために保存した。小麦粉やジャガイモも入植者との交易を通じて入手し、食生活に取り入れられた。[ 58 ]
スノホミッシュ族は、在来種のサリッシュ・ウール・ドッグ（sqix̌aʔ）[ 59 ]を家畜化して飼育し、その毛を刈り取って羊毛を採取していた。羊毛は非常に価値が高く、衣服や毛布に加工することができた。民族学者のコリン・トゥエデルによれば、スノホミッシュ族は沿岸サリッシュ族の中で、ウールドッグの工芸の中心であった。スノホミッシュ族はまた、カスケード山脈の高地で捕獲した高品質のヤギの毛だけでなく、羽毛やヤナギランからも毛布を作っていた。[ 60 ]
スノホミッシュ族は、山羊の毛や犬の毛を、そのような資源へのアクセスが限られていた多くの海水域のグループに取引する中心的な存在でした。スノホミッシュ族は、特にバンクーバー島の先住民に大量の山羊の毛や毛布を販売しました。[ 61 ]
スノホミッシュ族が使用していた一般的な通貨は、デンタリウムまたはソラックスと呼ばれる貝貨でした。多くの部族は貝を物々交換で入手する必要がありましたが、スノホミッシュ族は自分たちの領土内で一部の種類の貝を採取することができました。ただし、特定の種類の貝は物々交換する必要がありました。貝は紐で繋がれ、一部の上流階級の人々はネックレスの端やイヤリングとして貝を装飾品として身につけていました。[ 62 ]
カヌーは歴史時代の主要な交通手段でした。今日でも、文化的な文脈で広く使われています。伝統的に、スノホミッシュ族は5種類のカヌーを使用していました。最大のものはクイノールト様式のカヌーで、クイノールト族が製造し、スノホミッシュ族に交易した外洋航行用のカヌーでした。最大60人を乗せることができました。より小型のヌートカ様式のカヌー（ʔəʔutx̌s）は、戦争カヌーまたはチヌークカヌーとも呼ばれ、元々はマカー族の海水用カヌーでしたが、スノホミッシュ族が移動手段として広く採用しました。スノホミッシュ族はこのカヌーの外側を黒、内側を赤に塗りました。最大15人を乗せることができました。このカヌーの小型版であるstiwatɬは、女性用および交易品の運搬用に作られました。ヌートカ様式のカヌーは、スノホミッシュ族が独自に製造していた同様のタイプのカヌー、 qəbuɬに取って代わった。スノホミッシュ族は、川の移動に川カヌーとショベルノーズカヌーの 2 種類のカヌーを使用していた。川カヌー ( sdəxʷiɬ ) は 2 種類のうち小さい方で、通常は 2 人用に作られ、より大きなカヌーのように見えるように作られていた。これは、カモ猟や釣りに最もよく使われた。より一般的なショベルノーズカヌー ( ƛ̕əlayʔ ) は、スノホミッシュ族が川を素早く移動したり、釣りをしたりするために広く使用していた。[ 63 ]
夏には、スノホミッシュ族の男性は一般的に鹿革製の長ズボンを着用し、同じく鹿革またはカワウソの皮で作られたベルトで留めていました。男性は袖付きまたは袖なしのシャツを着用し、袖口にはカワウソの皮があしらわれていました。女性は長い杉の樹皮のスカートと鹿革製の長袖シャツを着用していました。女性はまた、杉の樹皮のケープを使って雨から身を守っていました。男性も女性もクマの毛皮またはアザラシの毛皮のケープを着用し、骨またはイチイのピンで留めていました。男性も女性もモカシンを履くか、裸足でした。男性も女性も杉のバスケットハットを着用し、鹿革のあご紐で固定していました。冬には、男性は毛皮付きの暖かいアライグマの毛皮の帽子を着用していました。[ 64 ]
スノホミッシュの女性は髪を真ん中で分け、両側に垂らして耳を覆っていた。耳の下は編み込んでいた。男性は髪を真ん中で分け、首の後ろで結んでいた。仕事中や戦争中は、頭のてっぺんに髪を髷に結び、貝貨で飾っていた。上流階級の男性は儀式の際に髪を飾り、カワウソの皮を髪に編み込み、赤く塗っていた。幼い子供は髪を下ろしていた。奴隷の髪は短く切られていた。[ 65 ]
男女ともに、夏の乾燥や肌荒れを防ぎ、涼しく保つために顔に赤い塗料を塗った。塗料は、霊的な力を表す装飾的なデザインに使われることもあった。女性は腕や脚にも刺青を入れたが、宗教的な意味合いはなかった。[ 66 ]
伝統的な政治組織の最高レベルは村であった。大家族は、伝統的なスノホミッシュ社会の最も重要な構成要素の一つであった。大家族は、同じ家に住む複数の血縁関係のある家族で構成され、各家族のために区画が分けられていた。大きな家には複数の大家族が住んでいた。家族は結婚を通じて複雑な同盟関係を築き、好ましい場所での狩猟、漁業、採集の権利を確保した。[ 67 ]
ピュージェット湾の他の部族と同様に、スノホミッシュ族には伝統的に首長はいませんでした。代わりに、村の事柄を指導し、紛争を解決する高位の貴族がいましたが、彼らは誰に対しても執行権限を持っていませんでした。狩猟隊や戦闘隊などの特定の状況では、その活動中に高いレベルの権限を持つ特定のリーダーが任命されることがありました。戦闘リーダーは戦士に対しては大きな権限を持っていましたが、他の誰に対しても権限を持っておらず、それでも他の高位の人々の助言に耳を傾けていました。[ 68 ]法律や正義の問題では、当事者は弁論者を送り、紛争を解決するために適切な支払いを決定しました。未解決の紛争は戦争につながる可能性がありました。紛争後の一般的な友好の証として、2つの部族が一緒に毛布を切り、相手の毛布の毛を自分たちの部族の毛布に織り込むことがありました。[ 69 ]
その後、接触期間を経て、スノホミッシュ社会はより階層的なシステムへと移行し始めた。ヒブルブと呼ばれる一人の首長がすべてのスノホミッシュの村を率い、様々な副首長の助けを借りて統治するというシステムが発展した。その役割は一般的に世襲制であった。しかし、首長は絶対的な権限を持っておらず、物事は評議会での多数決によって決定された。この時代のそのような首長の一人がウィリアム・シェルトンであり、彼は世襲制の首長制度が最終的に廃止される前のスノホミッシュ最後の世襲首長であった。[ 70 ]
現在、スノホミッシュ族はトゥラリップ族の一部であり、独自の統治制度を有している。
伝統的に、スノホミッシュ社会は、上流階級 ( siʔab )、下流階級 ( p̓aƛ̕aƛ̕ )、奴隷 ( studəq ) の 3 つの階級からなる階級制度で構成されていました。[ 71 ]奴隷は戦争捕虜であり、自力で法的に自由を得ることはできませんでしたが、奴隷の子供が有利な結婚によって自由を得ることは可能でした (まれでしたが)。そうでなければ、奴隷の子供も奴隷でした。時には、奴隷の家族が余裕があれば、子供の自由を買い取ることもありました。奴隷の子供は他の子供たちと同様に宗教生活に参加し、成長するにつれて強力な霊力を得た子供たちは、主人から尊敬され、平等に扱われました。スノホミッシュは、他のピュージェット湾の人々とは異なり、儀式や罰として奴隷を殺すことはありませんでした。[ 72 ]
ポトラッチ（sgʷigʷi）は、スノホミッシュ族や近隣の沿岸セイリッシュ族が古くから行ってきた、部族内の大規模な集まりです。ポトラッチは植民地化以前の経済の基盤であり、今日でもスノホミッシュ族にとって非常に重要な文化的要素となっています。伝統的なポトラッチは、基本的に贈り物をするための宴会でした。ポトラッチは、命名式、葬儀、狩りの成功後、結婚、借金や争いの解決、鮭の遡上を祝うなど、さまざまな理由で行われました（ただし、これらに限定されません）。[ 73 ]実質的に自分の持ち物すべてを贈与して豪華なポトラッチを行うことは非常に尊敬され、広く有名になりました。[ 74 ]伝統的に、ポトラッチのサイクルは、近隣の人々との同盟や関係を強化するために使用されました。ポトラッチのサイクルは、スノホミッシュ族のさまざまな村でも共有され、村間のつながりを強化しました。スノホミッシュ族の間では、主なポトラッチの家はhibulb、səxʷtəqad、dəgʷasx̌、č̓əč̓ɬqsにあった。他の村にもポトラッチの家があり、šəƛ̕šəƛ̕šɬ、č̓ƛ̕aʔqs、dxʷlilap、qʷəl̕sidəʔなどがあった。天然痘による人口減少以前は、もっと多くのポトラッチの家があったと思われる。いくつかの家は植民地時代初期に建てられたもので、šəƛ̕šəƛ̕šɬのポトラッチの家などがある。[ 73 ]
伝統的なポトラッチでは、一般的に近隣の村や遠方の村から数百人が招待されました。伝統的なポトラッチでは盛大な歓迎式典が行われ、到着した各グループにはそれぞれ歓迎の日が設けられました。到着すると、踊りで迎えられ、到着したグループは歌で応えました。すべてのグループの歓迎式典の後には、宴会、踊り、歌がありました。贈り物の配布（つまり「ポトラッチング」）は一般的でしたが、すべてのポトラッチで行われたわけではありません（現在も行われていません）。[ 75 ]ポトラッチでは伝統的に、有名な演説家による長い演説も行われ、演説家には贈り物が贈られました。人々は力強い歌を歌ったり、トリックを披露したりして、霊力を誇示しました。[ 74 ]
スノホミッシュ族は定住地を持っていたものの、半定住生活を送っていた。伝統的なスノホミッシュ族の生活様式は、彼らの領土内外を問わず、狩猟、漁労、採集を一年を通して行うサイクルであった。病人や高齢者など、村に一年中留まる人もいたが、ほとんどの人は毎年、季節ごとの採集サイクルに参加していた。様々なスノホミッシュ族の村々が一体感を保っていた要因の一つは、同じ地域で年間サイクルに共通して参加していたことだった。サイクルは春に始まり、人々はカスケード山脈の低地でサーモンベリーを採集し始めた。夏になると、人々は領土内を広く移動し、島々やロングアイランド湾の海岸線一帯で狩猟、漁労、ベリー採集、アサリ採集を行った。夏の終わり頃には、スティーブンス峠までベリー採集に出かける人もいた。8月頃になると、人々は内陸部へ移動してエルクを狩り、サケの遡上に備えていた。初秋には、サケがスノホミッシュ族の領土全体に遡上し始め、川を遡上する漁業が始まった。この時期、ハンターたちは鹿、熊、ビーバー、その他の動物にも狩猟対象を広げた。晩秋、人々が冬を過ごすために村に戻ると、カスケード山脈でマウンテンゴートを狩るために、スカイコミッシュ族の領土まで川を遡って旅をした。冬は宗教儀式だけでなく、春まで工芸や建築を行う時期であり、1月にはニジマス釣りが行われた。[ 76 ]
近代になると、ホップ畑で働く人が増えるにつれて、夏の数ヶ月は冬に家に帰る前に畑へ出かけて働く時期となった。[ 76 ]
スノホミッシュ族の言語は、ピュージェット湾一帯の多くの異なる民族によって話されている沿岸セイリッシュ語族のルショツィード語です。ルショツィード語は北部と南部の2つの主要な方言地域に分かれており、それぞれがさまざまな下位方言に分かれています。スノホミッシュ方言（今日ではトゥラリップ方言とも呼ばれる）は北部ルショツィード語の下位方言で、2つの主要な方言の境界に位置しているため、北部と南部両方のルショツィード語の特徴を持っています。英語の使用によりこの言語の使用は減少していますが、トゥラリップ族は、この言語を日常的に使用できるように復活させ、x̌əč̓usadadと呼ばれる伝統的な文化知識を促進するために活動しています。[ 77 ]部族は地元の学校でルショツィード語の授業を提供しており、この言語でカトリックのミサも行っています。 [ 78 ]
スノホミッシュ族のほとんどは現在、連邦政府に承認されているワシントン州のトゥラリップ族に登録されています。トゥラリップ族は、スノホミッシュ族、スカイコミッシュ族、スノクォルミー族など（ただしこれらに限定されない）いくつかのグループの権利承継者です。スノクォルミー族は、連邦政府の承認を求めて戦い、その後承認を得たスノクォルミー・インディアン部族によっても代表されており、先住民スノクォルミー族の権利承継者でもあります。[ 79 ]
トゥラリップ族は、クイル・セダ・クリーク・カジノとトゥラリップ・リゾート・カジノの2つのカジノを運営しています。トゥラリップ族はまた、国内唯一の部族自治体であるクイル・セダ・ビレッジ（ルシュートシード語: qʷəl̕sidəʔ ʔalʔaltəd）を管理し、文化センター兼博物館であるヒブルブ文化センターを運営しています。また、メアリーズビル学区内に複数の学校があり、モンテッソーリ学校や幼児教育、子供と大人向けのその他の福祉および教育プログラムもいくつかあります。2006年には、トゥラリップ族は合計2,400人を雇用していました。[ 80 ] 毎年、トゥラリップ族は、オレゴン州、ワシントン州、ブリティッシュコロンビア州で開催される部族内文化イベントであるトライバル・カヌー・ジャーニーに参加しています。2003年には、トゥラリップ族がホスト国でした。彼らは1月22日に最も近い週末に条約記念日を祝い、年間を通してパウワウや伝統的な祝祭を開催する。トゥラリップ族にはスモークハウスという宗教施設もある。[ 81 ]
ポイント・エリオット条約によってスノホミッシュ族やその他のグループ（以前に約束された居留地を待っている人々を含む）のために設立されたトゥラリップ居留地は、メアリーズビル市の西に位置し、伝統的なスノホミッシュ族の領土にあります。しかし、今日では登録メンバーのほとんどが居留地外に住んでいます。[ 82 ]
スノホミッシュ族の子孫の中には、スノホミッシュ族インディアン部族、またはスノホミッシュ・インディアン部族（一般的にはスノホミッシュ族と呼ばれる）のメンバーもいる。[ 3 ]スノホミッシュ族は、スノホミッシュ族、スドドホブシュ族、ンクエントルマミッシュ族、スカイコミッシュ族、スカテレジュム族の5つの先住民族の子孫であると主張する、未承認の遺産グループである。[ 12 ] 1974年に法人化され、連邦政府の承認とスノホミッシュとモンローの間の保留地を求めてきた。2004年に連邦政府承認局（OFA）によって連邦政府の承認を拒否され、2008年にその決定に異議を申し立てた。OFAによると、一部のメンバーは文書化されたネイティブの祖先を持っているが、多くはさまざまな非スノホミッシュ・インディアン部族の子孫である。[ 83 ]彼らはポートタウンゼント近郊のマローストーン島で毎年パウワウを開催している。2008年にはグループのメンバーは約1,200人だったが、そのうちスノホミッシュの子孫が何パーセントかは不明である。[ 5 ]