シャリーファ・ハミド・アリ

シャリーファ・ハミド・アリ
生まれる	1883 （1883年） インド、グジャラート州、バドーダラー（旧バローダ）
死亡	1971年（87～88歳）
国籍	インド人
その他の名前	シャリファ・ハミド・アリ、ベガム・ハミド・アリ
職業	政治家および活動家
組織	全インド女性会議
配偶者	ハミド・アリ
両親	アバス・J・ティアブジ（父） アメーナ・ティアブジ（母）
親族	ティアブジ家を見る

シャリーファ・ハミド・アリ（ 1883年頃- 1971年）^[1]は、ベグム・ハミド・アリとしても知られ、インドのフェミニスト、民族主義者、活動家、政治家であった。彼女は1935年に全インド女性会議^[1]の議長を務め、 1947年には国連女性の地位委員会の創設メンバーの一人となり^{[2] 、}世界人権宣言におけるジェンダーを包摂する文言について議論した。^[3]

ベグム・シャリーファ・ハミド・アリは1883年12月12日、植民地時代のイギリス領インドの行政中心地であったグジャラート州バローダ（現在はバドーダラとして知られている）の進歩的なイスラム教徒の家庭に生まれた。彼女はアミーナ・ティアブジと、インドの活動家・政治家バドルディン・ティアブジの甥であるアッバス・J・ティアブジの娘であった。^{[4]彼女の父、アッバス・J・ティアブジは}バローダ州の最高裁判所長官であり、マハトマ・ガンディーの信奉者であった。^{[1]彼女の母アミーナは、}パルダを否認した最初の著名なイスラム教徒女性の一人でした。^[1]アリは母の例に倣い、この制限的な法律に反対する運動を支持しました。彼女はそれを社会的分裂と性別による抑圧の象徴と見なしていたからです。^{[5]実際、彼女の両親は}パルダの制限にもかかわらず、彼女と姉妹たちを学校に通わせることで、彼女と姉妹の教育を支援していました。ベグム・ハミド・アリはウルドゥー語、グジャラート語、ペルシャ語、マラーティー語、英語、フランス語の6か国語を習得した。また、絵画、デッサン、音楽にも時間を費やした。^{[6] 25歳のとき、彼女は従兄弟でインド人公務員のハミド・アリと結婚した。結婚後、彼らはインドの}ボンベイ管区に移住した。彼女は社会福祉活動に関わり続け、自分の興味を育み続けた。^[4]

1907年、アリはインド国民会議の会議に出席し、スワデシ運動とハリジャンの社会への支援と向上に関心を持つようになった。彼女はまた、村で看護センターや女性のための教室を立ち上げる活動を行い、支援と指導を行った。^[6]彼女の最も有名な業績の1つは、1929年9月28日に可決されたサルダ法（児童婚禁止法としても知られる） の促進キャンペーンを組織したことである。^[7]彼女はシンド州  のイスラム教徒の女性たちに演説し、自身の経験を例に挙げて彼女たちの支持を得た。7人の娘の母親であるアリは、そのうち2人が「この慣習の犠牲者」であったと主張した。^[7]このため、彼女は結婚の法的年齢は18歳であるべきだと信じ、彼女たちが教育を受け成熟するまで結婚を延期することに決めた。^[7]

1934年に彼女は全インド女性会議を代表して国際女性同盟のイスタンブール会議に参加し、1937年にはチェコスロバキアのロハチョヴィツェで国際平和自由女性連盟の会議に参加した。^[8]

アリは1939年に国家計画委員会の女性小委員会に任命された。^[4]小委員会の役割は、女性の社会的、経済的、法的地位を再検討し、機会と地位の平等を可能にするための措置を勧告することだった。当初は他の2人のイスラム教徒の女性とともに任命されたが、自分たちの意見が聞き入れられていないと感じて辞任した。そのため、アリは委員会に参加した唯一のイスラム教徒の女性であり、異なる視点を得るためにイスラム法の専門家と相談するよう奨励した。彼女はがっかりしたことに、他の委員が彼女の主張を理解したり、注意を払ったりしなかったことに気づいた。彼女が述べているように、彼女は報告書の草案が次のようなものであったことに気づいた。

イスラム教、その法と慣習についてあまりにも無知であったため（これらの事柄に関する証拠として私が非常に明確かつ詳細な報告書を送ったにもかかわらず）、その掲載に強く抗議しなければなりませんでした。

— シャリーファ・ハミド・アリ、『フォーブス、ジェラルディン、現代インドの女性たち』、ケンブリッジ大学出版局、第4巻、2号（ニューヨーク州立大学、1996年）、199-200ページ。

ジャワハルラール・ネルー首相の介入と小委員会の延長の承認を受けて、彼女は最終報告書に署名した。 ^[9]

インド政府は彼女を国連女性の地位委員会のインド代表に任命した。彼女はまた、インド国民会議の国家計画委員会とヒンドゥスタン教科書委員会の委員にもなった。 ^[8]

アリは、15歳未満で結婚する女性の数を減らすことを目的とした、サルダ法（またはシャルダ法）としても知られるハル・ビーラス・サルダの児童結婚制限法の制定を働きかけた。 ^{[10]アリは}シンドで運動を組織し、イスラム教徒の女性を集めて議員に圧力をかけ、法案を支持した。^[7]彼女は、女性はより成熟し教育を受けるまで結婚を遅らせるべきだと主張し、18歳という年齢を提案した。^[7] 7人の娘の母親であり、そのうち2人は成人前に結婚する危険を冒していたため、彼女は運動に個人的に関わりを持っていた。^[7]サルダ運動は、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒、下層カーストを含む、リベラル・フェミニズムで結束した女性たちから支持を得た。^[11]これらの女性たちは、女性が何を望んでいるのかという疑問を解消するために団結し、植民地国家を当惑させた。^[12]この運動の結果、1929年にサルダ法が可決され、インドで最初の結婚最低年齢を定める法律となった。女子は14歳、男子は18歳と定められた。^[13]

アリは全インド女性会議（AIWC）の著名な指導者であった。彼女は、AIWCの名誉会計係、議長、副議長、会長を歴任し、インド各地に支部を設立した。^[6]アリはまた、全インド女性教育協会の理事会議長にも任命された。^[6]彼女がAIWCの一員となったのは、インド独立のために戦った政治活動家であり詩人でもあった前会長のサロジニ・ナイドゥが投獄されていたためである。その結果、各セッションで会長が持ち回りとなり、アリはこの役割を引き受けた2人のインド人女性のうちの1人となった。^[14]

彼女はAIWCの一員として、1933年にロンドンでインド憲法改革合同特別委員会の前で証言した。^[14]彼女は、宗教政党に不均衡な権力をもたらすことになる別個の選挙区の設立に反対し、これが相続法の改革を妨げると主張した。政治家でムスリム連盟の活動家であるベグム・シャー・ナワーズは彼女の試みに疑問を呈し、^[15]イスラム教徒の男性が彼女の選挙提案を受け入れなければ、イスラム教徒の女性はアリの提案に同意しないだろうと主張した。^[16]

AIWC は、組織の公約と一致し、非宗派的アプローチと宗派的アプローチの両方を採用した共通の民法を提唱した。アリと AIWC 内の他のイスラム教徒の女性たちはヒンズー教徒による支配を恐れたが、イスラム教徒の女性の間でも意見は分かれていた。アリは議会のイスラム教徒として、イラクとトルコの世俗的なモデル、およびインドの刑法に言及して自分の立場を正当化した。彼女の立場は、ベグム・スルタン・ミール・アミルディンによって異議を唱えられ、次のように主張した。

イスラム教徒の女性たちは、預言者から与えられた特権の回復を確保することだけを意図している。

— ベグム・スルタン・ミル・アミルディン、^[17]

結局、AIWCは世俗的な民法典を望み、共通の民法典を明確には求めなかった。AIWCの結婚と相続権に関する提案は、イスラム教徒の女性よりもヒンズー教徒の懸念に関係するものだった。^[17]

1947年2月、アリはインドを代表して、第1回国連女性の地位委員会に出席した15人の女性のうちの1人となった。彼女はオーストラリア、ソ連、中華人民共和国、コスタリカ、デンマーク、フランス、グアテマラ、メキシコ、シリア、トルコ、イギリス、アメリカ合衆国、ベネズエラの代表者たちと共に活動した。^{[18]委員会で、アリと他の代表者たち}は委員会の指針となる原則を確立した。

国籍、人種、言語、宗教にかかわらず、人間の営みのあらゆる分野において女性の地位を男性と平等に高め、制定法の規定、法の格言や規則、慣習法の解釈における女性に対するあらゆる差別を撤廃すること。

—  ^[19]

今日でも、委員会はこれらの原則に従って活動しており^[20] 、 1950年代から1960年代にかけてのインドにおけるアリの活動に関連する決議の起草に影響を与えてきました。^{[21]これには、}国連の世界人権宣言や、結婚の同意、結婚の最低年齢、結婚の登録に関する条約が含まれます。^[21]

• 全インド女性会議
• 国連女性の地位委員会
• サルダ法
• 国連世界人権宣言
• 結婚の同意、結婚の最低年齢、結婚の登録に関する条約

• エヴェレット、ヤナ（2001）。「「女性は全員ヒンズー教徒、イスラム教徒は全員男性」：国家、アイデンティティ政治、ジェンダー、1917-1951年」。Economic and Political Weekly。36（23）：2071–2080。JSTOR  4410720。
• フォーブス、ジェラルディン。現代インドの女性たち。ケンブリッジ大学出版局。第 IV 巻、2。ニューヨーク州立大学、1996 年。
• グレッチェン・ルクシンガー編（2019年）。女性の地位委員会の略史（PDF）。国連女性機関。ISBN 978-1-63214-154-5。
• ジェイン、デヴァキ（2005年）。『女性、開発、そして国連：平等と正義への60年にわたる探求』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-11184-5プロジェクトMUSE ブック9204。
• ムケルジー、スミタ（2017年5月4日）。「1931年全アジア女性会議：インド人女性と汎アジアフェミニスト組織のリーダーシップ」女性史評論。26 （3）：363–381。doi ：10.1080 /09612025.2016.1163924。hdl： 1983/a56bd83d-  e982-46ba -84b3-82225ecba694。S2CID 147853155。
• ムケルジー、スミタ（2006年11月）。「社会改革のための立法議会の活用：1929年のサルダ法」。南アジア研究。26 （3）：219–233。doi ： 10.1177 /0262728006071514。S2CID 144032025  。
• シャムシー、ムネザ（2015年7月11日）。 『そして世界は変わった：パキスタン女性による現代物語』ニューヨーク市立大学フェミニスト出版。pp.5-。ISBN 978-1-55861-931-9。 
• シンハ、ムリナリニ（2000年）。「母なるインドの再構築：後期植民地インドにおけるフェミニズムとナショナリズム」。フェミニスト研究。26 （ 3）：623-644。doi ： 10.2307/3178643。hdl ：2027/spo.0499697.0026.308。JSTOR  3178643 。
• スリヴァスタヴァ、ゴーリ。『伝説の創造者たち：インドの著名な女性たち』ニューデリー：コンセプト出版、2003年。
• ウェイン、ティファニー K. 『古代から現代までのフェミニスト著作：グローバルな情報源と歴史』 グリーンウッド、2011年。
• ウッドスモール、ルース・フランシス。『変化するイスラム制度における女性たち』BIMLA 出版社、1936 年。
• ザベル、ダーシー A.「シャリーファ・ハミド・アリ」『古代から現代までのフェミニスト著作集：グローバル・ソースブックと歴史』 514～516 ページ。ABC-CLIO、LLC、2011 年。