セイドル

古ノルド語では、セイドル（ seiðr、seidh、seidr、seithr、seith 、 seidとも英語化される）は、スカンジナビア鉄器時代後期のノルウェー社会で実践されていた魔法の一種である。セイドルの実践は、未来を告げ、形作ることに関係する魔法の一種であると考えられている。古ノルドの宗教と関連しているが、その起源はほとんどわかっておらず、スカンジナビアがキリスト教化された後、徐々に実践は衰退した。セイドルに関する記述は後にサガやその他の文学的資料に取り入れられ、考古学者によってさらなる証拠が発掘されている。様々な学者がセイドルの性質について議論しており、その中には、実践者による幻視の旅を伴うシャーマニズム的な文脈であったと主張する者もいる。

セイドルの実践者は男女ともにおり、女魔術師はvǫlur、 seiðkonur、 vísendakonaなどと呼ばれていた。セイドルの実践者には男性のものもあり、セイドルメン(単数形はseiðmaður )と呼ばれていた。多くの場合、こうした魔術実践者には儀式を手伝う助手がいたと思われる。

キリスト教以前の北欧神話では、セイドルは戦争、詩歌、魔術を同時に司る神オーディンと、アース神族にセイドルの術を教えたとされるヴァン神族の女神フレイヤの両方と関連づけられていた。^[1]

20 世紀には、さまざまな現代の異教の 新宗教運動の信者が、セイドルを含む魔術的宗教的実践の形態を採用しました。これらの現代のセイドル活動者の実践は、それ以来、異教研究の分野で活動するさまざまな学術研究者によって調査されてきました。

Seiðrは、ゲルマン祖語の * saiðazから来ていると考えられており、リトアニア語の saitas（「結ぶ、つなぎ止める」）および祖ケルト語の * soito-（「魔術」（ウェールズ語のhud、ブルトン語のhud「魔法」の由来）と同源であり、すべてインド・ヨーロッパ祖語の * soi-to-「紐、ロープ」から派生し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語根* seH2i-「結びつける」から派生している。 ^[2]

古高ドイツ語（弦楽器と弓の両方で使用されるドイツ語のSaiteを参照）と古英語の関連語は、「コード、弦」または「スネア、コード、ホルター」を指し、スカルド詩ラグナルズドラパの第15節には、 seiðrをその意味で使用している行があります。 ^{[3]しかし、この派生が}seiðrの実践とどのように関係しているかは明らかではありません。引き寄せにおけるコードの使用はseiðrに関連している可能性があると示唆されており、引き寄せは、北欧文学で説明されているseiðr魔法の実践の1つの要素であり、スカンジナビアの民間伝承では魔術と共に使用されています。^[3]しかし、seiðrが「呪文を紡ぐ」ことを含む場合、亜麻や時には羊毛を紡ぐために使用される道具である糸巻き棒がseiðrの実践に関連しているように見えることを説明できます。^{[3]いずれにせよ、この糸は}ノルニルが紡ぎ、測り、切る 「運命の糸」に関係している。

seiðrと同義の古英語の語源は、-siden（名詞ælfsidenの接尾辞として、様々な語形変化で）とsidsaであるが、どちらもエルフ（ælfe ）が使用していたことを示唆する文脈でのみ確認されており、これらはseiðrに似た意味であった可能性が高い。^[4]魔術師を意味する古英語の語源には、現代英語の「witch 」の語源であるwicca（男性）やwicce（女性）がある。

ヴァイキング時代、男性によるセイドルの習慣は、エルギとして知られる非男らしさや女々しさを暗示していた。セイドルの操作的な側面が、率直でオープンな行動という男性的理想に反するものだったからである。^[5] フレイヤや、おそらく北欧神話の他の女神たちもセイドルを実践していた。オーディンはロカセンナでロキに「非男らしい」と非難されたが、オーディンはこう答えた。「私が勝利を臆病者に与えるべきでない者に与えたと知っているのか？ あなたは地上で8つの冬を過ごし、女性として牛の乳を搾り、そこで子供を産んだ。今思うに、それは卑しい性質の表れだ。」

13 世紀の赤毛のエイリークのサガには、グリーンランドにÞórbjǫrg (「トールに守られた」) という名のセイドコナまたはヴォルヴァがいました。彼女は青いマントと白いアーミンで縁取られた黒い子羊の頭飾りを身に着け、彼女と一緒に埋葬された象徴的な糸巻き棒(セイドスタフル) を持ち、高い台の上に座っていました。サガには次のように記されています。

スノッリ・ストゥルルソンが『ユングリンガのサガ』で述べているように、^[9] セイドルには占いと操作魔術の両方が含まれます。セイドル実践者の占いの種類は、より形而上学的な性質により、予言者（ menn framsýnir、menn forspáir ）が行う日常的な占術とは一般的に異なっていたようです。

しかし、アイスランドのサガ『ヴァトゥンスデーラ・サガ』の第 44 章では、ソルディス・スパコナが魔法のために黒いマントと杖 ( stafsprotann ) を誰かに貸します。この杖は、忘れさせるために左の頬を 3 回叩き、思い出させるために右の頬を 3 回叩くために使用されます。

セイズルは、19 世紀に遡るアイスランドの民話で言及されています (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri、Jón Árnason)。

ニール・プライスは、エルギとの関連から、セイドルは間違いなく「社会の道徳的、心理的境界線の一つ」に位置していると指摘した。^[10] セイドルには呪文（ガルドラール、単数形はガルドル）を唱えることが含まれていた。 ^[11]

セイドルの儀式を行う者はヴァイキング社会の宗教指導者であった可能性があり、神々や精霊を呼び出すために他の儀式を行う者の助けを必要とした。他の多くのスカンジナビアのサガ、特に赤毛のエイリークのサガで描写されているように、儀式を行う者は詠唱や祈りを通して霊界とつながっていた。ヴァイキングの文献によると、セイドルの儀式は危機の時に、未来を予見する手段として、また敵を呪ったり呪ったりするために使われたとされている。そうは言っても、セイドルは日々の導きとしてだけでなく、大きな善や破壊的な悪のためにも使われた可能性がある。^[12]

ニール・プライスという著者は、この慣習の一部には性行為が含まれていた可能性が高いと主張している。^[10] 学者たちは、アイスランドの様々なサガの中で杖に男根を表す称号があることを強調している。^[13]

イギリスの考古学者ニール・プライスは、オーディンの多くの側面に「魔術の領域」が存在していたと指摘した。^[14]

『ロカセンナ』の『エッダ』によると、ロキはオーディンがセイドルを実践していると非難し、それを非男らしい技 (エルギ) として非難している。この正当化はユングリンガのサガに見出すことができ、スノッリはセイドルの実践に従うことで実践者は弱く無力になるという意見を述べている。

北欧神話におけるセイドルの一例として、ヴォルヴァ（この詩はヴォルヴァにちなんで名付けられている）がヴォルヴァの国でオーディンに与えた予言的なビジョンが挙げられる。彼女のビジョンはセイドルと明確に結び付けられているわけではないが、この言葉はヘイズル（伝統的にフレイヤと関連付けられているが、ヴォルヴァと同一人物である可能性もある）という人物に関連して詩に登場している。^[15]この物語におけるヴォルヴァと北欧の伝承の運命で あるノルンとの相互関係は強く印象的である。

神話に登場するセイドルの使い手として有名なもう 1 人はグロアです。グロアはトールを助けようとし、スヴィプダグスマールの「グロガルド」と題された詩の中で、死後の世界から「グロアの呪文」が召喚されます。

オーディン同様、北欧神話の女神フレイヤも現存する文献ではセイドルと関連づけられている。アイスランドの詩人スノッリ・ストゥルルソンが書いた『ユングリンガのサガ』（ 1225年頃）では、セイドルはもともとヴァン神族の間で行われていた習慣であったが、自身もヴァン神族の一員であったフレイヤがアース神族に加わった際にセイドルを紹介したとされている。 ^[16]

フレイヤはユングリンガのサガではセイドルの秘術の達人として特定されており、オーディンにそれを教えたのも彼女だと言われています。

ドッティル・ニャルザル・ヴァル・フレイヤ。ホン・ヴァル・ブロトジージャ。最初に私を見つけてください。

「ニョルズの娘はフレイヤです。彼女は犠牲の儀式を司りました。ヴァン神族の慣習であった セイドルをアース神族に初めて教えたのは彼女でした。」

1835年にヤーコブ・グリムが社会言語学の『ドイツ語訳』（638ページ）を出版して以来、学者たちはセイドルとバルト＝フィン語とのつながりを指摘し、サガなどでセイドルの実践者が描かれていることや、セイドルをサーミ人の父系シャーマンであるノアイディの慣習に結び付けている。しかし、インド＝ヨーロッパ語族起源の可能性もある。^[17]フィンランド語のseitaやサーミ語のsieiddeは、人の形をした木や大きく奇妙な形の石や岩を指し、必ずしも魔力を指すわけではないことに注意。しかし、これらの言葉が最終的にセイドルから派生したという説は十分にある。^[18]

古代ノルウェー社会では、性別の役割は非常に厳格で、そこから逸脱することは恥ずべきことと考えられていました。これは、セイドルを取り巻く態度と、セイドルが女性の工芸品として位置づけられていることに例証されています。

セイドルを実践する女性は、予言者を意味するヴォルヴァと呼ばれることもあった。また、それぞれ「予言する女性」と「魔法の女」を意味するスパ・コナやセイド・コナ^{と呼ばれることもあった。 [19]}セイドルは女性の習慣とみなされていたため、セイドルを実践する男性（セイドマズル）^[20]は、エルギと呼ばれる概念と結び付けられていた。エルギとは、ノルウェー社会において男らしくなく、女性的で、同性愛者である可能性もある男性の呼称である。^[19]

時には、セイドル魔術を実践する女性が若い男性の弟子を取ることもあり、母親になった女性は息子にその技術を教えることもありました。^{[21]尊敬される行為とは見なされていませんでしたが、男性が}セイドル魔術に関わることは珍しくありませんでした。

現代異教主義は、ネオ・ペイガニズムとも呼ばれ、さまざまな新しい宗教運動、特に前近代ヨーロッパのさまざまな異教の信仰に影響を受けた運動を指す包括的な用語です。 ^{[22] [23]}これらの現代異教宗教のいくつかは、アングロサクソン時代のイングランドの元々の中世の宗教的信仰と慣習をインスピレーションの源として具体的に利用し、そのようなアングロサクソンの神々を自分たちのものとして採用しています。

セイドルは、グループや実践者によって解釈が異なりますが、通常は意識の変化や身体の制御の完全な喪失を示すものとされています。 ^[24] ダイアナ・L・パクソンと彼女のグループであるフラフナーは、歴史的な資料からセイドル（特に神託の形）を再構築しようと試みました^{。 [25]}作家のヤン・フリースは、セイドルを「シャーマンの震え」の一種と見なし、それを「沸騰」に関連付け、シャーマンの技法として使用されています。このアイデアは彼独自のものであり、実験を通じて発展しました。 ^[26]ブレインによると、セイドルは、実践者をイギリスのゲルマン系ネオペイガニズムのより広い宇宙論に結びつける精神的な実践の本質的な部分です。 ^[27]

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