サラ・ムーア・グリムケ

サラ・ムーア・グリムケ
生まれる	1792年11月26日 サウスカロライナ州チャールストン
死亡	1873年12月23日（1873-12-23）（81歳） マサチューセッツ州ハイドパーク
職業	奴隷制度廃止論者、作家、フェミニスト
親族	ジョン・フォーシュロー・グリムケ(父) トーマス・スミス・グリムケ(兄) アンジェリーナ・グリムケ(妹)
サイン

サラ・ムーア・グリムケ（1792年11月26日 - 1873年12月23日）は、アメリカの奴隷制度廃止論者であり、女性参政権運動の母と広く考えられている。^{[1] : xxi}サウスカロライナ州の裕福な農園主の家庭に生まれ育ったサラは、1820年代にペンシルベニア州フィラデルフィアに移り、妹のアンジェリーナと同様にクエーカー教徒になった。姉妹は奴隷制度廃止論者の講演会で演説を始め、植民地時代から政治問題について公の場で演説してきたスザンナ・ライト、ハンナ・グリフィッツ、スーザン・B・アンソニー、エリザベス・キャディ・スタントン、アンナ・ディキンソンなどの女性たちの伝統に加わった。姉妹たちは奴隷制度についての自らの知識を語り、奴隷制度の廃止を訴え、女性の権利活動家にもなった。

サラ・グリムケ（両親からは「サリー」と呼ばれることもあった）^{[1] : xi は}サウスカロライナ州で、メアリー・スミスとジョン・フォシュロー・グリムケの14人兄弟の6番目^{[1] : xi}、2人の次女^{[1] : xi}として生まれた。父親は裕福な農園主で奴隷所有者、サウスカロライナ州の弁護士兼裁判官で、一時はサウスカロライナ州下院議長でもあった。

サラの教育に関する幼少期の経験は、奴隷制度廃止論者およびフェミニストとしての彼女の将来を形作った。幼少期を通して、彼女は非常に頭が良かったが^{[2] : 15、}兄たちの古典的な教育と比べると、自分の教育が劣っていることを痛感していた。家族は彼女の並外れた知性を認めていたが、実質的な教育を受けることも、弁護士になるという夢を追求することも「女性らしくない」とみなされていたため、彼女は妨げられた。^[3]彼女は、彼女の階級の若い南部の女性にふさわしいとみなされた科目^[4]、フランス語、刺繍、水彩画、ハープシコード演奏などについて家庭教師から教育を受けた。^{[5] [全文引用が必要]}父親は、サラが図書館の本から地理、歴史、数学を学び、法律書を読むことを許可したが、ラテン語を学ぶことには反対した。^{[1] : 1}

サラの母メアリーは献身的な主婦であり、地域社会の活動的なメンバーでした。彼女はチャールストン婦人慈善協会のリーダーでした。メアリーは聖公会の熱心な信者でもあり、貧しい人々や近くの刑務所に収監されている女性のために献身的に活動していました。メアリーの信仰は厳格でした。^{[さらに説明が必要]}

サラは自分の役割に縛られていると感じ、家族の奴隷たちとのつながりを育み、両親を不安にさせるほどでした。12 歳のときから、サラは日曜日の午後を農園の若い奴隷たちに聖書を教えることに費やしましたが、それは彼女にとってフラストレーションのたまる経験でした。彼女は彼らに聖書を自分で読めるように教えたいと切望していましたし、彼らもそのような学習を切望していましたが、彼女の両親はそれを禁じました。奴隷に読み書きを教えることはサウスカロライナでは違法だったからです。彼女の両親はまた、読み書きを教えることは奴隷たちを不幸にし、反抗的にし、肉体労働に不向きにするだけだと言いました。サウスカロライナでは、奴隷に読み書きを教えることは 1740 年以来禁止されていました。^[要出典]

サラは、奴隷として仕えていた娘ヘティに密かに読み書きを教えていたが、両親が若い家庭教師が働いているのを発見したとき、父親の激しい反応に驚いた。父親は激怒し、若い奴隷の娘を鞭打ちにかけそうになった。奴隷たちに迷惑をかけることを恐れたサラは、二度とそのような仕事を引き受けなかった。数年後、彼女はこの事件を振り返り、「私は、髪をとかしたりブラッシングしたりしているはずの小さな侍女に夜中に教えることに、ほとんど悪意に満ちた満足感を覚えた。明かりを消し、鍵穴に網戸をし、暖炉の前で腹ばいになり、スペルの本を目の前にして、私たちはサウスカロライナの法律を無視した」と書いている。^{[1] : 2}

サラの兄トーマスは1805年にイェール大学ロースクールに入学した^{。[1] : 24}帰省中、トーマスは啓蒙主義の危険性と宗教の重要性についてサラに新しい考えを教え続けた。(トーマスは若くして亡くなり、死亡記事では彼の信心を最も誇りに思っていたと書かれている。^[6] ) これらの考えと、密かに法律を研究していたサラが後に活動家として活動する基礎の一部となった。^[7]父親は、もし彼女が男だったら、サウスカロライナで最も優れた弁護士になっていただろうと彼女に語った。^{[1] : 2}ラーナーはやや異なるバージョンを示しており、父親は「彼女は国内で最も優れた法学者になっていただろう」と語った。^[8]サラは、自分が高等教育を受けられないのは不公平だと思った。家族や近所の人たちは奴隷に洗礼を受けさせ、礼拝に出席するよう奨励しながらも、彼らを信仰の真の兄弟姉妹とは見なしていないことに彼女は疑問を抱いていた。

サラは若い頃から、最も苦しんでいる人々の生活を改善するために宗教がより積極的な役割を果たすべきだと信じていた。彼女の宗教的探求は彼女を最初に長老派教会へと導き、 1817年に改宗した。 ^{[1] : xi} 1821年にフィラデルフィアに移った後、彼女は父親との訪問で知っていたクエーカー教徒に加わった。^{[1] : xi}そこで彼女はアフリカ系アメリカ人と女性の教育と参政権を声高に主張するようになった。[ 9 ^]

1817年、サラの父親は重病で、チャールストンの医師は彼にフィラデルフィアへ行ってフィリップ・シング・フィジック博士の診察を受けるよう勧めた。サラは激しく反対したが、父親は当時26歳だったサラを乳母として同行させるよう強く勧めた。サラは折れ、1819年5月にチャールストンを発って北に向かった。フィジックは助けることができないと判断し、ニュージャージー州ロングブランチの漁村で海の空気を吸うことを提案した。2人は下宿屋に落ち着いたが、数週間後にジョン・フォシェロー・グリムケは亡くなった。^{[1] : 34–37, 42  [10]}

この経験により、サラは自信と自立心、そして道徳的責任感を身につけました。彼女はサウスカロライナ州に居を構えないことを決意しました。

私は奴隷制度のために故郷を離れ、鞭打ちの音と拷問された犠牲者の悲鳴から逃れるために父の家を捨てたので、慣れ親しんだあの光景の記憶を喜んで忘却の中に葬り去りたいと思った。しかし、それはできない。それらの光景は血みどろの亡霊のように私の記憶に現れ、慈悲深い神の名において、十字架にかけられた救世主の名において、人類の名において、奴隷所有者と奴隷のために、南部の監獄の恐ろしさを証言するようにと、抵抗できない力で私に懇願する。^[11]

^{[リンク切れ‍ ]}

彼女は父親の死後数ヶ月フィラデルフィアに留まり、イスラエル・モリスと出会い、モリスからクエーカー教、特にジョン・ウールマンの著作を紹介された。^{[3] [12]}彼女はチャールストンに戻ったが、フィラデルフィアに戻ってクエーカー教徒の牧師になり、聖公会での育ちを捨てようと決心した。しかし、男性中心のクエーカー教徒の評議会から繰り返し無視され、締め出され、行き詰まった。^[3]疎外感を覚えた彼女は後に「死刑判決を受けた犯罪者の中で、私ほど処刑の日を恐れる者はいないと思う」と書いている。^{[1] : 84}

彼女は1827年の春にチャールストンに戻り、南部の制約から妹のアンジェリーナを「救う」ことにした。アンジェリーナは同年7月から11月までフィラデルフィアのサラを訪問し、クエーカー教徒としてチャールストンに戻った。チャールストンを去った後、アンジェリーナとサラは奴隷制度廃止運動の巡回講演でニューイングランドを回り、最初は大きな応接室や小さな教会で女性にだけ話しかけた。奴隷制度廃止と女性の権利に関する彼女たちの演説は何千人もの聴衆に届いた。^[13] 1829年11月、アンジェリーナはフィラデルフィアで妹と合流した。^[14]彼女たちは長年親密な関係にあった。何年もの間、アンジェリーナはサラを「母」と呼んでいた。サラは彼女の名付け親であり、主な世話役でもあったからだ。^[12]

1868年、サラは亡き兄が「個人的な」奴隷女性との間に3人の非嫡出混血の息子をもうけたことを知った。サラは彼らを家族に迎え入れ、アーチボルド・グリムケとフランシス・ジェームズ・グリムケの教育資金を捻出するために働いた。2人はその後、成功したキャリアと結婚生活を送り、アフリカ系アメリカ人コミュニティのリーダーとなった。^[3]末っ子のジョンは正式な教育に興味がなく、南部に戻って暮らした。

サラとアンジェリーナは奴隷制度とその堕落を嫌悪するようになった。二人は、新しい信仰が以前の信仰よりも奴隷制度廃止論者の信念を受け入れてくれることを期待していた。しかし、奴隷制度を攻撃しようとした当初の試みは、クエーカー教徒のコミュニティで困難を招いた。姉妹たちは、女性の権利のための戦いは奴隷制度廃止の戦いと同じくらい重要であると信じていたが、それでも諦めなかった。サラは「女性が経済的に自立し、社会的に有用であるようにする」ことを望んでいたが[22]、姉妹たちは、姉妹たちの立場を極端だと考える奴隷制度廃止論者からさえも攻撃され続けた。1836年、サラは『南部諸州の聖職者への書簡』を出版した。 1837年、マサチューセッツ州の新聞『スペクテイター』に『両性の平等と女性の状況に関する書簡』が連載され、すぐに急進的な奴隷制度廃止論者で女性の権利運動指導者のウィリアム・ロイド・ガリソンが発行する新聞『リベレーター』に転載された。この手紙は1838年に書籍として出版されました。

姉妹がフィラデルフィアにいた頃、彼女たちは慈善活動と友の会（「クエーカー」と呼ばれることが多い宗教の正式名称）に身を捧げた。サラは聖職者になるために努力し始めたが、教会の男性会員から絶えず反対された。サラは、教会は理論上は賛成できるが、約束を果たしていないことに気づいた。^[要出典]奴隷制反対のレトリックが公の議論に登場し始めたのはこの頃だった。

1836 年に姉とともにアメリカ奴隷制度反対協会に参加したサラは、当初は自分の本当の居場所、自分の考えやアイデアが奨励される場所を見つけたと感じていた。しかし、彼女とアンジェリーナが奴隷制度廃止だけでなく女性の権利の重要性についても話し始めると、多くの批判に直面するようになった。彼女たちの演説は、当時「乱交聴衆」と呼ばれていた男女混合の聴衆を前にしたため、女性らしくないとみなされた。また、彼女たちは意見の異なる男性と公然と討論した。これは 1837 年の一般大衆には度を越した行為であり、彼女たちの女性らしさに対する厳しい批判が数多く起こった。ある考え方では、彼女たちはどちらも、受け入れてくれる男性を探すために自分を誇示している、ただの貧しい「独身女性」にすぎないと示唆されていた。^[3]

1838年、アンジェリーナは奴隷制度廃止運動に女性の権利を盛り込んだことに厳しい批判をしていた奴隷制度廃止運動の指導者セオドア・ウェルドと結婚した。彼女は妻であり母である間、運動の表舞台から退いたが、すぐには退かなかった。サラは公の場で話すことを完全にやめてしまった。どうやらウェルドは最近サラに、彼女の話す能力のなさを詳しく記した手紙を書いたらしい。彼は、彼女への愛情からこれを書いたと説明しようとしたが、サラは姉と違って大義を助けているのではなく、むしろ損なっていると述べた。しかし、サラはその後数年にわたって（アンジェリーナと同様に）多くの講演依頼を受けたため、彼女の「能力のなさ」が彼が述べたほどひどかったかどうかは疑問である。^[3]

南北戦争中、サラはエイブラハム・リンカーン大統領を支持する著作や講演を行った。

サラ・ムーア・グリムケは、女性の平等を主張する最初の公的議論の著者である。^[要出典]彼女は、奴隷制度、「非キリスト教的」となったキリスト教会、アフリカ系アメリカ人と女性に対する偏見を米国から排除するために活動した。^[3]

彼女の著作は、ルーシー・ストーン、エリザベス・キャディ・スタントン、ルクレティア・モットなどの女性参政権運動家に、奴隷制を終わらせ、女性参政権運動を始めるために必要ないくつかの議論やアイデアを与えた。^{[3] [15]}

サラ・グリムケは奴隷制度廃止論者だけでなく、フェミニストとしても分類されています。なぜなら、彼女は女性の参加を謳いながら彼女を拒否した友会に異議を唱えたからです。奴隷制度廃止運動を通じて、彼女は女性に対する制限に敏感になりました。彼女は男性の支配下にいることに非常に反対し、結婚を拒否しました。サラとアンジェリーナはどちらも奴隷制度廃止運動に深く関わり、このテーマに関する文献や手紙を多数出版しました。有名になると、このテーマについて全国で講演を始めました。当時、女性は公の場で発言することはなかったので、サラはフェミニスト問題のリーダーと見なされていました。彼女は女性の家庭内の役割に公然と異議を唱えました。

グリムケ家の文書はサウスカロライナ州チャールストンのサウスカロライナ歴史協会に所蔵されている。ウェルド・グリムケ文書はミシガン州アナーバーのミシガン大学ウィリアム・L・クレメンツ図書館に所蔵されている。^[16]サラ・グリムケの文書はテキサス州オースティンのテキサス大学図書館に所蔵されている。アメリカ議会図書館には彼女からサラ・マップス・ダグラスに宛てた手紙5通が所蔵されている。

1881年に出版された『女性参政権の歴史』第1巻には、グリムケ姉妹をはじめとする女性参政権運動家の追悼碑が刻まれている。^[17]

1998年、グリムケ姉妹は全米女性の殿堂入りを果たした。^{[18] [19]}

2019年11月、ハイドパークのネポンセット川に架かる新しく再建された橋がグリムケ姉妹にちなんで改名されました。現在はグリムケ姉妹橋として知られています。^[20]

グリムケ姉妹はボストン女性遺産トレイルで記憶されている。^[21]

サラ・グリムケの奴隷制度廃止に対する見解は、彼女の活動から明らかであり、彼女は奴隷制度廃止運動における主要な女性プレーヤーであった。これらの見解は彼女のクエーカー教徒の信仰に根ざしており、彼女は姉と同様に奴隷制度は神の意志に反すると信じていた。同様に、女性の権利に関する彼女の見解は聖書の解釈に根ざしていた。^[22]彼女は特に創造の物語について強い意見を持っていた。彼女はアダムとイブは平等に創造されたと信じていたが、イブはアダムへの贈り物として創造されたと信じる多くの人々とは異なっていた。彼女はまた、堕落の責任の多くを、超自然的な悪に誘惑されたイブではなく、同等の存在に誘惑されたアダムに帰している。イブの無実を考えれば、これはより許される。これは、他の手紙でさらに議論されている、男女平等に関する彼女の見解を述べた「女性の本来の平等」と題されたグリムケの手紙の主な議論であった。^[22]

サラ・グリムケは、クエーカー教徒としての信仰への献身と、クエーカー教徒としての信仰が活動主義と両立するという彼女の真摯な信念を示すために、ほとんどの著作で聖書を引用した。1837年、サラは、女性の役割は「私的な領域」のみにあるとする聖書の解釈を補強する牧師の書簡に応え、この立場の利点と力を示すために聖書を引用した。^[23]サラはこの書簡にも聖書を引用して返答し、女性たちに「主は私の光、私の救い。私は誰を恐れようか。主は私の命の力。^[24]私は誰を恐れようか。」というモットーを掲げるよう奨励した。彼女は、もし正しく感じているならば、責任ある存在として自分に課せられた最も重要な義務の一つを果たしていると感じなければならず、彼女の性格は「不自然」なのではなく、神の意志に正確に従っていると感じなければならない」。^[25]彼女の信仰と神への親密さは、反対の時代に恐れることなく、女性と奴隷のためにうまく議論する能力において重要な要素であった。

サラは女性と社会、特に教会における女性の立場について一連の手紙を書き、後に「男女平等と女性の地位に関する手紙」というタイトルの本にまとめられた。^[22]これらの手紙の中で、彼女は聖書に反する女性への不当な扱いについて論じ、女性がこれらの問題とどう戦うべきかについて助言している。この本は1838年に出版されたが、彼女の著作や手紙、そして彼女の妹の著作や手紙は、ウィリアム・ロイド・ガリソンの「解放者」に掲載されたため、何年も前から出回っていた。^{[7] [26]}

1837 年 1 月 11 日付けの最初の手紙で、彼女は「この主題 [女性の領域] について書かれたほとんどすべてのことは、聖書に明らかにされた単純な真実を誤解した結果である」と信じているため、聖書のみに頼っていると述べ、その後の分析の明確な意図と目的を概説しています。これらの手紙で、彼女は、女性や奴隷を単に自分たちの昇進と利益のための手段として扱うアメリカ人男性の行動を非難しています。手紙 5 ～ 8 は、アジア、アフリカ、グリーンランド、米国を含むさまざまな国の女性の状況の評価に捧げられており、女性の問題に対する彼女の関心の深さと広さを明らかにしています。その後、彼女は、人類の「堕落」 (聖書のアダムとイブ) において男性も同等に有罪であり、したがって、女性の無責任さの結果として以前に女性に課された永遠の罰を反証すると宣言しています。彼女は手紙の結びで、手紙が提起する印象的な考えとキリスト教徒の間でのこうした議論の新しさを認めつつも、彼らに「恐れることなく祈りを込めて調査し、検討を躊躇しない」よう促している。これは彼女の著作や演説の特徴である。^[22]

• 南部諸州の聖職者への手紙。ニューヨーク。1836 年。
• 男女平等と女性の地位に関する手紙：メアリー・S・パーカー宛。ボストン：アイザック・ナップ。1838年。

• 1973年、ルース・ベイダー・ギンズバーグは、フロンティエロ対リチャードソン事件で最高裁判所に最初の口頭弁論を行った際、サラ・グリムケの「私は自分の性別に何の恩恵も求めません。同胞に求めるのは、私たちの首から足を離すことだけです」という言葉を引用した。これは、映画「RBG」（2018年）でギンズバーグを演じた女優も言った言葉である。^[27]
• グリムケ姉妹とセオドア・ドワイト・ウェルドは、ベティ・アンダーウッドの児童向けフィクション『The Forge and the Forest』（1975年）に大きく取り上げられている。^[28]
• グリムケ姉妹は、フィラデルフィアのペインテッド・ブライド・アート・センターの委託により2013年に上演されたエイン・ゴードンの演劇「If She Stood 」で主役として登場する。^[29]
• スー・モンク・キッドの2014年の小説『翼の発明』はサラ・グリムケの生涯に基づいています。^{[30] [31]}
• 「セオドア・ドワイト・ウェルドの『アメリカの奴隷制の現状（1838年） 』に取り組むグリムケ姉妹」は、メリッサ・レンジによる詩で、2019年9月30日発行の『ザ・ネイション』に掲載されました。

• グリムケ姉妹
• 参政権運動家と参政権運動家の一覧
• フェミニズムの歴史
• 女性参政権のタイムライン

注記

文献

• クラウス・バーネット (2010)。 「サラ・ムーア・グリムケ」。バウツ、トラウゴット編（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 31. ノルトハウゼン：バウツ。列。 559-64。ISBN 978-3-88309-544-8。
• セプレー、ラリー（1989年）。サラとアンジェリーナ・グリムケの公的生活：選集。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
• ダウニング、デビッド C. (2007) 『分裂した南部: 南部連合における反対派の肖像』 ナッシュビル: カンバーランド ハウス。ISBN 978-1-58182-587-9 
• ダーソ、パメラ R. (2003)。『女性の力：サラ・ムーア・グリムケの生涯と著作』マーサー大学出版局
• ハロルド、スタンリー（1996年）。奴隷制度廃止論者と南部、1831-1861年。レキシントン：ケンタッキー大学出版局。
• ラーナー、ゲルダ（1971年）『サウスカロライナのグリムケ姉妹：女性の権利と奴隷制度廃止の先駆者』ニューヨーク：ショッケンブックス、1971年、およびノー​​スカロライナ州ケアリー：ノースカロライナ大学出版局、1998年。ISBN 0-19-510603-2。 
• [ウェルド、セオドア・ドワイト] (1880)。追悼。アンジェリーナ・グリムケ・ウェルド [サラ・ムーア・グリムケを偲んで]。ボストン:「私家流通のみを目的として印刷」[セオドア・ドワイト・ウェルド]。

ウィキメディア・コモンズには、サラ・ムーア・グリムケに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにサラ・ムーア・グリムケに関する引用句があります。

ウィキソースには、サラ グリムケに関する1911 年のブリタニカ百科事典の記事のテキストがあります。

• 写真と経歴情報
• 「サラとアンジェリーナ・グリムケ」自由：私たちの歴史（PBS）
• 「グリムケ、ジョン・フォーシェロー」 。アップルトンのアメリカ人伝記百科事典。1900年。