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グラス派（Glasites / ˈ ɡ l æ s aɪ t s /またはGlassites ）は、1730 年頃にスコットランドでジョン・グラスによって設立された小さなキリスト教会でした。[注 1 ] [ 1 ]グラスの信仰は、第一次大覚醒運動 の一環として、義理の息子であるロバート・サンデマンによってイングランドとアメリカに広まり、そこで信者はサンデマニアンと呼ばれました。[ 2 ]
グラサイト派は国家教会の存在に強く反対し、各会衆は複数の長老で構成されていた。彼らは毎週主の晩餐を厳格に守り、足を洗う習慣があり、富の蓄積に反対していた。[ 3 ]ロバート・サンデマンの影響により、グラサイト派の教会は救済論に関して、現代の自由恩寵神学の特定の形態によく似た見解を持っていた。[ 4 ] [ 5 ]
アメリカで最後のサンデマニアン教会は1890年代に閉鎖され、イギリスで最後の集会所は1984年に完全に閉鎖された。[ 6 ] [ 7 ]
グラシテ教会は、彼らが理解する原始キリスト教の形態に厳密に従うことを目指して活動した。各会衆には複数の長老、牧師、または司教がおり、彼らは以前の教育や現在の職業に関係なく、パウロの指示であると信じられていたものに従って選ばれ、職務において完全な平等を享受していた。[注2 ] 2度目の結婚をした者は、叙任または司教職の継続在任の資格を失った。[ 6 ]グラシテ人は、キリストの王国は本質的に霊的なものであると見なしていたため、国民教会の存在に反対した。[ 3 ]
教会のあらゆる行動において、一致団結が必要であると考えられていた。もし誰かが他のメンバーと意見を異にした場合、その人は教会の判断に従うか、教会の交わりから締め出された。[ 8 ]教派のメンバーでない人と祈りを共にすることは違法とみなされ、破門された人と飲食することさえも間違っているとされた。
「絞め殺されたものや血」は厳しく禁じられていた。彼らはくじや賭博を一切認めなかった。富の蓄積は聖書に反し不適切であると考えていた。[ 9 ]
グラスは、教会の霊的な性質と民事裁判官の役割に関する見解においてのみ、ウェストミンスター信仰告白に異議を唱えた。しかし、サンデマンは信仰の本質に関する独自の教義を付け加え、それは彼の墓碑に次のように記されている。[ 6 ]
人間の考えや行いとは無関係にイエス・キリストが死なれただけで、罪人の頭を神の前に汚れなく立たせるのに十分である。[ 10 ]
『セロンとアスパシオ』の著者であるジェームズ・ハーヴェイへの一連の手紙の中で、サンデマンは、義認の信仰とはイエスに関する神の証言への単純な同意であり、その性質において通常の証言への信仰と何ら違いはないと主張した。[ 6 ] [ 11 ]サンデマン派の教会は、ある種の自由恩寵神学の先駆的な形態を教えているとよく言われる。[ 12 ] [ 13 ]
主の晩餐は毎週行われ、毎週日曜日の午前と午後の礼拝の間には愛餐が開かれ、すべての会員が出席することが義務付けられていました。[ 6 ]これは、他の聖餐のように象徴的なワインとパンのひとかけらではなく、（比較的）ボリュームのある食事の形をとりました。この習慣から、この場で提供されるスコッチスープにちなんで、グラサイト派は「カイル・カーク」というあだ名で呼ばれるようになりました。 [ 14 ]この習慣は、この教会の会員のほとんどが貧困であることに対する慈善的な対応として、また、集会（特に説教）の長さや、出席するために会衆の一部の会員が移動しなければならない距離に対する実際的な対応として、部分的に生じた可能性があります。
グラサイト派の礼拝では、「兄弟たちを啓発する賜物を持つ」会員は誰でも話すことが許されていた。かつては互いの足を洗う習慣があり、長い間、兄弟姉妹は入会時に聖なるキスで新しい会員を迎えるのが慣習であった。[ 6 ]
グラスはスコットランド教会から聖職停止処分を受けた後、ダンディーに教会を設立し、その信徒はグラス派として知られるようになった。パースに最初の集会所が設立されたのは1733年のことである。[ 15 ]グラス派の教会はペイズリー、グラスゴー、エディンバラ、リース、アーブロース、モントローズ、アバディーン、ダンケルド、クーパー、ガラシールズにも設立された。[ 6 ] グラス派の礼拝堂として建てられた建物は、ダンディー、エディンバラ、パース（2つ）、ガラシールズ、そしておそらく他の場所にも現存している。[ 16 ]
グラスの見解は、1757年にサンデマンが『セロンとアスパシオに関する書簡』[ 17 ]を出版したことで、スコットランドを超えて再び広まった。その結果、教会の指導者であるグラスとサンデマン、そしてサミュエル・パイク、ジョン・バーナード、ウィリアム・カドワースなどのイングランドの牧師たちとの間で交わされた書簡は、1760年代初頭からロンドンの会衆にこの原始的なキリスト教の形態が採用されるに至った。[ 18 ]ジョン・バーナードがロバート・サンデマンに請願したことで、サンデマンは1761年4月に弟のウィリアムとノーサンバーランドの集会所の長老であるジョン・ハンダサイドと共にスコットランドからロンドンに南下した。この訪問により、1762年3月23日にグローバーズ・ホールで最初の正式に組織されたサンデマン派の会衆が設立された。[ 19 ]より大きな集会に対応するため、この会衆は当初ブル・アンド・マウス・ストリート、セント・マーティンズ・ル・グランに移り、その後1778年の秋にバービカンのポールズ・アレーに移った。[ 20 ] [ 21 ]この3番目のロンドンの集会所は、マイケル・ファラデーの青春時代の場所だった。[注 3 ]サンデマニアンは1862年にロンドン北部のバーンズベリー・グローブに移り、世紀末近くまでそこで集会を開いた。マイケル・ファラデーは1830年代にバービカンのポールズ・アレーで執事を務め、1840年から1844年、そして再び1860年から1864年まで長老を務め、最後の2年間はバーンズベリー・グローブの集会所で過ごした。[ 22 ] [ 23 ]建物には彼の祈りの席を示す銘板が設置された。その建物は電話交換局に改装され、バーンズベリー・グローブのその一角はファラデー・クローズと改名された。
1765年にサミュエル・パイクのような著名な牧師が加わり、ロンドンのセント・マーティンズ・ル・グランドのブル・アンド・マウス・ストリートの会衆が固まるにつれ、他のイングランドの教区もサンデマニアンの先例に倣った。 [ 24 ]ロンドン以外で最初に反応したのはヨークシャーで、ベンジャミン・インガムの信奉者たちであった。インガムは1761年に、ジェームズ・アレンとウィリアム・バティという2人の説教者をスコットランドに密かに送り、グラサイト派の慣習を観察させた。この3人のメソジスト説教者のうち、完全に改宗したのはアレンだけで、故郷のゲイル、カークビー・スティーブン、ニュービー、カークビー・ロンズデールを含むイングランド北部にサンデマニアンの集会所を設立し始めた。 1768年までに、アレンはロンドンのジョン・バーナードとウィリアム・カドワースと共に、ヨーク、ノーフォーク、コルン、ウェザーズフィールド、リバプール、ホワイトヘブン、トロウブリッジ、ノッティンガムに教会を設立するのに貢献した。[ 25 ] サンデマンは1764年にアメリカに行く前に、リバプールを含むイングランドで12未満の教会を個人的に設立した。[ 26 ]ウィルトシャーのトロウブリッジ集会所は、サミュエル・パイクが移り住み、1773年に亡くなるまでの最後の2年間説教を行った場所である。[ 27 ]
ロバート・サンデマンは、1764年10月18日にモンゴメリー船長のジョージ・アンド・ジェームズ号に乗ってグラスゴーからボストンへ航海した。 [ 28 ]エズラ・スタイルズの招待で、サンデマンは11月28日にニューポートで最初の説教を行った。彼はクリスマスと1765年1月の大半をコネチカット州ダンベリーで過ごし、エベネザー・ホワイトとその信者たちと神学と教会運営について話し合った。次の4か月間、サンデマンとその一行はニューヨーク、フィラデルフィア、コネチカット州ニューロンドン、ロードアイランド州プロビデンス、そして最後にニューハンプシャー州ポーツマスへと旅をした。サンデマンは1765年5月4日、ジェームズ・カーギル、アンドリュー・オリファント、そして甥たちを伴ってポーツマスに最初の教会を設立した。その月のうちにサンデマンはボストンに戻り、エドワード・フォスターの家に2番目の集会所を設立した。ボストンからダンベリーに戻った彼は、ホワイトの信奉者たちの間で3番目の教会を設立し、ジョセフ・モス・ホワイトと彼自身が長老を務めた。[ 29 ]サンデマンは、伝統的な教会の権威を保持していたエベネゼル・ホワイトの教会と区別するために、自分の教会を正式な教会と呼んだ。
サンデマン主義に対する植民地の抵抗は、当初、彼らの教会内に聖職者の権威がなかったことに起因していた。中央権威の欠如は、教会の正統性を国家が強制することに依存していたニューイングランド全体の既存の社会構造に挑戦した。ロバート・サンデマンの到着後10年間、多くの植民地人が懲罰的な王室政策に抗議して立ち上がったが、彼の信奉者たちはポールの後を追って消極的に忠誠を尽くし、派閥間の激しい疎遠の舞台を整えた。[ 30 ]ダンベリー教会の残党がニューヘイブンに移り、アメリカで4番目の教会を形成したのは、1771年にサンデマンが亡くなってからのことだった。サンデマン派は、多くの植民地の同胞のように王室に反対しなかったため、ポールの教えに従って平和主義的な立場をとっていたことから、全体として「ロイヤリスト」と呼ばれた。[ 31 ] [ 32 ]消極主義に加えて、ボストンの多くの教会はイギリス軍とともに避難した。同教会はノバスコシア州ハリファックスに亡命し、植民地の同胞たちの不安をさらに高めた。このハリファックスへの移転により、5番目の教会が設立された。ボストンの印刷業者ジョン・ハウは、家族とともにイギリス軍に続いてカナダへ行ったが、ニューヨークに戻った際に展開する戦争の記録を残すため、イギリス軍とともに単身帰国した。[ 33 ] [ 34 ]ジェームズ・モンゴメリー・ベイリー著『コネチカット州ダンベリーの歴史、1684-1896』には、マサチューセッツ州トーントン、コネチカット州ニュータウン、コネチカット州ベセルのプラムツリー地区にある3つのサンデマン派の会衆について言及されている。ロバート・サンデマンがこれらの会衆の設立にどのような役割を果たしたかは不明である。しかし、ボストンの記録によると、彼は1767年から1768年の冬と春に同市で数件の結婚式を執り行ったことが示されている。 [ 35 ] [ 36 ]多くのロイヤリストのサンデマニアンは革命中に故郷を追われ、財産のほとんどを失った。[ 37 ]ハウの話はこの状況を典型的に示している。彼の場合、ノバスコシアに航海し、そこで形成された会衆の長老となった。[ 38 ]
アメリカにおけるサンデマニアン教会の最後の一つは1890年に消滅した。[ 6 ]ロンドンの集会所は1984年についに閉鎖された。[ 7 ]教会の最後の長老は1999年にエディンバラで亡くなった。[ 15 ]
実践における排他性、聖職者養成教育の軽視、そして教義の反律法主義的傾向が、彼らの解散の一因となった。 [ 39 ]多くのグラサイト派はスコットランド会衆派教会に加わり、この教派は長い間消滅したと考えられてきた。[ 6 ]
サンデマニアンの信仰に対する著名な批判者の一人に、バプテスト派のアンドリュー・フラー（1754-1815）がおり、彼は『サンデマニアン主義への批判』（1812年）を出版し、信仰が精神のみに関わるものであるならば、真のキリスト教徒と名ばかりのキリスト教徒を区別する方法はないと主張した。また、キリストを知ることは、キリストに関する事実を精神的に知る以上のことであり、キリストとの交わりを望み、キリストの存在を喜ぶことを含むと主張した。[ 40 ]
ジョン・「ラビ」・ダンカンはかつて、サンデマニズムは「カトリックの信仰の教義とともに義認の教義である」と述べた。[ 41 ]
サンデマニアン教会の著名な家族には、バーナード、ベインズ、バクスター、ブージー、ベル、ディーコン、ファラデー、レイトン、マン、ヴィンセント、ホワイトロー、ヤングなどの姓を持つ人々がいます。サンデマニアン教会と科学者の間には強い繋がりがありました。サンデマニアン教会の著名なメンバーには、ウィリアム・ゴッドウィン、マイケル・ファラデー[ 42 ] 、チャールズ・ウィルソン・ヴィンセント、ジェームズ・ベインズ[ 43 ]などがいます。
サンデマニアン教会とその信者たちは、エドワード・エヴェレット・ヘイルの短編小説「レンガの月」の中で何度か言及されている。ヘイルの短編小説「私の分身、そして彼が私をいかにして破滅させたか」では、主人公であり語り手でもあるのがサンデマニアン教会の牧師である。
グラサイト教会のアーカイブはダンディー大学のアーカイブサービスによって保管されており、アメリカからの研究者を引き付けている。[ 15 ] [ 44 ] [ 45 ]
血や絞め殺されたものを避けることを義務と考え、エルサレム第一公会議の布告はすべてのキリスト教徒にとって依然として義務であると考えている。彼らは、地上に財宝を蓄えることは文字通り違法であると考え、各信徒は自分の財産はいつでも貧しい人々の必要や教会の必要を満たすために求められる可能性があると考えている。彼らはくじを神聖なものと見なし、それゆえあらゆるくじ引きや賭博を非難した。
マイケル・ファラデーに関する引用が抜けていた件について：アイラ・ブロツキー著『無線技術の歴史』、テレスコープ・ブックス、20ページ。