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恐怖の文化（または恐怖の雰囲気）とは、特定の集団に蔓延する恐怖感を表す概念であり、多くの場合、指導者の行動が原因です。この用語は、 1990年代後半にフランク・フュレディ[ 1 ] [ 2 ]によって、また2000年代半ばにアメリカの社会学者バリー・グラスナーによって広められました[ 3 ] 。
ナチス・ドイツの政治家ヘルマン・ゲーリングは、人々を恐怖に陥れ、本来なら反対するはずの戦争を支持させる方法を説明した。
人々は戦争を望んでいないが、指導者の意のままに操ることはいつでもできる。これは簡単だ。攻撃されていると伝え、平和主義者を愛国心の欠如と国を危険にさらしているとして非難すればいいだけだ。どの国でも同じように通用する。[ 4 ]
マリア・ヘレナ・モレイラ・アウベスは著書『軍事ブラジルにおける国家と反対勢力』の中で、 1964年以降、政治的抑圧の一環として「恐怖の文化」が実施されてきたことを発見した。彼女はこの用語を、政治参加を逮捕や拷問のリスクと同一視しようとするブラジルの国家安全保障機関によって実施された方法を説明するために使用した。[ 5 ]カサソン（英語：cassation）は、軍人を法的に死亡と宣告することで処罰するために使用されたメカニズムの1つである。これは、反対勢力に対する抑止力として恐怖の文化を強化することによって、政治的支配の可能性を高めた。[ 6 ]
アルベスは、1969年の国家安全保障法の改正が、ブラジルに「恐怖の文化」を確立するために「経済的搾取、物理的抑圧、政治的統制、厳格な検閲」の使用を開始したと結論付けた。 [ 7 ]恐怖の文化の3つの心理的要素には、検閲による沈黙、孤立感、そして「反対のあらゆる経路が閉ざされたという一般的な信念」が含まれていた。「完全な絶望感」が蔓延し、「反対活動からの撤退」も見られた。[ 8 ]
元米国家安全保障顧問ズビグネフ・ブレジンスキーは、米国政府が「テロとの戦い」という言葉を使ったのは、恐怖の文化を生み出すことを意図したものであり、「理性を曇らせ、感情を激化させ、扇動的な政治家が自分たちの望む政策のために国民を動員しやすくする」ためだと主張している。 [ 9 ] [ 10 ]
元社会学教授でSpiked誌のライターでもあるフランク・フュレディは、現代の恐怖文化は9月11日の同時多発テロから始まったわけではないと述べている。それ以前にも、遺伝子組み換え食品や携帯電話から地球温暖化や口蹄疫に至るまで、あらゆるものに関して大衆のパニックが広まっていたと彼は主張する。デュロディエと同様に、フュレディは、リスクの認識、安全に関する考え方、健康、環境、テクノロジーに関する論争は、科学や経験的証拠とはほとんど関係がないと主張する。むしろ、それらは人間の脆弱性に関する文化的仮定によって形作られている。フュレディは、「私たちは、将来に対する非合理的な恐怖ではなく、入手可能なすべての証拠を理性的に評価することに基づいて、9月11日以降の世界について大人の議論をする必要がある」と述べている。[ 11 ]
イギリスの学者ゲイブ・マイセンとサンドラ・ウォークレートは、9月11日の同時多発テロ、2004年のマドリード列車爆破事件、2005年のロンドン爆破事件の後、政府機関が恐怖と不安の文化的風潮の中で「新たなテロリズム」の言説を発展させたと主張している。イギリスの研究者らは、これらのプロセスが公共の安全の概念を低下させ、非白人の「テロリストの他者」という単純化されたイメージを作り出し、それがイギリスの少数民族グループに悪影響を及ぼしたと主張している。[ 12 ]
ジャーナリストのアダム・カーティスは、 2004年のBBCドキュメンタリー映画シリーズ「悪夢の力」（副題「恐怖政治の台頭」 ）の中で、政治家は社会に対する権力と支配力を高めるために恐怖を利用していると主張している。カーティスは「恐怖の文化」という言葉は使っていないが、映画の中で彼が描写しているのはこの概念を反映している。彼はアメリカのネオコン運動と、まずソ連、次に過激派イスラム主義者からの脅威の描写に注目している。[ 13 ]カーティスは、9月11日の攻撃以来、西側諸国ではテロに対する恐怖は大部分が幻想であり、ジョージ・W・ブッシュやトニー・ブレアのような政治家は、組織化された「悪の網」から国民を守ることができるという恐怖を利用して、権力と権威を回復するための新たな力に偶然出くわしたと主張している。[ 14 ]カーティスの映画は、このようにして権力を拡大したメディア、治安部隊、ブッシュ政権を非難している。[ 14 ]この映画には、当時国際安全保障分析センター所長でキングス・カレッジ・ロンドン国際政策研究所の上級研究員だったビル・デュロディエが登場し、このネットワークを「創作」と呼ぶのは強すぎる表現だとし、おそらく存在せず、大部分は「我々自身の最悪の恐怖の投影であり、我々が見ているのは作り出された幻想である」と主張している。[ 15 ]
アシュフォースは、リーダーシップの潜在的に破壊的な側面について論じ、彼が「小さな暴君」と呼んだものを特定した。それは、専制的な管理スタイルを行使し、職場に恐怖の雰囲気をもたらすリーダーである。[ 16 ] 部分的または断続的な負の強化は、効果的な恐怖と疑念の雰囲気を作り出す可能性がある。[ 17 ]従業員がいじめが容認されていると感じると、恐怖の雰囲気が生じる可能性がある。[ 18 ] いくつかの研究は、一方ではいじめと、他方では独裁的なリーダーシップと、紛争を解決したり意見の相違に対処したりする権威主義的な方法との間に関係があることを確認済みである。権威主義的なリーダーシップスタイルは、対話の余地がほとんどまたはまったくなく、不満を言うことが無益だと考えられる恐怖の雰囲気を作り出す可能性がある。[ 19 ]
公共部門の組合員を対象とした調査では、労働者の約 5 人に 1 人が、いじめを目撃した結果、職場を辞めることを検討したと報告している。レイナーは、従業員が報告することが危険だと考える恐怖の雰囲気の存在を指摘することで、この数字を説明した。いじめの存在は、経営陣がいじめの存在を知っていたにもかかわらず、いじめっ子が以前は容認されていた。 [ 18 ]報酬、罰、動機付けに対する感受性の個人差は、強化感受性理論の前提の下で研究されており、職場のパフォーマンスにも適用されている。職場の恐怖の文化は、W. エドワーズ デミングが経営者がビジネスの有効性を変えるために確立した「主要原則」に反する。彼の14 の原則の 1 つは、誰もが会社のために効果的に働くことができるように、恐怖を取り除くことである。[ 20 ]
マスメディアの消費は、米国におけるテロへの恐怖を植え付ける上で大きな影響を与えてきたが、テロ行為は稀な現象である。[ 21 ] 1960年代以降、ジョージ・ガーブナーとその同僚は、メディア消費と犯罪への恐怖の関係の研究を加速させてきた。ガーブナーによれば、テレビやその他のマスメディアは、現実に基づいた世界観ではなく、「繰り返し流れるメディアメッセージ」を反映した世界観を作り出す。[ 22 ]多くの米国人は毎日何らかのメディアに触れており、テレビやソーシャルメディアプラットフォームは、国内外のニュースを受け取るための最も一般的な方法であり、そのため、暴力犯罪やテロ行為を中心としたニュースや詳細を大多数がこのようにして受け取っている。スマートフォンやソーシャルメディアの利用が増加するにつれて、人々は絶え間なく更新されるニュースに晒され、世界中のあらゆる場所から発信されるテロ関連の記事を読むことができるようになった。メディアはテロやその他の国家安全保障上の脅威に対する恐怖を煽り、それらはすべて、うつ病、不安、不眠症など、国民に否定的な心理的影響を及ぼします。[ 21 ]政治家は、暴力犯罪やテロ行為の直後にテレビやその他の方法でインタビューを行い、ソーシャルメディアプラットフォームを利用して、有権者の心にテロへの恐怖をさらに定着させます。
「テロとの戦い」はアメリカに恐怖の文化を生み出した
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