ロバート・ハミルトン・マシューズ

ロバート・ハミルトン・マシューズ（1841年 - 1918年）は、オーストラリアの測量士であり、独学で人類学者となった人物で、オーストラリア、特にビクトリア州、ニューサウスウェールズ州、クイーンズランド南部のアボリジニ文化を研究した。彼はニューサウスウェールズ王立協会の会員であり、ロンドン人類学研究所（後の王立人類学研究所） の通信員でもあった。

マシューズは学歴がなく、研究のために大学からの支援も受けていなかった。マシューズは、免許を持った測量士として高収入を得ていた間に投資して、自分と家族を養っていた。50代前半の頃に、人生の最後の25年間を占めることになるアボリジニ社会の調査を始めた。この期間に、マシューズは人類学に関する171の著作を出版し、その総ページ数は約2200ページに達した。^[1]マシューズは、オーストラリア南東部の多くの地域でアボリジニ社会と友好的な関係を築いていた。

マシューズが所有していた本の欄外の記述によると、アボリジニの人々は彼にビララックというあだ名を付けたようだ。これはビクトリア州ギプスランド地方で、死者の霊と交信し、死者から踊りや歌を学んだ人々を指す言葉として使われていた。^[2]

マシューズはオーストラリア国外での研究に対していくらかの支援を得た。エドウィン・シドニー・ハートランド、アーノルド・ヴァン・ゲネップ、アンドリュー・ラングらが彼の崇拝者だった。ラングは彼を最も明快で「オーストラリアの部族の結婚を規制するさまざまな区分について十分な知識を持つ著述家」とみなした。^[3]海外での支持にもかかわらず、マシューズは自国では孤立し中傷された人物だった。オーストラリアの小規模で競争の激しい人類学界では彼の研究は論争を呼び、特にウォルター・ボールドウィン・スペンサーやアルフレッド・ウィリアム・ハウイットといっ​​た著名な同時代人と対立した。^[4]このことがマシューズの評判に影響し、オーストラリア人類学の創始者としての彼の貢献は最近までアボリジニ研究の専門家の間でしか認められていなかった。1987年、マシューズのノートと原稿が孫娘のジャネット・マシューズによってオーストラリア国立図書館に寄贈された。ロバート・ハミルトン・マシューズの論文が公開されたことで、彼の研究手法をより深く理解できるようになり、これまで公表されていなかった重要なデータへのアクセスが可能になりました。マシューズの研究は現在、人類学者、考古学者、歴史家、言語学者、遺産コンサルタント、およびアボリジニの子孫コミュニティのメンバーによってリソースとして使用されています。

ロバート・ハミルトン・マシューズは、アイルランド系プロテスタントの家庭に生まれた5人兄弟の3番目だった。兄のジェーンとウィリアムは、1839年に家族がアイルランドから逃亡する前にアルスターで生まれた。ロバートと妹のマチルダとアニーはニューサウスウェールズ州で生まれた。^{[5]移住する前、マシューズの父ウィリアム・マシューズ（1798年 - 1866年）は、}ロンドンデリー州クローディ村の近くにある小さな製紙会社レターマック・ミルの共同経営者だった。他の共同経営者は、3人の兄弟、ロバート、ハミルトン、サミュエル・マシューズだった。ロバートの祖父（同じくウィリアム・マシューズ）が最初に設立したレターマックは、成功したビジネスだった。しかし、製紙技術の変化と、1798年にアイルランドに紙税が導入されたことで、収益性が悪化した。多くのアイルランドの製紙業者は紙に対する税金を逃れようとし、マシューズ家は「物品税に対する犯罪で悪名高い」人物となった。^{[6]彼らは定期的に}財務裁判所に召喚され、脱税の罪で告発された。1820年から1826年にかけてウィリアム・マシューズには3,300ポンドの罰金が課せられたが、彼はその全額を支払わなかった。^[7]

マシューズ兄弟と、彼らの事業を定期的に検査していた物品税の役人との間には敵対関係が生まれた。1833年、ジェームズ・ランプンという物品税の役人が失踪し、最後にレターマックの敷地に入ったところを目撃された。新聞の報道によると、目撃者は銃の発砲音を聞いたという。1833年3月、ロバートの父ウィリアム・マシューズ、彼の叔父3人、工場で働いていた職人1人がランプン殺人容疑で逮捕された。彼らはその年の5月まで投獄されたが、伝えられるところによると、重要な目撃者が失踪し、徹底的な捜索にもかかわらず遺体が見つからなかったため、告訴は取り下げられた。^[8]物品税事務所の内外で、マシューズ兄弟が殺人罪で有罪であると信じられていた。兄弟が釈放された時から、武装した警備員に守られた物品税の役人が工場を24時間監視した。違法な取引を阻止されたことで事業は破綻し、最終的に兄弟全員がさまざまな目的地に移住した。後年、工場近くの沼地から遺体が掘り起こされ、ランプンと製紙業の巡回労働者のものと考えられた。^[9]これにより、RHマシューズの父親と叔父が二重殺人に関与していた可能性が浮上した。

事業の破綻後、無一文となったウィリアム・マシューズと妻のジェーン（旧姓 ホームズ）は、ニューサウスウェールズ州への移住支援を受ける資格を得るために年齢を偽った。RHマシューズの2人の兄姉と共に、彼らは1840年初頭にウェストミンスター号でシドニーに到着した。 ^{[10]ウィリアム・マシューズは、}ニューサウスウェールズ州カムデンでジョン・マッカーサーの家族のために労働の仕事を見つけ、彼らの別の土地であるタラルガ近くのリッチランズで羊飼いをした。彼らは数年間放浪していたようである。RHマシューズは、1841年4月21日、シドニー南西部のナレランで生まれた。家族の運命は、ニューサウスウェールズ州南部テーブルランドの現在のブレッダルベーン村近くのマットビリーに220エーカー（89ヘクタール）の農場を取得したときに改善した。 ^[11]最も近い都市は ゴールバーンである。

アボリジニの人々との仕事で成功した理由を説明するにあたり、マシューズは「黒人の子供たちが私の一番最初の遊び仲間だった」と主張した。^[12]これは、ウィリアム・マシューズが羊飼いとして働いていたリッチランズでの家族の時代を指しているのかもしれない。その地域出身のアボリジニの男性数人もそうしていた。 ^[13]マトビリーでは、家族は、後に RH マシューズがガンダンガラ族 (ガンドゥングラとも綴る)の伝統的な土地であると特定した地域に住んでいた。 ^[14]マトビリーに定住した頃には、マシューズの父親は「破滅した男」だったと、孫のウィリアム・ワシントン・マシューズは語っている。 ^{[15]マシューズは}ローマカトリック教徒の隣人と宗派間の争いがあり、彼らに対する軽微な暴行で何度か起訴された。^[16]マシューズと弟妹は父親と家庭教師によって教育を受けた。^[17]

大規模な測量隊が時折訪れることで、マシューズは将来の職業に興味を持つようになった。1866年に父が亡くなった後、1866年から1867年にかけて測量士ジョン・W・ディーリングの助手となった。その後、測量士トーマス・ケネディとジョージ・ジェイミソンのもとで訓練を受け、1870年に政府試験に合格して測量士の資格を得た。^[17]

植民地時代のニューサウスウェールズ州で公認測量士だったマシューズは、割り当てられた管轄区域内の政府業務を行う権利を持ちながら、個人開業も行っていた。^[18]彼の収入は相当なもので、植民地の測量総監の給料をすぐに上回った。^{[17] 1870年代にマシューズは}、ニューサウスウェールズ州のディープウォーター、グーンディウィンディ、ビアンブルの各地区に次々に配属された。1880年にはニューサウスウェールズ州ハンター地域のシングルトンに配属された。測量士として、彼は先住民と会う機会が多く、少なくとも1人、カミラロイ人のジミー・ネラングを自分の測量チームに雇った。^[19]マシューズは1875年にニューサウスウェールズ王立協会に入会したが、1893年に人類学を始めるまで、協会の機関誌に論文を発表することはなかった。 ^[20]私信によると、測量士としての初期の頃に言語データや遺物を収集していたことが分かる。^[21]

マシューズは1872年にタムワースのメアリー・シルベスター・バートレットと結婚した。 ^[5]二人の間には7人の子供が生まれ、そのうち2人が後年著名人となった。長男のハミルトン・バートレット・マシューズ（1873年 - 1959年）はニューサウスウェールズ州の測量総監を務めた。^[22] 3番目の子供であるグレゴリー・マカリスター・マシューズCBE、FRSE（1876年 - 1949年）は鳥類学者として国際的に名声を得た。彼はオーストラリアの書籍の優れたコレクションをオーストラリア国立図書館に寄贈した。 1920年代に第2代ロスチャイルド男爵ウォルター・ロスチャイルドに売却された彼の鳥の皮のコレクションは、ニューヨーク市のアメリカ自然史博物館に所蔵されている。 ^[23]

シングルトンで2年間過ごした後、マシューズは公認測量士の職を辞した。その時から、彼の測量業務はパートタイムの業務に限られていた。1882年5月から1883年3月まで、ロバートとメアリーは世界旅行に出かけ、アメリカ、イギリス、そしておそらくヨーロッパを訪れた。アイルランドでは、マシューズは両親の村であるクローディを訪れたが、父親がジェームズ・ランペンの殺害に関与した疑いがあることは知らなかったようだ。^[24]

マシューズは1875年にクイーンズランド州と南オーストラリア州の植民地の治安判事に任命され、1883年にはニューサウスウェールズ州の治安判事に任命された。^[25]

これにより、彼は地方裁判所の治安判事として働くことができた。彼はシングルトンに移ってから定期的にこの仕事に就き、そこで地区検死官も務めた。この経験が彼の最初の著書『ニューサウスウェールズの治安判事による調査ハンドブック：治安判事が検死審問の代わりに調査を行うための実用ガイド』（1888年）のきっかけとなった。 ^[26]

マシューズが人類学に興味を持つようになったとき、彼は治安判事としての地位が有利であることに気付いた。警察のコネからアボリジニの儀式に関する情報が得られ^[27]、また他のコネからは潜在的な情報提供者の居場所を知らせてもらったり、彼に代わってデータを収集したりした^{[28] 。}

マシューズは検死官として働き、シングルトン周辺の地区に住むアボリジニの人々の苦しみを目の当たりにした。彼は、1886年に栄養失調と寒さで死亡したシングルトンのアボリジニ、ディックの死に関する治安判事の調査を司祭した。 ^[29]マシューズが礼拝していたシングルトン長老派教会の牧師、ジェームズ・S・ホワイトは、アボリジニの権利を積極的に訴える活動家だった。^[30]マシューズはホワイトと親しかったが、決して政治活動家にはならず、アボリジニ文化の複雑さを記録することを好んだ。1889年、マシューズ一家はシングルトンからシドニー西部のパラマタに転居し、息子たちはパラマタのキングス・スクールに通った。^[31]

1892年初頭、マシューズはニューサウスウェールズ州ミルブロデールの村落近くの牧場を調査するためハンターバレーに戻った。牧場の労働者が岩陰を指摘したが、そこにはアボリジニの芸術家によって大きな人間のような人物像が描かれていた。マシューズはその絵を計測して描き、付近の他の洞窟に残された手形を記録した。これらの観察から彼は論文を準備し、ニューサウスウェールズ王立協会で発表し、その後1893年のニューサウスウェールズ王立協会誌および会報に掲載された。^[32]彼はその人物像が祖先であるバイアメ（バイアマイ、バイアミとも綴られる）の描写であると特定した。^[33]バイアメの遺跡との遭遇と、ニューサウスウェールズ王立協会によるマシューズの論文の好意的な評価は、彼のキャリアの転機となった。彼の伝記作家であるオーストラリアの歴史家マーティン・トーマスは、これを彼の「民族狂い」の始まりと表現している。マシューズは、シドニーの岩絵に関する長い論文を執筆し、1894年に王立協会の銅メダル論文賞を受賞したことでさらに励まされた。^[34]

この頃から、マシューズはアボリジニ社会の熱狂的な研究者となった。彼は、世界中の400の学術・科学機関と出版物を交換していたニューサウスウェールズ王立協会の図書館で学び、人類学というまだ始まったばかりの分野に慣れていった。^[35]彼はまた、シドニーの公共図書館（現在のニューサウスウェールズ州立図書館）でも学んだ。^[36]マシューズの研究は、現在では社会人類学または文化人類学に分類される。彼は自然人類学を実践せず、人骨の収集も行わなかった。

23本の論文に掲載されている岩絵の記録に加えて、^{[37]マシューズは、}親族関係と結婚のルール、男性の入会儀式、神話、言語学などのテーマについて出版している。彼は、ビクトリア朝とエドワード朝時代のオーストラリア先住民に対する国際的な関心の高さを利用した。彼のレポートは、エミール・デュルケームやファン・ヘネップなどの主要な社会科学者によって読まれ、引用されている。^{[38] [39]}いくつかの短い本と小冊子を除けば、マシューズは、Journal of the Anthropological Institute、American Anthropologist、American Antiquarian、Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de Paris、Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaftなどの学術雑誌にほぼすべてを発表している。これらの専門人類学雑誌に加えて、彼は『アメリカ哲学協会紀要』などの一般科学定期刊行物や、王立オーストラリア地理学会（クイーンズランド支部）などのさまざまなオーストラリア王立協会の雑誌にも論文を発表しました。

マシューズは、自ら訪問したアボリジニのコミュニティとのつながりを築くことで情報を集めた。これは彼が好んだデータ収集方法であり、彼はハウィットとロリマー・フィソンを「すべてのケースで黒人たちのもとに出向いていない」と批判した。^[40]しかし、マシューズの個人的な調査はオーストラリア南東部に限られていたが、彼の出版物はタスマニアを除くすべてのオーストラリア植民地（1901年以降の州）に関するものだった。^[41]彼が個人的に訪問できない地域について執筆する際は、彼の指示に従って情報を集めるよう説得した田舎の入植者から提供されたデータを使用した。RHマシューズ文書には、こうした入植者からの通信の例が多数含まれている。

マシューズの 171 の出版物のうち、71 はアボリジニの血縁関係、トーテム、結婚のルールに関するものである。^[42]血縁関係に関する彼の最初の出版物は、1894 年にオーストラリア王立地理学会のクイーンズランド支部で発表された。 ^[43]それは、測量によってその土地を知っていたニューサウスウェールズのカミラロイ族に関するものである。マシューズは、カミラロイのコミュニティが 2 つの主要なグループに分かれていることに注目した。このグループは現在ではモイエティ (マシューズは「フラトリー」またはそれほど頻繁ではないが「サイクル」と呼んでいた) として知られている。各モイエティはさらに 2 つのセクションに分かれていた。特定のセクション (反対のモイエティから) は、互いに結婚することが期待されていた。コミュニティはトーテムにも分かれており、結婚の取り決めの際にも考慮された。特定のトーテムのグループは、互いに結婚することが期待されていた。

マシューズは、カミラロイ族の結婚規則に似た規則がオーストラリアの多くの地域で見られることを指摘した。一部のコミュニティでは、モイエティグループ内でのさらなる区分なしに、結婚できるモイエティが存在した。他のコミュニティでは、モイエティが4つのセクション（現在はサブセクションとして知られている）に分かれていた。彼は、1900年にアメリカ哲学協会から出版された「オーストラリアのいくつかの部族の境界を示す地図」で、結婚規則やその他の文化的特徴の分布をプロットした。^[44]

アボリジニの親族関係に関する研究を通じて、マシューズは、コミュニティで一般的に理解されている標準的な結婚のルールから外れた結婚がいくつかあったが、それでも受け入れられていたと主張した。彼はそれらを「不規則な」結婚と呼び、これらの関係にはさらに一連のルールが適用されると主張した。標準的なルールからの逸脱にもかかわらず、それは高度に秩序立った社会システムのままであった。マシューズは、カミラロイ社会では、同じトーテムの人々の間の結婚など、決して受け入れられないとみなされる結婚がいくつかあったと指摘した。^[45]マシューズのライバルであるハウィットは、この発見を非難し、この情報はヨーロッパの影響によって堕落した「劣化した」部族によって伝えられたと主張した。^{[46]しかし、}アドルファス・ピーター・エルキンを含む後の人類学者は、マシューズの解釈を支持した。^[47]

マシューズの血縁関係へのアプローチは、ジョン・マルバニーが書いているように「オーストラリアは化石の習慣の宝庫であるという仮定のもと、原始社会の本質を明らかにしようとした」ハウィットのアプローチとは非常に異なっていた。^{[48]マシューズは、ハウィットとその協力者フィソンの両方の後援者であった}ルイス・ヘンリー・モーガンの社会進化論に基づくこのアプローチに反発した。ハウィットとフィソンは、「集団結婚」と呼ばれる原始的な社会組織の痕跡がアボリジニの結婚規則に明らかであると主張した。モーガンが定義した集団結婚は、お互いを「兄弟」と呼ぶ男性のグループが、お互いを「姉妹」と呼ぶ女性のグループに対して集団的な夫婦の権利を持つことを前提としていた。^[49]トーマスは、マシューズがアボリジニ社会における集団結婚の考え方を「直感に反する」と考えたと論じている。「トーテムとセクションの要件が結婚を非常に制限された事業にした」ためである。^[50]オーストラリアの先住民に集団結婚が存在するという考えは、現在では人類学の権威者によって「人類学の歴史の中で最も注目すべき空想の一つ」として否定されている。^[51]

マシューズは、儀式的な生活はアボリジニ社会の社会的結束に不可欠であると信じていた。彼は、入会は部族の長老たちの公権力を強化することを目的とした「偉大な教育制度」であると説明した。^[52]マシューズが入会について最初に発表したのは、1894年にガンダブルイでカミラロイ族が行ったボラ族の儀式に関する記述だった。 ^[53]彼は死の前年に発表した最後の論文「カミラロイ族の2つのボラ族の土地に関する記述」（1917年）で、カミラロイ族の入会という主題を再び取り上げた。^[54]

その後の数年間、マシューズは主にオーストラリア南東部の儀式生活について広範囲に執筆した。南オーストラリア州とノーザンテリトリー州の儀式に関するより限定的な記述は、通信員から提供されたデータから作成された。彼の171の人類学的出版物のうち、50は部分的にまたは全体的に儀式に関するものである。その大部分は、特定のコミュニティで行われている入会儀式の詳細な記述である。1897年までに、マシューズはニューサウスウェールズ州の約4分の3の土地で男性の入会儀式を記録したと主張することができた。^[55]

マシューズは主に男性の入会儀式の初期段階について書いた。しかし、ビクトリア州での女性の入会儀式に関するデータもいくつか発表しており、新参者が男性から儀式に招き入れられている間、女性のキャンプで起きていた活動にも注意を払っていた。^[56]マシューズは、植民地化とそれに伴う神聖な儀式の場へのアクセスの喪失によって儀式が危険にさらされていた時代に、入会儀式を記録した。マシューズが知っていた儀式のパフォーマーの多くは牧畜業に従事していた。マシューズの報告によると、これらの歴史的変化は儀式生活に反映されている。ニューサウスウェールズ州の儀式の場では、牛、機関車、馬、白人のモチーフが地面に彫られていた。^[57]マシューズのカミラロイ入会儀式に関する著作は、アボリジニが「道徳的存在の概念を持っていたか」をめぐるラングとハートランドの有名な論争で頻繁に引用された。^[58]

マシューズの儀式に関する研究の多くは、入会儀式そのものよりも、準備とリハーサルの期間に行われた。トーマスは、これはマシューズの情報提供者側の意図的な行動だったのではないかと示唆している。なぜなら、部外者に明かされる秘密の神聖な情報を彼らがコントロールできるからだ。^[59]マシューズがこの程度のアクセスさえ許されたことは、彼がどれほど信頼されていたかの証拠である。彼は入会儀式に関する神聖な道具を数多く与えられ、現在オーストラリア博物館のコレクションとなっている。^[60]ジャネット・マシューズが記録した情報は、1960年代にニューサウスウェールズ州南岸のアボリジニの長老から得たもので、マシューズ自身が入会したことを示している。^[61]トーマスは、マシューズがこれらの経験について直接書くことを拒否したことは、彼の秘密文化への忠誠心が「これらの秘密を世界に明かすことで人類学者として得たであろうどんな名声よりも重要だった」ことを示していると主張している。^[62]

マシューズの神話研究への最初の貢献は、ニューサウスウェールズ州のさまざまな地域からの7つの伝説のシリーズであり、1898年に人類学雑誌「サイエンス・オブ・マン」に「オーストラリアのアボリジニの民間伝承」として出版されました。^[63]彼は翌年、それらを短い本として再出版しました。^[64]次の10年間で、マシューズはアボリジニの神話を説明するさらに12の記事を発表しました。^[65]西オーストラリアのいくつかの伝説は特派員によって記録されましたが、^[66]マシューズの民間伝承研究の大部分は直接行われました。^[65]

マシューズの神話への関心は、彼の生涯を通じて真剣な研究分野であったイギリスの民俗学への関心と結びついていた。 ^[65] 1878年に設立されたフォークロア協会は、伝統音楽、習慣、民俗芸術、おとぎ話、その他の土着の伝統の研究に専念していた。^[67]この協会は国際的に配布されている雑誌Folk-Loreを発行しており、マシューズは5つの論文を寄稿している。^[65]

マシューズはフォークロアのスタイルに合わせ、アボリジニの物語をまともな英語に言い換える傾向があった。これは、フォークロア研究で著名な彼の同盟者であるハートランドとラングに受け入れられた。^[68]しかし、マシューズの言い換えは、彼が文通していたドイツの編集者兼出版者のモーリッツ・フォン・レオンハルディから疑問視された。 ^[68]

こうした制限にもかかわらず、マシューズの出版物や未発表のメモには、失われていたかもしれないアボリジニの民間伝承の重要な例が保存されている。マシューズのアボリジニ神話に関する最も重要な記録は、グンダンガラ（またはグンドゥングラ）族が語るブルーマウンテンの創造に関する記述である。この物語には、地面を掘り起こして川や谷を作ったフクロネコのミラガンと巨大な魚のグランガッチとの壮大な追跡劇が含まれている。マシューズは測量士としての経歴と地形への関心から、旅のルートに細心の注意を払っていた。^[69]

RHマシューズが記録した最初の言語は、シドニーの学校教師メアリー・エヴェリットと共著した1900年の論文に書かれたグンドゥングラ語である。 ^{[14] [70]}その時から、言語研究は彼の研究の大きな部分を占めていた。言語の引き出しは、彼の171の人類学の著作のうち36に見られる。彼の言語に関する著作には、合計53のオーストラリアの言語または方言が記述されている。^[71]

マシューズの言語研究のほとんどは、アボリジニのキャンプや集落を訪問して直接行われた。彼はクルヌ語（ニューサウスウェールズ州西部で話されているパカントジ語の主要方言）の研究で次のように書いている。「私はクルヌ地域の言語の以下の要素を、男女を問わず信頼できる知的な長老たちから個人的に収集した。」^[72]彼の言語研究のいくつかは、通信員の助けを借りて行われた。ジンギリ語の210語の語彙集は、ノーザンテリトリーの牧場主の助けを借りて作成された。^[73]ルーテル派の宣教師で人類学者のカール・ストレローは、オーストラリア中部で話されているルリジャ語に関する論文に情報を提供した。^[74]マシューズの出版物には、彼に言語を教えたアボリジニの人々の名前はほとんど記載されていないが、この情報は、RHマシューズ文書の中のノートや記事の抜き刷りの中によく見られる。^[75]

マシューズの言語に関する著作では、一貫したテンプレートが使われていた。まず文法が説明された。その後に語彙が続き、最初は英語の単語、次にアボリジニ語の同義語が紹介された。単語はカテゴリーに分けられ、各記事で大まかに再現されている。「家族」「人体」「自然環境」「哺乳類」「鳥類」「魚類」「爬虫類」「無脊椎動物」「形容詞」「動詞」などである。マシューズの語彙は通常約300語だが、時には460語にまで増えた。^[76]マシューズがこのように言語を研究したのは、比較言語学の研究によって、大陸に最初に人が定住した際にオーストラリアに次々と移住した波の証拠が得られると考えたからである。^[76]

マシューズは、王立地理学会が配布した、原住民の用語の抽出に関するアドバイスから開発された正書法のシステムを使用しました。^[77]マシューズの文書は、誰かがその言語を学んだり話したりできるほど十分に広範囲ではありませんでした。それでも、彼の研究は、もはや話されていない多くの言語の重要な歴史的記録を構成しています。それは、最近のアボリジニ言語学の歴史的調査で広く使用されています。^[77]

ウォルター・ボールドウィン・スペンサーはアルフレッド・ウィリアム・ハウイット宛の手紙の中でマシューズについて「彼の厚かましさ、大胆さ、あるいは虚言癖のどれを最も賞賛すべきか分からない。それらはすべて非常に高度なものであり、一人の人間にこれほど高度に組み合わさっていることはめったにない」と述べている。^[4]スペンサーはマシューズの著作について「他の学問を単に「裏付けたり利用したり」しているだけで「重要な点を付け加えたりしていない」と述べた。^[78]

スペンサーは、なぜマシューズにそれほど強く反対したのかについてはほとんど説明していない。理論的な違いが要因だったと考えられている。スペンサーは社会進化と集団結婚を信じていたが、マシューズは文化の伝播という考えに共感的だった。マシューズは、伝播理論の主要な支持者となったWHRリバーズと文通していた。 ^[79]人類学者としてのキャリアの初期には、マシューズとメルボルンを拠点とするスペンサー自身も文通しており、1896年には、スペンサーがマシューズの論文「カミラロイ族のボラ」をビクトリア王立協会に伝えた人物としてリストに載るほど親しかった。^[80] 1898年までに彼らは完全に不仲になり、スペンサーは水面下でマシューズに対するキャンペーンを開始した。スペンサーは、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーを含むイギリスの人類学者に手紙を書き、自分の言葉を決して引用しないよう強く勧めた。フレイザーは同意し、スペンサーに「私は彼（マシューズ）や彼の膨大な著作については一切言及しない」と約束した。^[81]

スペンサーは、マシューズに対して敵対的だったAWハウイットと親しい関係にあった。マシューズは当初ハウイットに対して同僚的な態度をとっており、1896年には彼を「友人であり同僚」と評していた。^[82] 1898年まで、マシューズは意見が異なっていても、ハウイットの研究について常に敬意を持って言及していた。しかしハウイットは、マシューズが南クイーンズランドの親族制度は父系で受け継がれているという報告に疑問を呈していたためか、マシューズの学識を認めることを一貫して拒否した。ハウイットの最高傑作『南東オーストラリアの先住民族』が1904年に出版されると、マシューズは激怒した。その頃までにマシューズは人類学の著作を100冊以上出版していたが、ハウイットの本には脚注が1つもなかった。^[83]マシューズがオーストラリアの同時代人からどれほど見過ごされていたかは、イギリスの人類学者にも明らかになった。ノースコート・W・トーマスは1906年に、マシューズが「多数の論文」を執筆していたが、そのすべてが「ハウィット博士やボールドウィン・スペンサー教授などの専門家によって無視されたり、脚注で却下された」と指摘した。^[84]

1907年、マシューズはネイチャー誌にハウィットとスペンサーの批判を掲載した^[85]。その中でマシューズは、ハウィットが自分の研究を常に無視していると不満を述べた。無視するにはあまりにも重要なフォーラムだと考えたハウィットは、反論を書き、こうして初めてマシューズと対話することになった。^[86]ハウィットは、マシューズの出版物を2つしか見たことがなく、「どちらも正確さの点で私には納得できない」というあり得ない主張をした。マシューズは、この主張の真実性を疑問視して返答した^{[87] 。}

マシューズとハウィットはその後、 American Antiquarian誌上でさらに長い論争を繰り広げた。^[88]ハウィットはこの時までに瀕死の状態にあった。死の床で書かれた人類学への最後の貢献は、マシューズを非難する「人類学者へのメッセージ」であった。これは死後、ハウィット家の人々によって回覧文書として印刷され、アンリ・ユベール、エミール・デュルケーム、マルセル・モース、アルノルド・ファン・ヘネップ、フランツ・ボアズ、ローラン・ボナパルト王子、カール・ルムホルツを含む人類学の著名人のリストに掲載された。^{[89]これは}Revue des Études Ethnographiques et Sociologiquesにも掲載された。^[90]マーティン・トーマスは、「人類学者へのメッセージ」がマシューズの評判に重大な損害を与えたと主張している。

トーマスは、プロの人類学者は「アマチュア」の先人たちの貢献を認めることに慎重であることが多いと指摘している。^[91] AP エルキンが彼の研究に興味を持つまで、学術人類学者の間でマシューズを擁護する人はほとんどいなかった。1956 年のアルフレッド ラドクリフ ブラウンの死亡記事で、エルキンは、オーストラリアの親族関係に関するマシューズの研究は重要な知的躍進であると宣言した。彼は、親族関係研究の分野における 11 の主要な業績を挙げており、その中には、トーテムの英雄たちが「人間が親族関係にあるのと同じ親族関係で互いに関係している、つまり、同じ社会秩序の一部である」というマシューズの認識も含まれている。^[92]さらに物議を醸したのは、エルキンが「1913 年以来のこの主題に関するラドクリフ ブラウンの著作に詳しい人なら誰でも、彼がマシューズの概念と一般化をどれほど利用したかがわかるだろう」と主張したことだ。エルキンは、ラドクリフ＝ブラウンはマシューズの著作をよく知っていたが、彼をアマチュアとみなし、「彼の注意深い記録と健全な一般化の能力を過小評価していた。しかし、これは彼がマシューズが成し遂げた多くの成果を採用することを妨げなかった」と主張した。 ^[92] 20年後、エルキンはマシューズの重要性に関する以前の議論を大幅に発展させた。これは「RHマシューズ：アボリジニ研究への貢献」と題された3部構成の雑誌記事として出版された。^{[93] [94] [95]}シドニー大学アーカイブにある「第4部」の草稿は、エルキンが1979年にマシューズが亡くなる前にマシューズに関するさらなる著作を計画していたことを示している。^[96]

もう一人の初期の支持者はノーマン・ティンデールで、彼はマシューズの地形学と地図学の知識が部族の境界を地図化するプロジェクトに非常に役立つと考えました。ティンデールの『オーストラリアの先住民族』の書誌には、彼がマシューズの著作を広範に利用したことが記されています。^[97]ティンデールは1958年に「私の部族地図とそのデータの第2版を確認する目的でマシューズの論文を調べたところ、この研究の広範囲にわたる範囲と全体的な正確さにこれまで以上に感銘を受けました。以前の批判にもかかわらず、私は彼が人類学の一次データの最も偉大な記録者であると信じるようになりました。」と書いています。^[98]

マシューズの研究の価値についての意見の相違は続いている。1984 年の記事で、歴史家ダイアン・E・バーウィックはマシューズを厳しく評価し、彼のヴィクトリア朝時代の研究は「民族誌の記録を非常に混乱させた、時には無知で時には意図的な歪曲」を犯していると批判した。バーウィックは、1898 年以降、マシューズは「ほとんど病的な嫉妬」を抱いていたハウィットの「注意深い民族誌の報告」を「否定し、嘲笑し、無視した」と主張した。^{[a] [100]}現代の人類学者デボラ・バード・ローズとその同僚は反対の見解をとり、マシューズをハウィットよりも「より冷静で徹底した研究者」と評している。彼らは、「マシューズは、大理論を優先して個別性を抑圧したり、男性を優先して女性を抑圧したりするハウィットの傾向を共有していなかった」と主張している。男性人類学者としては珍しく、彼は「女性の法律と儀式の存在」を認めた。^[101]

オーストラリアで先住民権法が制定されたことで、マシューズの著作に対する関心が新たに高まった。現在、彼の著作は、先住民権を主張するアボリジニの人たちが提出する主張において頻繁に引用されている。

• トーマス、マーティン (2011 年 3 月 14 日 b)。「RH マシューズ、人類学者」。レイト ナイト ライブ(インタビュー)。フィリップ アダムスによるインタビュー。ABCラジオ ナショナル。

ウィキソースにはRHマシューズに関する原著作品があります。

• プロジェクト・グーテンベルクのロバート・ハミルトン・マシューズの作品
• インターネット アーカイブにあるロバート ハミルトン マシューズの著作またはロバート ハミルトン マシューズに関する作品
• ロバート・ハミルトン・マシューズの論文