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表象とは、何か別のものを代用し、その代わりとなる記号の使用である。[ 1 ]人々は表象を通して、その要素に名前をつける行為によって世界と現実を組織化する。[ 1 ]記号は意味構造を形成し、関係を表現するために配置される。[ 1 ]
古代および現代の多くの哲学者にとって、人間は「表象動物」または「象徴動物」とみなされており、その特徴は記号の創造と操作、つまり何か別のものを「表す」または「置き換える」ものである。[ 1 ]
表象は美学（芸術）や記号論（記号）と関連付けられてきた。英文学と美術史の学者であるWJTミッチェルは、「表象は非常に柔軟な概念であり、人間を表す石から、数人のダブリン市民の一日を描いた小説まで、あらゆるものに及ぶ」と述べている。[ 1 ]
「表象」という用語は、様々な意味と解釈を含んでいます。文学理論において、表象は一般的に次の3つの方法で定義されます。
表象についての考察は、プラトンやアリストテレスの思想における初期の文学理論から始まり、言語学、ソシュール研究、コミュニケーション研究の重要な要素へと発展してきた。[ 2 ]
「表現する」とは、「描写によって思い起こさせる」こと、また「象徴する、具現化する」ことであり、12世紀のrepresenterから来ており、これはラテン語のrepraesentareに由来し、re-（強調接頭辞）+ praesentare「提示する」、文字通りには「前に置く」から成ります。
表象とは、物理的な対象物に関する感覚情報を媒体に記録する一種の記録方法である。芸術的な表象が対象物にどれだけ似ているかは解像度の問題であり、表象という言葉の意味とは関係がない。例えば、モナ・リザと子供がクレヨンで描いたリサ・デル・ジョコンドの絵はどちらも表象的であり、どちらを好むかは美的感覚の問題として理解されるべきである。
古代から、表現は文学、美学、記号論の理解において中心的な役割を果たしてきた。プラトンとアリストテレスは、文学を単なる表現の一形態とみなした初期の文学理論の重要人物である。[ 3 ]例えばアリストテレスは、言語、視覚、音楽といったあらゆる表現様式は人間にとって自然なものであると考えた。[ 4 ]したがって、人間を他の動物と区別するのは、記号を創造し操作する能力である。[ 5 ]アリストテレスは模倣を人間にとって自然なものとみなし、したがって表現は人々の学習と世界における存在にとって必要不可欠であると考えていた。[ 4 ]
対照的に、プラトンは表現に対してより慎重な見方をした。彼は文学が人生の表現であると認識しつつも、表現は鑑賞者と現実の間に介在すると考えていた。これは幻想の世界を作り出し、「現実のもの」から人々を遠ざける。[ 6 ]したがってプラトンは、反社会的な感情を助長したり、悪を模倣したりする危険性があるため、表現は制御され、監視される必要があると考えていた。[ 5 ]
アリストテレスは、それは紛れもなく人間特有の活動であると述べた。[ 1 ]人間は幼い頃から表象の本能を持っており、この点で他の動物とは異なり、はるかに模倣的で、物事を模倣することによって最初の教訓を学ぶ。[ 1 ] アリストテレスは表象を3つの方法で論じている。
文学的表現の手段は言語である。表現の重要な部分は、素材とそれが表すものとの関係である。ここから生じる疑問は、「石は人間を表すことができるが、どのように？そして、どのような合意によって、この表現の理解が生じるのか？」[ 1 ]である。
人は現実を、テキスト、言説、イメージといった現実の表象を通してのみ把握する。現実への直接的あるいは媒介されないアクセスなどというものは存在しない。しかし、表象を通してのみ現実を見ることができるからといって、現実を全く見ていないということにはならない。現実は常に、いかなる表象体系が理解できるよりも広大で複雑であり、私たちは常にそう感じている。表象は決して現実を「捉える」ことはできない。だからこそ、人類の歴史は現実を捉えようとする数多くの、そして変化し続ける方法を生み出してきたのだ。[ 7 ]
その結果、人類文化の歴史を通じて、人々は言語が現実を表現する能力に不満を抱き、その結果、新しい表現様式を発展させてきた。人々は表現を通してのみ現実を知るので、現実を見る新しい方法を構築する必要がある。 [ 7 ]ここから、抽象、リアリズム、モダニズムなど、対照的で代替的な理論や表現様式が生まれる。
現代において、多くの人々が政治的・イデオロギー的問題や表象の影響を意識するようになったのは、プラトンの警告によるものです。表象を文化やそれを生み出す社会から切り離すことは不可能です。現代社会では、主題に関する制約が存在し、使用できる表象記号の種類が制限されるとともに、特定の表象の観客や視聴者を制限する境界も存在します。映画のレーティングシステムにおけるM指定やR指定の映画は、こうした制約の一例であり、特定のイデオロギーや価値観を促進するために表象を制限・修正しようとする社会の試みを浮き彫りにしています。こうした制約にもかかわらず、表象は公共の場に出ると独自の生命を宿す能力を持ち、意図と実現、オリジナルとコピーの間には常にギャップが存在するため、決定的な意味や具体的な意味を与えることはできません。[ 5 ]
したがって、上記の定義のそれぞれについて、コミュニケーションとメッセージの送受信のプロセスが存在します。このようなコミュニケーションと表現のシステムでは、誤解、誤り、虚偽といった潜在的な問題が発生することは避けられません。表現の正確さは決して保証されません。なぜなら、表現は他の記号や文化的要因から切り離して機能することのない記号体系の中で機能するからです。例えば、表現の解釈と読み取りは、解釈のための規則体系の文脈で機能し、社会内では、これらの規範や慣習の多くは非公式に合意され、長年にわたって確立されています。しかし、このような理解は固定されたものではなく、時代、場所、人々、文脈によって変化する可能性があります。では、表現のこの「合意」または理解はどのようにして生じるのでしょうか。記号学者の間では、表現関係はアイコン、シンボル、インデックスの3つの異なるカテゴリーに分類できるという点で、一般的に合意されています。[ 5 ]
例えば、物や人は一定の意味を持つわけではなく、意味や象徴を物事に与える能力を持つ人間が、文化の文脈の中でその意味を形作るのです。[ 6 ]このように表象を捉えることは、言語や知識生産のシステムがどのように機能して意味を創造し、流通させるかを理解することに焦点を当てています。表象とは、そのような意味が構築されるプロセスに他なりません。[ 6 ]ポスト構造主義者とほぼ同じように、この表象へのアプローチは、それを単一の表象よりも大きなものとして捉えています。同様の視点として、表象をより大きな領域の一部として捉えるWJTミッチェルは、「…表象（記憶、言語による記述、イメージ）は、（奴隷制やその他多くの事柄に関する）私たちの知識を『媒介』するだけでなく、その知識を妨害し、断片化し、否定する」[ 8 ]と述べ、表象は単に「表象する対象」であるという視点から、表象が生産され、評価され、見られ、交換される関係やプロセスに焦点を当てる方向へと移行することを提案しています。
チャールズ・サンダース・パース（1839年～1914年）は、革新的で優れた論理学者、数学者、科学者であり、哲学的プラグマティズムを創始した。パースの中心的な思想は、論理と表象に焦点を当てていた。
パースは、哲学的論理を論理そのものとして、論理の数学とは区別した。彼は論理（それ自体）を哲学の一部、美学と倫理に続く規範的分野、形而上学よりも基本的なもの[ 9 ]、そして研究方法を考案する技術[ 10 ]とみなした。彼は、より一般的に推論として、「論理は社会原理に根ざしている」と主張した。なぜなら、推論はある意味で無制限の立場に依存しているからである[ 11 ] 。
パースは、論理学は形式記号論であると主張した[ 12 ]。それは、人工的、言語的、象徴的な記号だけでなく、類似性や反応などの指示的な記号も含む、最も広い意味での記号の形式的な研究である。彼は、「この宇宙全体は記号で満たされており、記号のみで構成されているわけではない」と主張した[ 13 ]。また、それらの表象的および推論的関係は、心または準心（実際には心ではないかもしれないが、心のように機能するもの）によって解釈可能である[ 14 ]。ここで焦点となるのは、心理学、言語学、社会学ではなく、記号の作用全般である。
彼は、すべての思考には時間がかかるため、「すべての思考は記号の中にある」[ 15 ]と記号過程（「記号作用」）があり、記号作用の 3 つの還元不可能な要素は、（1）記号（または表象）、（2）記号の対象、つまり記号が表すもので、考えうるものなら何でもあり得るもの（性質、生々しい事実、法則など）、さらには架空のもの（ハムレット王子）でもあり得るもの、（3）解釈項（または解釈記号）、つまり記号の意味や派生が、例えば翻訳のような、さらなる記号となる一種の観念や効果に形成されたものである、と主張した。[ 16 ]たとえ記号が解釈とは無関係な類似性や事実上のつながりによって表象する場合でも、記号は少なくとも潜在的に解釈可能であるため、記号である。記号は対象に依存し、それによって解釈が可能になり（そしてある意味では決定され）、解釈項が形成される。この解釈項は、記号が対象に依存するのと同様に、記号と対象に依存し、さらに別の記号となり、さらなる解釈、さらなる解釈項を可能にし、決定する。この本質的に三項的なプロセスは、論理的に自己永続するように構造化されており、記号、対象、解釈項を定義するものである。
対象は、（1）記号に直接関係するもので、記号に表される対象であるか、（2）動的な対象で、直接的な対象が基づいている対象が実際に存在するものであるかのいずれかである。通常、ハムレットや海王星のような問題の対象は、特別な対象または部分的な対象である。記号の全体的対象は、対象の言説世界、つまり対象に帰属するその世界の事物の総体である。解釈項は、（1）記号に直接関係するもので、例えば単語の通常の意味、記号に存在する解釈的な性質や可能性の一種であるか、（2）動的なもので、実際の解釈項、例えば動揺状態であるか、（3）最終的または正常なもので、思考や探求が十分に進めば到達するであろう問題の真の解決であり、実際の解釈項がせいぜい一致する可能性のある規範または理想的な終着点の一種であるかのいずれかである。
パースは、記号が何を指しているのかを知るためには、心は記号の対象に関する何らかの経験、つまり与えられた記号や記号体系の外側で付随する経験を必要とすると述べた。その文脈で、彼は付随的経験、付随的観察、付随的知り合いについて、ほぼ同じ用語で語った。[ 17 ]例えば、芸術作品は観客の経験の豊かさと限界の両方を利用できる。小説家は、鍵小説を偽装することで、典型的な読者が実際に描かれた個々の人物と個人的な経験がないことを当てにしている。そして読者は、記号と解釈項を、小説によって（意図的か否かにかかわらず）表現されている種類の対象に一般的に参照する。いずれの場合も、対象（性質、事実、法則、あるいは架空の存在であっても）は、対象との付随的な経験を通して解釈者にとっての記号を決定する。この付随的な経験とは、対象が新たに発見されたり、想起されたりする経験であり、たとえそれが記号によって生み出された想像上の対象との経験であっても、小説だけでなく理論や数学においても起こり得る。これらはすべて、特定の規則や制約の下で対象に対する精神的な実験を伴う可能性がある。付随的な経験を通して、不在の対象の偶然の類似性からなる記号でさえ、その対象によって決定されるのである。
パースは、論理には主に3つの要素があると主張した。
1.思弁的文法。パースは、記号がいかに意味を持ち得るか、どのような種類の記号が存在し、それらがどのように結合し、また、ある記号が他の記号を体現または包含するかといった問題間の関係性を発見することを意味している。この広範な領域において、パースは、( 1)記号そのもの、(2)記号がその対象をどのように表すか、(3)記号がその解釈項に対してその対象をどのように表すか、という3つの相互に関連する普遍的な三区分をそれぞれ展開した。各三区分は、関連する現象学的カテゴリーに従って分割される。第一性（感情の質、本質的に単項的）、第二性（反応または抵抗、本質的に二項的）、または第三性（表象または媒介、本質的に三項的）。[ 21 ]
異なる三区分に属する記号クラスの一部（すべてではない）は互いに交差する。たとえば、クオリサインは常にアイコンであり、インデックスやシンボルにはならない。彼は、これら 3 つの普遍的な三区分を通して論理的に定義できる記号クラスは 10 種類しかないと主張した。[ 23 ]彼は、さらにそのような普遍的な三区分もあると考えた。また、一部の記号は具体化するために他の記号を必要とする。たとえば、「the」という単語のような立証記号（タイプとも呼ばれる）は、表現されるために、例えば「the」という単語の個々のインスタンスのような罪記号（トークンとも呼ばれる）に具体化される必要がある。もう 1 つの組み合わせの形式は、付加または組み込みである。インデックスは、アイコンまたはシンボルに付加または組み込まれることがある。
パースは、ラベル、凡例、その他のインデックスが付いていないアイコンを「ハイポイコン」と呼び、ハイポイコンを次の3つのクラスに分類しました。(a) イメージ。これは単純な性質に依存します。(b) 図。その内部関係は主に二項関係などであり、類推によって何かの関係を表します。(c) メタファー。これは、他の何かの並行性を表すことによって、記号の代表的性格を表します。[ 24 ]図は幾何学的である場合もあれば、代数式の配列で構成される場合もあり、あるいは「すべての__は___である」という一般的な形式であっても、他の図と同様に論理的または数学的な変換の対象となります。
2.論理批評家または正統論理。これは、パースが日常的な意味での論理を指すときの表現である。パースにとって、その主な目的は議論を分類し、それぞれの種類の妥当性と力を決定することである。[ 19 ]彼は、推論には主に3つのモードがあると見ている。アブダクション推論（仮説的な説明への推測、推論）、演繹、帰納である。芸術作品は、明示的な議論ではないにせよ、推論プロセスを体現し、議論となることがある。例えば、『戦争と平和』の大部分と最終章との違いはそこにある。
3.思弁的修辞学または方法論。パースにとってこれは、真理の調査、説明、応用における記号の効果的な使用に関する理論である。ここでパースは、この用語の解釈において、モリスのプラグマティクスの概念と一致する。彼はまた、探求で使用される方法の分析であるという意味で、これを「方法論的」とも呼んだ。[ 20 ]
パースは、記号が対象を表す方法は3つあると結論づけた。これらは、彼が最もよく知られている記号の三区分法の基礎となっている。
この用語は、肖像画や絵画など、類似性によって表現される記号を指しますが、自然物や数学的な表現も含まれます。アイコン性は、実際のつながりとは無関係であり、たとえ実際のつながりによって生じる場合でも同様です。アイコンは、その対象が実際に存在する必要がない限り、可能性そのもの、あるいは可能性を体現するものです。写真は、対象物との類似性ゆえにアイコンとみなされますが、対象物との実際のつながりゆえに、（アイコンが付加された）インデックスとみなされます。同様に、実物から描かれた肖像画もそうです。アイコンの類似性は客観的であり、解釈とは無関係ですが、視覚などの何らかの認識様式に相対的なものです。アイコンは感覚的なものである必要はありません。あらゆるものがアイコンとして機能します。例えば、簡潔な議論（それ自体が複雑な記号）は、詳細に満ちた議論（別の記号）のアイコンとしてよく用いられます。
パースは、インデックスとは事実のつながり、多くの場合原因と結果のつながりを通して注意を喚起する記号であると説明しています。たとえば、煙を見たら、それが原因（火）の結果であると結論付けます。類似性や解釈に関係なく、つながりが事実に基づいている場合、それはインデックスです。パースは通常、人名や「これ」などの指示詞をインデックスと考えていました。なぜなら、言葉としては解釈に依存しますが、個々の対象との必要な事実上の関係に依存している点でインデックスだからです。人名は、多くの場合出生証明書に記録されているように、その名前の付いた対象と実際の歴史的なつながりを持っています。「これ」という言葉は、指を指すようなものです。
パースは、シンボルを指示と意味の習慣または規範として扱います。シンボルは、自然的、文化的、または抽象的で論理的なものになり得ます。シンボルは、どのように解釈されるかによって記号として依存し、類似性や表現対象との実際の指示的関係に依存しないか、依存を失っていますが、シンボルの個々の具現化は、表現対象に対するあなたの経験の指標となります。シンボルは、特殊な指示的記号によって具現化されます。特定の言語での表現とは切り離して考えると、命題はすでにシンボルですが、多くのシンボルは、社会的に受け入れられ、文化的に合意されているものから引き出されます。「馬」や「カバロ」などの慣習的なシンボルは、そのインスタンス（たとえば、ページ上の「馬」という単語の個々のインスタンス）の音や外観の性質を規定しており、恣意的な規定に相当します。[ 5 ]このようなシンボルは、私たちの社会ですでに知られ、受け入れられているものを使用して意味を与えます。これは、話し言葉と書き言葉の両方で起こり得ます。
例えば、車輪が4つ、ドアが4つ、エンジンと座席を備えた大きな金属製の物体を「車」と呼ぶことができます。なぜなら、そのような用語は私たちの文化の中で合意されており、コミュニケーションを可能にするからです。同様に、言語と記号に関する共通の理解を持つ社会として、私たちは「車」という単語を書くことができ、オーストラリアや他の英語圏の国々の文脈では、それが何を象徴し、何を表そうとしているのかを知ることができます。[ 26 ]
スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュール（1857年～1913年）は、言語は記号体系であり、言語学のプロセスを完全に理解するためには、その記号体系を理解する必要があると主張し、記号論の発展に大きな役割を果たしました。[ 27 ]記号論の研究では、人間が感情、考え、思考、イデオロギーを表現するために使用する記号と表現の種類を調べます。[ 28 ]記号論はテキスト分析の形で用いられることが多いですが、表現とその表現に関わるプロセスの研究も含まれます。
表象の過程は、世界を理解するために私たちが精神的または音韻的に思い出す記号を使用することによって特徴付けられます。[ 29 ]ソシュールは、人間が「木」という言葉を使う前に、木の精神的概念を思い浮かべなければならないと述べています。
記号の研究には2つの基本的なことがある。[ 30 ]
記号表現とは単語や音のことであり、記号内容とは表象のことである。
ソシュールは、次のような兆候を指摘している。
ソシュールは、記号の意味は恣意的であり、実際には記号表現と記号内容の間には関連性がないと示唆している。[ 31 ]記号表現は単語または単語の音であり、記号内容は単語または音の表象である。例えば、「姉妹」（記号表現）という言葉について言及する場合、オーストラリアのような英語圏の国の人は、その言葉を、同じ両親から生まれた女性である家族の一員（記号内容）を表すものとして関連付けるかもしれない。オーストラリア先住民は、「姉妹」という言葉を、絆のある親しい友人を表すものとして関連付けるかもしれない。これは、記号表現の表象が、その人の文化的、言語的、社会的背景に完全に依存することを意味する。
ソシュールは、言葉や音が単に世界に存在するもののラベルであるならば、ある言語や文化から別の言語や文化への翻訳は容易であると主張しているが、それが極めて困難であるという事実は、言葉が、記号表現者に応じて対象や思考の表象を引き起こすことを示唆している。[ 32 ]ある特定の言語における記号表現から引き起こされる記号内容は、必ずしも別の言語における同じ記号内容を表すとは限らない。ある特定の言語内においても、多くの言葉が同じものを指し示しているが、それに対する人々の解釈は異なる。ある人は特定の場所を「仕事」と呼ぶかもしれないが、別の人は同じ記号表現を「お気に入りのレストラン」と呼ぶかもしれない。これは、記号表現と対象が意味される方法の両方における歴史的変化の影響を受ける可能性もある。
ソシュールは、すべての書き言葉とアルファベット体系の必須機能は話し言葉を「表現する」ことだと主張している。[ 33 ]ほとんどの言語には、その言語が発する音素を表す書き言葉体系がない。たとえば、英語では、文字「a」は、どの単語に書かれているかによって異なる音素を表す。文字「a」は、「apple」、「gate」、「margarine」、「beat」という単語のそれぞれで異なる音を持つ。したがって、音素を知らない人が、アルファベットの綴りを見るだけで、どのようにして単語を正しく発音できるのだろうか。紙に書かれた単語の表現方法は、必ずしも音素的に表現される方法ではない。これは、話し言葉の音素の一般的な誤った表現につながり、書き言葉体系が単語の発音の真の性質を適切に表現していないことを示唆している。