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ボリビアではキリスト教が主流の宗教であり、ローマカトリックが最大の宗派です。スペインの 宣教師が到着する前、現在のボリビアの領土に住む人々はさまざまな信仰を実践していました。
ボリビアは世俗国家であり、憲法では宗教の自由が保証されている。第2バチカン公会議（1962-65年）後の数十年間、カトリック教会はボリビアの社会生活においてより積極的な役割を果たそうと努めてきた。[2]
統計
2018年にラティーノバロメトロが実施した調査では、次のような結果が出ました。[3]
人口に関する他のレビューでは、これらの特定の結果とは異なります。[4]
宗教の自由
ボリビア憲法は宗教の自由と政教分離を定めている。憲法はさらに宗教上の差別を禁止している。[5]
宗教団体や精神的信仰団体は、外務省に登録し、国の法人格を取得する必要がある。2019年に「宗教の自由、宗教団体、精神的信仰に関する法律」（LEY Nº 1161）が公布されるまで、カトリック教会には例外があった。それ以降、すべての宗教と精神的信仰は法律に従って同様に扱われる。同法は、「異文化間の枠組みの中で」相互尊重の原則も定めている。
公立、宗派、私立の学校は、カリキュラムに宗教研究を含める選択肢を持っています。すべての学校は、教義的な押し付けを避け、宗教的寛容と宗教間対話を強調する倫理コースを教えることが義務付けられています。[5]宗派の学校と大学は、すべての主要都市に大きな存在感を持っています。
福音派キリスト教コミュニティのいくつかの小規模教会は、プライバシーへの懸念を理由に政府への登録を拒否している。これらのグループは銀行口座を開設したり財産を保有したりできないが、政府は彼らの宗教的実践に干渉していない。[5]
キリスト教団体は、社会主義運動が率いる政府は土着の宗教団体や慣習を優遇していると主張している。一方、保守派や右派政党はキリスト教信仰を優遇する傾向があり、これは2019年のジャニーヌ・アニェス政権の成立前にも明らかだった（「聖書が政府宮殿に戻る」）。
同国の農村部では、キリスト教宣教師に対する先住民コミュニティの敵意が報告されており、いくつかのケースでは「先住民指導者が牧師を殴打する」という事件も発生している。[5]
キリスト教
カトリック
植民地時代
キリスト教はスペインの征服にその起源を持ち、最初の軍事遠征には司祭が同行した。[2]教会の組織、人員、社会における役割はすべて植民地時代の初期に定義された。[2] 教皇ユリウス3世は1552年にラプラタ司教区を創設し、17世紀初頭にはラパスとサンタクルスの司教区が続いた。 [2]多数の修道会（フランシスコ会、メルセデス会、ドミニコ会、イエズス会が最も有名）が教区司祭とともに植民地の牧師職に就いた。[2]聖職者の多くはヨーロッパ出身者であった。少数の混血の人々が加わったが、司祭ではなく平信徒として受け入れられるのが普通だった。[2]
パトロナート・レアル（カトリック教会とスペイン国王の間の協定）は、スペイン王室、ひいては植民地当局に教会問題における重要な権限を与えた。[2]聖職者と司教の任命には通常、行政当局の承認が必要であった。[2]教会と国家の関係は相互的で密接であり、それぞれの機関が相手の問題に大きな影響力を持っていた。[2]教会の宗教的奉仕から切り離すことが考えられない社会では、教会は大きな道徳的影響力を持っていた。[2]
さらに、植民地教会は非常に裕福な組織でした。[2]宗教団体は広大な土地を所有していただけでなく、地主階級や高官に対する準公式の金貸しとしても機能していました。[2]植民地時代の終わりまでに、金貸しと抜け目のない不動産投資の組み合わせにより、教会はボリビアで支配的な金融力を持つようになりました。[2]
独立
1825年の独立によりボリビアの政教関係に若干の変化がもたらされたが、ローマカトリック教会は引き続き国の唯一の宗教としての地位を維持した。[ 2] 1870年代の短い期間を除き、このパターンは19世紀を通じて続いた。 [2]しかし同時に、新しいボリビア政府はすぐに教会に対する優位性を主張した。[2] 1826年、アントニオ・ホセ・デ・スクレ大統領（1825-28）は教会の十分の一税の徴収を掌握し、12人未満の修道院をすべて閉鎖し、教会の土地を押収した。 [2]これらの行動により、教会は政治勢力として永久に弱体化した。[2]
20世紀にはさらなる変化が起こった。[2] 1906年、政府は宗教的寛容を宣言し、非ローマカトリック教会の設立を許可した。[2] 1961年、政府はパトロナト・ナシオナル（パトロナト・レアルの後継）の下で教会問題に調停する権利を放棄した。[2]政府は教皇が発する公会議の法令、要旨、勅書に発言権を持つことはできなくなり、教会の高官の選出にも関与できなくなった。[2] 1967年の憲法はローマカトリック教会に公式の地位を与えたが、他のすべての宗教の公的な実践も保証した。[2]
政府の直接管理から解放されたローマカトリック教会は、1960年代にボリビア社会でより目立つ存在を確立しようと試みた。[2]ボリビア司教会議（Conferencia Episcopal Boliviana）に組織された同国の司教たちは、農民と労働者の生活状況を非難する司牧書簡を発行した。[2]司教たちは、これらの問題に対処するために開発センター、研究組織、委員会を設立した。[2]多くの司祭、修道士、修道女たちは、より直接的な政治的立場をとった。[2]鉱山コミュニティの小教区に配属されたオブラートである、いわゆる鉱山司祭たちは、労働者の権利を積極的に擁護した。[2]この経験から、1968年にラテンアメリカ・ボリビアの教会と社会（ Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia – ISAL-Bolivia）が設立された。[2] ISALボリビアはマルクス主義の社会分析を採用し、正義を実現する唯一の手段として社会主義を支持した。[2]
ISAL-ボリビアやその他の団体の政治的立場は、司教たちから厳しい反応を招いた。[2] ISAL-ボリビアが資本主義が教会を汚染したと主張した直後、CEBは同団体から公式のカトリックの地位を剥奪した。[2]その後の司牧書簡で、司教たちは、司祭には必要な社会変革を推進する義務があるが、特定の政党や運動に共感することはできないと述べた。教会階層の慎重さは、ボリビア正義と平和委員会の扱いに表れていた。[2] 1973年に司教団の研究部門として設立されたこの委員会は、ウーゴ・バンセル・スアレス大佐率いる軍事政権の政治犯の権利擁護にすぐに積極的になった。[2]政府は、委員会が破壊的なプロパガンダを推進していると非難し、組織の主要人物を国外追放した。[2] [6]司教たちはそれに応じて、委員会の人権課題を支持したが、その後2年間その活動を停止した。[2]再編された委員会は前任者よりも厳しい司教の統制の下で運営された。[2]
1980年代の民主主義の復活は、教会に新たな課題を突き付けた。[2]ボリビア司教評議会は、1980年代前半から中頃の経済危機には強力な対策が必要であることを認識していたが、1985年にビクトル・パステンソロ大統領が採用した安定化政策の賢明さを公に疑問視した。[2] 1979年にメキシコのプエブラで開催されたラテンアメリカ司教会議で採用された立場を支持し、ボリビア司教評議会は、パステンソロ大統領の新経済政策（Nueva Política Económica – NPE）が社会の不平等を増大させると示唆した。[2]司教たちはこの司牧書簡に続き、1986年に政府とボリビア労働連盟（Central Obrera Boliviana）との交渉を仲介した。[2]
1986年、ローマカトリック教会は4つの大司教区（ラパス、サンタクルス、コチャバンバ、スクレ）、4つの教区、2つの地域属人区、6つの使徒座代理区に組織された。[2]司教たちは約750人の司祭を指揮下に置いていたが、そのほとんどは外国人だった。[2]司祭の不足は教会の活動を著しく妨げていた。[2]たとえば、スクレ大司教区には、5万平方キロメートルに散在する推定53万2千人のカトリック信者のニーズに応える司祭がわずか62人しかいなかった。[2]
教会の田舎での存在感が弱かったため、インディアンの大多数は正統派からかけ離れた独自の民間カトリックを信仰していた。[2]インディアンは、公言しているローマカトリックと民間療法や土着の儀式を混ぜ合わせることに矛盾を感じなかった。[2]土着の儀式とローマカトリックの礼拝の断片は、社会生活の中心であった手の込んだ祭りの中に織り込まれていた。[2]
コプト正教会
ボリビアにはコプト正教会があり、ユセフ（ジョセフ）がサンタクルス教区とボリビア全土の司教を務めている。[7]
モルモン教徒
末日聖徒イエス・キリスト教会もボリビアに存在している。左翼テロリストがラパス近郊の不法居住地域で活動していた米国出身のモルモン教宣教師2人を殺害した。[2]
非三位一体論者
セブンスデー・アドベンチスト派やペンテコステ派のさまざまな宗派の信者は、農村部や都市部の不法居住者の間でますます多くの信者を獲得しました。[2] エホバの証人もボリビアに存在します。[要出典]
これらの宗派は個人の救済を重視し、社会問題や政治問題を軽視する傾向があるため、多くの左翼は彼らが米国政府の代理人であると非難した。[要出典]
プロテスタント
ボリビアには、1934年以来、福音派メソジストを中心に、さまざまなグループからなる活発なプロテスタント人口がいる。ボリビアで代表される他の宗派にはメノナイト派がある。1950年代初頭以来、ボリビアには主にサンタクルス県にメノナイト派がいる。[要出典]
英国国教会は、アルゼンチン、ボリビア、パラグアイ、ペルー、ウルグアイの6つの教区を管轄する英国国教会の教区である南米英国国教会（スペイン語：Iglesia Anglicana de Sudamérica）を通じて、ボリビアに小規模ながら存在しています。[8]
ボリビアは南米で最も多くの宗教友の会（クエーカー教徒）の本拠地です。2017年現在、ボリビアには6つの年次集会（協会）に28,500人のクエーカー教徒がいます。[9]
先住民族間の宗教的融合
ケチュア族とアイマラ族の神々は、キリスト教と征服以前の精霊や存在が混ざり合ったものだった。[2]インカの太陽神の処女の娘のような神は、聖母マリアに変身した。多くの超自然的存在は、湖や山の精霊など、特定の場所と結びついていた。[2]大地の母、パチャママ、豊穣の儀式が重要な役割を果たした。[2]
その他の宗教
バハイ教
ボリビアにおけるバハイ信仰は、 1916年という早い時期にバハイ文献にこの国への言及があることから始まる。 [10]ボリビアに最初にバハイ教徒が到着したのは1940年で、宗教の発展のために移住することを選んだ、米国からの協調した開拓者たちによってだった。同年、最初のボリビア人がこの宗教に入信した。 [11]この宗教の地方行政単位である 最初のバハイ地方精神議会は、1945年にラパスで選出された。[12] 1956年以降、先住民がこの宗教に入信し、彼らの間で広く信仰が広まった。[13]このコミュニティは1961年に独立した全国精神議会を選出した。 [14] 1963年までに、地方議会は数百に上った。[15]バハイ教は現在、ボリビアで最大の国際宗教的少数派であり[4] 、宗教データアーカイブ協会によると、2005年のバハイ教徒の人口は217,000人と推定され、南米で最大のバハイ教徒の人口を擁している。[16]
イスラム教
イスラム教は、パレスチナ、イラン、シリア、レバノンなどの中東諸国からの移民によってもたらされました。パレスチナ移民は1970年に初めてこの国を訪れ、 1986年にサンタクルスデラシエラにボリビア初のイスラム教コミュニティセンター「セントロイスラミコボリビアーノ」を建設しました。このコミュニティは、1974年以来ボリビアでイスラム教を広めてきたマフムードアメルアブシャラールによって設立されました。[要出典]
ボリビアの有名なモスクは、ラパスにあるメスキータ・イェベル・アン・ヌールで、2004年に設立されました。このモスクは、ボリビアで最初に認められたスンニ派の モスクです。このモスクは、ボリビアのイスラム教徒と、彼らの家を訪れることが多い地元住民の協力により設立されました。[要出典]
ピュー研究所による2010年の国勢調査によると、ボリビアには2,000人のイスラム教徒（全人口の0.01%に相当）がいるが、1990年には1,000人だった。[17]
ユダヤ教
ユダヤ人の人口は約 500 人で、南米で最も小さいユダヤ人コミュニティの 1 つです。[出典が必要]
無宗教
2007年のギャラップ社の世論調査では、「あなたの人生において宗教は重要ですか？」という質問に対して、回答者の12%が「いいえ」と答えた。[18] 2008年にアメリカズ・バロメーターが実施した調査では、回答者の3.3%が「無宗教」と回答した。[19]その後の2010年2月の調査はラ・プレンサ紙に掲載され、エル・アルト、ラパス、コチャバンバ、サンタクルスの州都のみで実施されたが、回答者の5%が無宗教であると回答した。[20]
参考文献
- ^ 2020 年 3 月の宗教に対する親愛の結果
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba Cluck, Patricia (1991). 「宗教」. Hudson, Rex A.; Hanratty, Dennis Michael (eds.). Bolivia: a country study. Washington, DC: Federal Research Division , Library of Congress . pp. 89–93.この記事には、パブリック ドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク) - ^ 2018年現在のボリビアの宗教信仰、Latinobarómetroに基づく。調査期間2018年6月15日から8月2日、回答者1,200人。
- ^ ab "ボリビア"。国別プロファイル > > 地域 > 中央アメリカ >。宗教データアーカイブ協会。2010年。 2012年9月21日閲覧。
- ^ abcd 国際宗教の自由報告書 2017 § ボリビア、米国国務省、民主主義・人権・労働局。
- ^ ベタンセス、エメリオ（2007年1月1日）。ラテンアメリカにおけるカトリック教会と権力政治：比較的観点から見たドミニカ共和国の事例。ロウマン＆リトルフィールド。63ページ。ISBN 9780742555051. 2014年8月26日閲覧。
- ^ “HG アンバ ユセフ司教 | ボリビアの司教区”. 2019年8月15日のオリジナルからアーカイブ。2021年10月20日閲覧。
- ^ 「南アメリカ聖公会」。2024年8月7日閲覧。
- ^ 「FWCC World Map 2017」（PDF） . FWCC-AWPS . 2017年7月. 2024年8月1日閲覧。
- ^ アブドゥル・バハ（1991）[1916-17]。神の計画の書簡（ペーパーバック版）。イリノイ州ウィルメット：US Baháʼí Publishing Trust。pp. 31–32。ISBN 0-87743-233-3。
- ^ 「米州間の演説」。バハイニュース第142号。1941年3月。4ページ。
- ^ 「インターアメリカニュース; ボリビア」。バハイニュース。第176号。1945年8月。9ページ。
- ^ 「ボリビアでカントン・フアヌニ・インディアン議会が結成される」。バハイ・ニュース。第323号。1958年2月。9～10ページ。
- ^ ラム、アルテマス（1995年11月）。ラテンアメリカにおけるバハイ信仰の始まり：いくつかの思い出、英語改訂・増補版。オレゴン州ウェストリン：MLヴァンオーマンエンタープライズ。
- ^ バハイ教義：1844-1963：1953-1963年の10ヵ年国際バハイ教義・統合計画の成果を含む統計的・比較情報。イスラエル、ハイファ：聖地に住む大義の担い手。1963年。15、19、28、61-67ページ。
- ^ 「バハイ教のほとんどの国 (2005)」。クイックリスト > 国の比較 > 宗教 >。宗教データアーカイブ協会。2005年。 2009年7月4日閲覧。
- ^ 「表：国別のイスラム教徒人口」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2011年1月27日。 2021年7月19日閲覧。
- ^ GALLUP WorldView - 2009年1月17日にアクセスしたデータ
- ^ アメリカズ・バロメーター調査 2008 2010-06-24 アーカイブ済み、Wayback Machineより
- ^ ラ・プレンサ 2010年4月4日