ララモリ語

タラウマラ
ララモリ語

1892年にチワワ州トゥアリパでカール・ラムホルツが撮影したタラウマラ族の男性2人。
総人口
不明：推定値は異なる
人口の多い地域
メキシコ (チワワ、ドゥランゴ、ソノラ)
言語
タラウマラ語、スペイン語
宗教
アニミズム、ペヨティズム、ローマカトリック
関連民族
スマ、グアリジオ、ウイチョル、テペフアン、マヨ、ヤキ

ララモリ族またはタラウマラ族は、メキシコのチワワ州に住むアメリカ大陸の先住民族のグループです。彼らは長時間走り続ける祈りの方法で有名です。^[1]

ララモリ族はもともとチワワ州の大半に住んでいたが、 16世紀にスペイン人入植者が到着すると、シエラ・マドレ・オクシデンタルのコッパー・キャニオンなどの高山や峡谷に移住した。 ^[2]現在彼らが居住するシエラ・マドレ・オクシデンタルの地域は、彼らの存在からシエラ・タラウマラと呼ばれることが多い。

2006 年のララモリ族の人口は 50,000 人から 70,000 人の間と推定されています。ほとんどの人が、自然のシェルター (洞窟や崖の張り出し) に住むなど、今でも伝統的な生活様式を続けています。主食はトウモロコシと豆ですが、ララモリ族の多くは今でも牛、羊、山羊を飼育する遊牧生活を送っています。ほぼすべてのララモリ族は、1 年の間にある場所から別の場所へと移動します。

ララモリ語はユト・アステカ語族に属します。スペイン語の影響で衰退していますが、今でも広く話されています。ララモリ語では、同義語のrarámuriは特に男性を指し、女性はmukí (個人)、omugíまたはigómale (集団) と呼ばれます。

ララモリ族はモゴヨン文化の人々の子孫であると考えられている。^[3]ララモリ族はスペインの征服者を撃退し、征服されることもイエズス会宣教師によって完全に改宗されることもなかった。1500年代にスペイン人が到着したとき、彼らはこれらの先住民を「タラウマラ」と呼んだ。^[4] 17世紀初頭までに、スペイン人はタラウマラ領土に鉱山を設立し、鉱山労働者を獲得するために奴隷襲撃を行った。イエズス会のフアン・フォンテはタラウマラ領土の南端にサン・パブロ・バジェサ伝道所を設立し、テペワン族との伝道活動を南に拡大した。1616年のテペワン反乱でスペインの侵略に対するテペワン族の激しい抵抗により、フォンテと他の7人のイエズス会宣教師が死亡し、伝道所は10年以上閉鎖された。^{[5] [6]}

1631年にチワワ州パラルの鉱山が発見されたことで、タラウマラ族の土地におけるスペイン人の存在が増し、奴隷狩りやイエズス会の宣教師がさらに増えた。ラス・ボカス、ウエホティタン、サン・フェリペ、サテボに伝道所が設立された。^{[7] 1648年、タラウマラ族はスペインに対して戦争を起こした。彼らはファリアギックに集結し、}サン・フランシスコ・デ・ボルハ 伝道所を破壊した。この攻撃のリーダーのうち2人はスペイン人に捕らえられ、処刑された。その後まもなく、スペイン人はタラウマラ族北部の中心部に ビジャ・デ・アギラールを建設した。

それ以来、タラウマラ族は2つのグループに分裂した。下層の宣教師たちは一般カトリック教徒の中に入り込み、部族としてのアイデンティティをほとんど失った。上層の人々はテポラカらの指導の下で戦争を起こし、イエズス会とスペイン人入植者をこの地域から追い出した。イエズス会は1670年代に帰還し、最終的に数千人のタラウマラ族に洗礼を施したが、彼らは独自のアイデンティティを保持し続けた。テポラカは1690年にスペイン人によって処刑された。^[8] 1696年から1698年にかけて、タラウマラ族は再びスペイン人と戦争をしたが、敗北した。1691年の重要なイエズス会の報告書は、タラウマラ族の伝道に対する抵抗に関するもので、タラウマラ族の第三反乱の歴史である。^{[9] [10]}

1753年までに、イエズス会は下層のタラウマラ伝道所を世俗の司祭に引き渡し、1767年にはイエズス会はスペイン領から追放された。タラウマラ地方の伝道所のほとんどは活動を停止するか^{[11] 、}フランシスコ会に引き渡された。献身的で熱心な努力にもかかわらず、フランシスコ会はイエズス会の業績に匹敵することができず、伝道所は衰退した。イエズス会は20世紀初頭に伝道所を再建した。

タラフマラ族が自らを呼ぶララムリ語は、ノルウェーのカール・ルムホルツなどの初期の民族誌学者によると、母国語で「徒歩のランナー」または「速く走る人」を意味するが、この解釈は完全には一致していない。広範囲に散在する集落を持つこの人々は、村間の連絡、輸送、狩猟のために、故郷の険しい峡谷地帯を2日間かけて一度に200マイル（320 km）もの距離を走るという長距離走の伝統を発展させた。^[12]

タラウマラ族がランニング時に履く伝統的なサンダルであるワラチェは、科学的研究^{[13] [14]}やジャーナリズムの議論の対象となっている。^{[15] [16]クリストファー}・マクドゥーガルは著書「Born to Run」の中で、タラウマラ族と過ごした時間とワラチェを履いた彼らのランニングに基づいて、持久走仮説と裸足ランニング運動を支持している。 ^[17]マクドゥーガルの著書がこのスタイルを普及させて以来、タラウマラサンダルは米国の多くのミニマリストランニング界で代名詞となり、多くの企業が設立された。^[18]

彼らの長距離走の伝統には、儀式や競争の側面もある。多くの場合、男性は木製のボールを蹴りながら走る「足投げ」、ララジパリ、競技で、女性は棒と輪を使う。足投げレースは、ランナーがボールを蹴って次のランナーにリレーし、チームメイトは次のリレー地点まで走るリレーである。これらのレースは、数時間から数日間、休みなく続くこともある。 ^[19]

タラウマラ族は弓矢で狩りをすることが多いが、鹿や野生の七面鳥を追い詰める能力でも知られている。人類学者ジョナサン・F・カッセルはタラウマラ族の狩猟能力について次のように述べている。「タラウマラ族は文字通り鳥を追い詰めて殺す。これは持続狩猟と呼ばれる。十分な休憩時間を与えずに急速な連続離陸を強いられると、重い体の鳥はタラウマラ族のハンターから飛んだり逃げたりする力を持たない。」^[20]

ララモリの宗教は先住民の慣習とローマカトリックの融合である。1600年代後半から1700年代初頭にかけて、イエズス会の宣教活動が盛んであったが、抵抗に遭った。その後、イエズス会が追放されると、ララモリは外部からの介入をほとんど受けずに、カトリックの信仰、シンボル、慣習を自由に解釈、修正、維持、広めることができた。^[21]

土着の宗教的要素が維持されている一方で、スペインのカトリックの儀式的要素もあり、「重要な文化的関心との真の統合」を示しています。^[22]最も重要な存在は、神（リオシ）、キリスト教の聖母マリアが変容した神の妻^[要出典]、そして悪魔（リアブロ）です。リオシは先住民の神オノルアメ（「偉大なる父」）であり、聖母マリアはイェルアメ（「偉大なる母」）であると考えられています。父なる太陽と母なる月に相当する先住民は、それぞれ神と神の妻の概念と重なります。

伝えられる別のバリ​​エーションでは、神には妻がいて、妻は天国で神と共に暮らしている。妻の息子であるスクリスト（スペイン語のイエズス・クリストに由来）と娘であるサンティも一緒に暮らしているという。これらの存在は、それぞれカトリックの図像、十字架、聖人のメダルを通じて物質世界と直接つながっている。

リアブロは悪魔と同調しているが、ララムリ族は悪魔を完全に体現した存在を信じていない。 ^{[21]むしろ、}チャボチ（非ララムリ族）とのつながりによって悪魔は汚されている。悪魔は神と協力して適切な罰を与えることもあると言われており、犠牲を捧げることで鎮められる。場合によっては、悪魔を説得して善良な存在として行動させることもできる。

ララモリ族の宗教的慣習の中には、コネマ（神に食べ物を与えること）の感覚を持つものもあり、神が与えてくれた多くのもののうち、少しずつ神に返す感覚が広まっています。

タラウマラ族の中には、来世は現世の鏡像であり、善行は霊的な報酬のためではなく、地上での生活の向上のために行われるべきだと信じている者もいる。

ララモリ族は他のユト・アステカ族と同様にペヨーテを崇拝している。^[23]

音楽とダンスはタラウマラ族の社会生活に深く根ざしている。クラシックピアニストのロメイン・ウィーラーは「音楽はすべてのタラウマラ族の人生の瞬間を神聖なものにする」と書き、「私たちの行動はすべて音楽的な意味を持っている」と述べている。^[24]年末になると、タラウマラ族は見事な彫刻が施されたがニス塗りはされていないバイオリンを演奏する。曲はマタチンと呼ばれ、北アフリカの衣装に似た色鮮やかな衣装を贅沢に着こなし、ラトル（サウラカ）を伴奏に踊るダンサーたちによって演奏される。四旬節の間、彼らは川の籐でできた三つ穴のフルートと太鼓を演奏する。^[25]

メキシコシティ 美術館に展示されている伝統的なララムリのドレス

• 
  ララモリの女性用ドレス
• 
  ララモリ族の男性用ドレス

タラウマラ族の主食はトウモロコシ、豆、葉野菜、カボチャ、タバコである。メキシコ化した地域では、唐辛子、ジャガイモ、トマト、サツマイモが見られる。トウモロコシは2月と3月に牛を使って植えられるが、牛は誰もが所有しているわけではないので、借りられることが多い。トウモロコシは8月に花を咲かせ始め、11月までに収穫して調理するか貯蔵する。^[26] 一般的なトウモロコシ料理は、ピノレ、トルティーヤ、アトーレ、タマーレ、茹でて焼いた穂である。^[27]豆はタラウマラ族に欠かせないタンパク質豊富な食品の一つで、通常は茹でてから揚げて提供される。タマーレと豆は、タラウマラ族が旅に持っていく一般的な食べ物である。小麦と果物は宣教師によってもたらされたもので、わずかな栄養源である。タラウマラ族が栽培する果物には、リンゴ、アプリコット、イチジク、オレンジなどがある。

タラウマラ族は肉も食べるが、それは彼らの食事の5％未満である。彼らが食べる肉のほとんどは魚、鶏肉、リスである。^[28]儀式の際には、牛、羊、山羊などの家畜を殺して食べる。タラウマラ族は、鹿や野生の七面鳥を1、2日間一定のペースで追いかけ、動物が疲れ果てて倒れるまで、執拗に狩りをする。 ^[29]

食事研究者のウィリアム・コナーズ氏によると、彼らの伝統的な食事は、2型糖尿病などの病気の発症率が低いことに関係していることが判明した。しかし、加工食品が伝統的な主食に取って代わり始めた地域では、タラウマラ族の健康状態は変化しつつある。^[30]

テスギノは、発芽したトウモロコシから一年中作られる発酵飲料です。トウモロコシがまばらなときは、まだ緑色の茎、特定のサボテンの実、低木、小麦、木から作られることもあります。この工程は、トウモロコシを麦芽にすることから始まり、松葉を敷いた浅い籠に毎日 4 ～ 5 日間広げます。トウモロコシが発芽するまで湿った状態を保ち、その頃にはトウモロコシのデンプン質はより小さな糖に変化しています。次に、つぶして 8 時間煮ます。さまざまなハーブをすりつぶして水と混ぜ、ペースト状にし、火で一晩発酵させます。次に、ペーストをトウモロコシの液体と混ぜ、さらに 3 ～ 4 日間発酵させます。このアルコール飲料は通常、テスギノが24 時間以内に腐ってしまう可能性があるため、醸造後すぐに飲みます。 ^{[31] [32]}

お祝い、レース、宗教儀式のための集まりは、タラウマラ風のビール祭りであるテスギナダでよく行われます。これらの集まりは一年中行われますが、ほとんどは冬に行われ、近隣のタラウマラ族の間の社交行事です。^[33] テスギナダの行事には、雨乞いの祭り、収穫の儀式、塩漬け祭り、グアダルーペ祭り、聖週間、レース、日曜日の集まりなどがあります。これらの行事のいくつかは、例えば隣人が互いの家族の畑を手伝ったり、穀倉、家、囲いなどの大きな建造物を建てたりするときなど、共同活動の最中や後に行われます。収穫と雨乞いの儀式は、豊作を確実にするために農作業の時期に行われます。これらの行事には、シャーマン、キュランデロ、またはチャンターも必要です。シャーマンとキュランデロの仕事は純粋に宗教的なものであり、キュランデロはコミュニティの病人を診断し治癒するために存在し、チャンターはテスギナダを率いてチャントとリズムを儀式に伴奏します。^[34]

テスギナダはタラウマラ文化の重要な側面であり、男性が妻と性交する唯一の機会であることが多い。タラウマラ人は非常に内気で内気なため、テスギナダは社交の潤滑油として機能している。人類学者ジョン・ケネディは、テスギナダの制度をタラウマラ文化の重要な社会的構造として説明し、これを「テスギノネットワーク」と呼んでいる。また、「平均的なタラウマラ人は、少なくとも年間 100 日をテスギノに直接関わり、その影響や​​余波を受けている」とも述べている。^[35]

テスギノの宗教的役割は、テスギナダの非常に重要な側面である。テスギノのオジャを飲む前に、オノルアメに捧げなければならない。熟成の儀式の間、儀式が終わるまでオジャは十字架の前で休まなければならない。14歳になると、男としての責任についての短い説教の後、初めてテスギノを飲むことが許される。これらの儀式は、48時間も続くことがある。テスギナダは通常、ダンスやバイオリン、フルート、ドラム、ギターの演奏を伴う。^[36]

• アルヌルフォ・キマーレ、ウルトラマラソン選手
• カルメリタ・リトル・タートル、写真家
• ダニエル・ポンセ・デ・レオン、元WBO世界ジュニアフェザー級チャンピオン^[37]
• 受賞歴のある教育者、オクタビオ・カシージャス博士
• 受賞歴のある農業技術者、エドウィン・バスティーロス
• イシドロ・バルデネグロ・ロペス、コミュニティリーダー、活動家
• 受賞歴のある機械エンジニア、ジェイコブ・カシージャス
• マリア・ロレナ・ラミレス、ウルトラマラソン選手
• マリオ・トレホ、サッカー選手
• ロシェル・グティエレス、教育学教授

伐採は、最初の伐採業者が到着した1800年代末から行われてきました。その後、1990年代に法律が自由化された結果、資源が枯渇しました。^[38] 1995年には、「100年間の伐採の後、これらのユニークな森林のわずか2％（300,000エーカー、120,000ヘクタール）が残っている」と宣言され、数百種の薬用植物、オーク、マツを含む北米で最も生物学的に多様な生態系の1つが絶滅の危機に瀕しています。^[38]メキシコ連帯人権擁護委員会は2000年に報告書を作成し、木材生産が生態系に及ぼす影響について政府による研究が不足していることを指摘しました。同様に、北米自由貿易協定（NAFTA）は外国投資を促進し、共有地の民営化と市場ベースの環境規制メカニズムをもたらしました。^[38]

2017年1月、タラウマラ族のコミュニティリーダーであるイシドロ・バルデネグロ・ロペス氏（2005年ゴールドマン環境賞受賞者）がメキシコで射殺された。バルデネグロ氏は、シエラマドレ地域の古代の森林を伐採による壊滅的な影響から守るために人生の大半を費やした。

干ばつもこの地域を10年間襲っており、近年悪化している。2011年はメキシコ史上最も乾燥した年となり、降雨量はわずか12インチ（300 mm）で、過去の平均降雨量は21インチ（530 mm）だった。^[39]最も深刻な被害を受けたのはシエラマドレ地域である。チワワ州の農業損失は2,500万ドルと推定され、この地域の降雨量不足によりすでに18万頭の牛が死んでいる。^[38]

水不足のため、作物は壊滅し、飢餓が広がった。寒冷前線による氷点下の気温と相まって、ララモリ族の生活環境は劣悪なものとなった。環境への依存が状況を悪化させ、農業以外の活動で収入を得られる雇用機会が不足している。^[40]さらに、外界との接触が増えると、依存が生まれ、悪影響が出る可能性がある。これらの先住民は極度の貧困に直面しており、メキシコの人間開発指数(HDI) に反映されている。シエラマドレのHDIは国内最低で、全国平均より49.1%低い。^[41]アムネスティ・インターナショナルのメキシコ代表アルベルト・エレーラは、メキシコの先住民は「永続的な差別、排除、疎外」に耐えてきたと述べた。^[42]

鉱業はトルテカ文明とマヤ文明の時代、西暦950年にまで遡る。^[43]スペインによる征服以来、北西部のオアハカ州からソノラ州まで広がるメキシコの鉱山地帯に、何千トンもの水銀と鉛が放出されてきた。この地帯のシエラマドレ地域は、世界でも有​​数の金と銀の採掘が盛んな地域である。^[44] ゲオルギウス・アグリコラは1556年に、鉱業が森林破壊、野生生物の消失、流域の汚染につながっていると述べた。 ^[45]金属鉱床を採掘するために、広大な地域の森林破壊が行われた。1990年代の改革により、外国人による所有権が認められ、鉱山が再開され、採掘が増加した。メキシコ経済省によると、2006年には外国直接投資を受けた204の鉱山会社がメキシコで310のプロジェクトを進めていた。2010年にはメキシコの鉱山生産量は高水準に達し、世界の銀生産量の19％がここで採掘され、鉱山地帯は歴史的に見て世界で最も生産性の高い地域となった。^[46]環境への影響は劇的で、景観の変化や重金属の拡散を招いている。

この地域の麻薬暴力、栽培、取引は、ララモリ族の生活様式に影響を与えている。ララモリ族はシエラ・マドレ山脈に近いため、シエラ・マドレ山脈は地球上で最も生産性の高い麻薬栽培地域の一つである。伐採はメキシコ政府によって管理されているだけでなく、マリファナやアヘンを栽培するため、または活動場所として森林を利用する伐採業者や麻薬王によって違法に行われている。麻薬カルテルは通常、麻薬取引で稼いだ金を洗浄する伐採会社とつながりがある。^[47]麻薬密売はタラウマラ族に重くのしかかっており、麻薬王は農民に自分の作物ではなく麻薬を栽培するよう強制している。^[48]麻薬カルテルは、タラウマラ族の長距離ランナーとしての評判を利用し、違法薬物を米国に密輸するよう強制している。^[49]

暴力にさらされる状況により、ララムリ族の人々は、メキシコ国内外の犯罪グループや採掘会社に脅かされ、故郷から逃げざるを得なくなる。

シエラ・マドレの人里離れた土地は、長い間タラウマラ族の避難所となってきた。しかし、道路や観光が拡大し、一部の人々にはチャンスをもたらしたが、他の人々には問題ももたらした。皮肉なことに、ララモリ族自身は、この宣伝をほとんど求めなかった。^[50] 1800年代には、鉄道を建設する試みがなされた。現在、この路線は、チワワ・パシフィコまたはエル・チェペという列車が、この地域が純粋で手付かずであるという誤った宣伝に誘われた観光客を観光地まで運ぶために使用されている。^[51]この列車は、多くのタラウマラ族の村の近くに停車し、「原始的な原住民」（タラウマラ族の伝説）に会えることを期待して訪れる観光客を引き付けている。新しい自動車道路とともに、この地域に敷設された鉄道は、伐採と観光を発展させ、ララモリ族の近代化の速度を加速させた。^[52]

• イヴァン・ラトカイ
• 複数日レース
• ララムリ・クリオロ牛
• タラウマラ語

• フォンタナ、バーナード（1979年）。タラウマラ：夜は月の日。フラッグスタッフ：ノースランドプレス。ISBN 9780873581837。
• スパイサー、エドワード H. (1962)。『征服のサイクル：スペイン、メキシコ、アメリカ合衆国が南西部インディアンに与えた影響 1533-1960』ツーソン：アリゾナ大学出版局。

• タラウマラ族の歴史と文化の紹介。

  タラウマラ族の文化と歴史の簡単な概要。

  ララモリの世界観の包括的な説明。

  タラウマラ族の儀式による治癒の詳細なケーススタディ。

  17 世紀にクロアチアの宣教師によって書かれた、タラウマラ族に関する最初の詳細な報告書の現代版。クロアチア語、ドイツ語、ラテン語で出版されています。

  1930 年代半ばのアルトーのタラウマラ族訪問とペヨーテ体験についての記録。

  1990 年代後半にビガーズがタラウマラ族の間で過ごした滞在についての記録。

  タラウマラ族の土地を通るバランカ・デル・コブレに沿って曲がりくねって走るチワワ・アル・パシフィコ鉄道でのワンプラーの旅の記録。

  タラウマラ族を含む、メキシコ北西部の辺鄙な山岳地帯に住む人々に関する、1890 年代の初期の人類学的記述。

  別の文献「ラ・モンターニャ・デ・ロス・シグノス」[「サインの山」]の中で、アルトーはララムリ族はプラトンが記述した架空の島、アトランティスの失われた人々の子孫であると述べた。 ^[1]

  20 世紀初頭のこのグループの古典的なベースライン民族誌を提供します。

• アントナン・アルトー：ペヨーテダンス（ヘレン・ウィーバー訳、ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1976年）
• Bennett, W. および Zingg, R. (1935) The Tarahumara. シカゴ大学出版局。Rio Grande Press により 1976 年に再版。
• カール・ソフス・ラムホルツ：『知られざるメキシコ：西シエラ・マドレの部族、テピクとハリスコのティエラ・カリエンテ、ミチョアカンのタラスコ族の間での 5 年間の探検の記録』（ニューヨーク：スクリブナーズ・アンド・サンズ、1902 年）
• クリストファー・マクドゥーガル：「永遠に生きる男たち」、メンズ・ヘルス2008 年 4 月号
• クリストファー・マクドゥーガル：Born to Run: A Hidden Tribe, Superathletes, and the Greatest Race the World Has Never Seen（Knopf、2009年、ISBN 0-307-26630-3） 
• シンシア・ゴーニー：「隔絶した人々」、ナショナル ジオグラフィック誌2008 年 11 月号
• ドン・バージェス。ドン・バージェスとボブ・シャルクウェイクによる写真:タラフマラ人のように生きることはできますか?ポドリアス・ヴィビル・コモ・ウン・タラフマラ? (ニューメキシコ州タオス: Barranca Press、2015. ISBN 9781939604-187 ) 
• フルクトゥオーソ・イリゴイェン・ラスコン。セロカウイ、タラフマラのコミュニティ。 40 アニョス デプス。ドン・キホーテ版/AmazonKindle。 2011年。
• イワン・ラトカイ：イズヴィェシュチャ・イズ・タラフマレ（タラフマラからの報告）、（ザグレブ：アルトレゾール、1998年）
• ジェフ・ビガーズ：シエラ・マドレで（イリノイ大学出版、2006年）
• ジェローム・M・レヴィ：「タラフマラ（ララムリ）」、デイビッド・カラスコ編集長著。オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典第3巻。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2001年：183-185ページ。
• ジョセフ・ワンプラー：メキシコの「グランドキャニオン」：タラウマラ族インディアンとFCチワワ・アル・パシフィコの地域と物語（バークレー：自費出版、1978年。ISBN 0-935080-03-1） 
• ケネディ、JG (1978) 『シエラマドレのタラフマラ族; ビール、生態学、社会組織』、AHM Publishing Corp、イリノイ州アーリントンハイツ。1996 年に『シエラマドレのタラフマラ族: 峡谷の端の生存者』として再出版。
• レヴィ、ジェローム M. (1999)。「実用的なアイデンティティの具体化：ララモリ儀式治癒における力とプロセス」。アメリカインディアン文化研究ジャーナル。23 (3): 13–46。doi : 10.17953 /aicr.23.3.n54560014066th1h。
• ルムホルツ、C. (1902) 『未知のメキシコ』。全2巻。スクリブナーズ・サンズ、ニューヨーク。英語とスペイン語で再出版。
• ペニントン、C. (1963) メキシコのタラウマール族、その環境と物質文化。ユタ大学出版局。編集部アガタによる再版、グアダラハラ、1996年。
• Schalkwijk, Bob. (2014) Tarahumara. メキシコ、DF: RED、Conaculta。168 ページ。スペイン語と英語。Bob Schalkwijk による膨大な写真コレクション。Ana Paula Pintado による序文付き。
• ウェンデル・C・ベネット、ロバート・M・ジング：『タラフマラ：メキシコ北部のインディアン部族』（シカゴ：シカゴ大学出版局、1935年）
• ウィリアム L. メリル:ララモリの魂: メキシコ北部の知識と社会プロセス(ワシントン DC: スミソニアン協会学術出版局、1988 年)
• ウィンダム、フェリーチェ S (2009)。「2009 関係の領域、相互作用の線: メキシコ北部のララモリ景観の微妙な生態系。(特集: 伝統的資源と環境管理: 過去、現在、そして未来、Dana S. Lepofsky 編)」。Journal of Ethnobiology。29 ( 2): 271–295。doi : 10.2993 /0278-0771-29.2.271。S2CID 86139607  。
• ウィンダム、フェリーチェ S (2010)。「2010 学習環境: メキシコ、シエラ タラウマラにおけるララモリ族の子供たちの植物に関する知識と学校、家族、風景の経験」。ヒューマン エコロジー。38 (1): 87–99。doi : 10.1007 /s10745-009-9287-5。S2CID 145077598  。

• 「永遠に生きる男たち」タラウマラ族の運動能力に関するメンズヘルスの記事
• タラウマラ族の本: メキシコのチワワ州ララムリ族による、ララムリ族のための、ララムリ族に関する本。
• タラフマラ財団 - 20年間にわたり先住民コミュニティと協力し、子どもの栄養、教育、食糧安全保障、水の供給、保全の改善に取り組んできた組織
• タラウマラ ウルトラランナー