ポストモダン・フェミニズム

ジャック・デリダ（1930-2004）は、単一の客観的な真理、あるいは「超越論的シニフィアン」という概念に異議を唱え、意味は互いにのみ参照し合うシニフィアンの無限の連鎖を通して構築されると主張した。彼は、言語が対比と意味の絶え間ない延期を通してどのように機能するかを説明するために、ディフェランスの概念を導入した。彼の著作は、言語は現実を表現するのではなく、積極的に現実を構築するという考えを強調している。^{[ 1 ]}

ミシェル・フーコー（1926-1984）は、権力を個人の主体性を形成する拡散的で遍在的な力と捉えた。彼の枠組みでは、権力は単に抑圧的なものではなく、制度、規範、そして内面化された自己監視を通して作用する生産的なものでもある。彼は、こうした権力力学を認識することで、個人が自らの主体性に異議を唱え、再構築できるようになると示唆した。^{[ 1 ]}

今日知られているフランス・フェミニズムは、フランス発祥の独自の思想体系ではなく、むしろ英米の思想体系である。それは、フランス語圏の思想家、特にエレーヌ・シクスー、リュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァに関連する特定の理論体系を指す。^{[ 5 ] [ 6 ]}彼女たちの研究は、フロイト派とラカン派の精神分析に深く根ざしており、エディプス前期の経験、母性表象、無意識に焦点を当てている。^{[ 6 ]}

この用語はアリス・ジャーディンによって造語され、1980年代のフランスの知識人サークルで啓蒙主義の理想の失敗が再理論化されつつあった新たな潮流を指し示した。^{[ 7 ]}フェミニズムにとって、これは新たな視点から同一性／差異の議論を再検討することを意味した。^{[ 6 ]}トリル・モイの著書『性的／テクスト的政治』（1986年）は、シクスー、イリガライ、クリステヴァのみを取り上げることで、フランスのフェミニズムをさらに形作った。^{[ 8 ] [ 6 ]}モイはまた、アングロ・アメリカン・フェミニズムとフランス・フェミニズムの区別を公式にした。アングロ・アメリカン・フェミニストは「女性中心の視点」を見つけようとしたが、フランスのフェミニストは女性にはアイデンティティはなく、「差異と他者性が見出されるところに女性らしさが見出される」と信じていた。^{[ 6 ]}

女性学の分野の学者であるエレイン・マークスは、フランスとアメリカのフェミニストのもう一つの違いを指摘した。フランスのフェミニスト、特に急進的フェミニストは、男性に利益をもたらすシステムや、広く蔓延している女性嫌悪全般を、アメリカのフェミニストよりも激しく批判し、攻撃した。^{[ 9 ]}

法学者メアリー・ジョー・フルッグは、批判的法学研究運動の一部であるフェム・クリッツとして知られる法学者グループの創設メンバーであり、 ^{[ 10 ]}ポストモダニズムの「原則」の一つは、人間の経験は「言語の中に不可避的に位置づけられている」ことだと示唆した。権力は直接的な強制だけでなく、言語が私たちの現実を形作り、制限する方法によっても行使される。^{[ 11 ]}彼女はまた、言語は常に再解釈に開かれているため、この形作りと制限に抵抗するためにも使用でき、したがって政治闘争の潜在的に実りある場であるとも述べた。^{[ 11 ]}

ポストモダン・フェミニズムへの初期の貢献の一つは、ドナ・ハラウェイの「サイボーグ宣言」であり、これは人間、動物、機械の間の本質主義的な境界に異議を唱えている。ハラウェイは、機械と生物のハイブリッドであるサイボーグのメタファーを用いて、アイデンティティは自然や生物学によって固定されるものではなく、流動的な構築物であると主張している。^{[ 12 ]}

ハラウェイは「支配の情報学」を解体することで、男性／女性、文化／自然、心／身体といった、歴史的に家父長制や植民地主義の構造を支えてきた西洋の伝統的な二元論を批判している。彼女は、サイボーグのアイデンティティを受け入れることで、フェミニストは過去のアイデンティティ政治を超越し、生来の生物学的カテゴリーではなく、共通の政治的目標に基づいた親和性を形成できると示唆している。^{[ 12 ]}

ハラウェイのポストモダンの枠組みの中心にあるのは、状況に根ざした知識という概念であり、これは神の視点、つまりどこにも属さないところから世界を完全に客観的で中立的な視点から捉えようとする幻想に対する批判として機能する。彼女は、すべての科学的知識と文化的知識は特定の身体化された視点から生み出されており、これらの立場を認識することこそが「強い客観性」を達成する唯一の方法であると主張する。^{[ 14 ]}

ポストモダン・フェミニズムの文脈において、この理論は普遍的な「女性の経験」という考え方を否定し、人種、階級、テクノロジーの交錯を考慮した多面的な現実理解を提唱している。このアプローチにより、歴史的偏見を批判しつつ、テクノロジーによって媒介された世界の物質的現実に深く関わるフェミニスト科学が可能になる。^{[ 14 ]}