賛美の人々

賛美の人々

略語	ポップ
形成	1971
タイプ	エキュメニカルキリスト教共同体のネットワーク[1]
本部	サウスベンド、インディアナ州、米国
メンバーシップ	約1,700人[2]
Webサイト	ピープルオブプライズ

ピープル・オブ・プライズは、一般のキリスト教信者の共同体のネットワークである。^{[1] [2]}教会外の 使徒団として、ニカイア信条を支持し共同体の契約に同意する洗礼を受けたキリスト教徒であれば誰でも会員になれる。会員の大半はカトリック教徒だが、プロテスタントも参加でき、ピープル・オブ・プライズのエキュメニカルな性格を反映している。米国、カナダ、カリブ海諸国に22の支部があり、約1,700人の会員がいる。^[2]古典的なキリスト教教育の哲学に沿ったトリニティ・スクールを設立した。

ピープル・オブ・プライズは、1971年にケビン・ラナガンとポール・デセルズによって結成されました。両氏はカトリックのカリスマ的刷新運動に携わっていました。この運動では、聖霊による洗礼、異言、預言などのペンテコステ派の宗教体験がカトリック教徒によって実践されています。初期の歴史において、この運動は米国のカトリック・カリスマ運動の組織的発展に影響を与え、全国的なカリスマ会議で重要な役割を果たしました。

ピープル・オブ・プライズは、より「精神的に成熟した」人物である「リーダー」がメンバーを監督するという、一種の霊的指導を実践している。ピープル・オブ・プライズは、そのような指導の下ではメンバーは良心の自由を保持すると主張している。このコミュニティは、カトリック教会と同様に、指導的立場に就く女性はほとんどいない。それでも、女性に高等教育や就職を奨励している。^[3]

1971年、ケビン・ラナガンとポール・デセルズ が大学院生だったときにインディアナ州サウスベンドでピープル・オブ・プライズを設立したことは、契約共同体運動全体の歴史の中で初期の重要な出来事でした。設立に参加したさまざまな個人がクルシヨ運動のリトリートに参加していました。^{[5]その中には、別の大学院生であるスティーブン・B・クラーク（1972年に}『Building Christian Communities 』を執筆）もいました。^[6] 1963年、シカゴの大司教区クルシヨセンターに参加した後、クラークはサウスベンドでクルシヨのリトリートを組織しました。^[7]クルシヨに影響され、地元の祈祷会が結成されました。 1967年にデュケイン大学からビル・ストーリーが訪問した後、当時の 急成長していたカトリックのカリスマ的刷新の要素もこれらの集会に取り入れられました。

最終的に、いくつかのカトリックの契約共同体が結成されました。1967年にミシガン州アナーバーでWord of God共同体が結成された後、サウスベンドではTrue House（1971-1974年）とPeople of Praise（1971年-現在）の共同体が結成されました。 ^[8]（それ以降に結成された他の共同体には​​、 Sword of the Spirit、Mother of God共同体^[9]、およびNorth American Network of Charismatic Covenant Communitiesの構成メンバーが含まれます。^{[10] [11]}）このような共同体は、1960年代のジーザス運動、シェパーディング運動^[12]、およびおそらくその時代カウンターカルチャーの共同体主義の一部に影響を受けました。^[13]

歴史神学者ポール・ティグペンは、一般的にこれらのコミュニティは「通常、少なくともある程度の財源の共有、コミュニティの集まりへの定期的な参加、グループの指定された当局の指示への服従を約束していた」と書いている。 ^[14]より大きなコミュニティは「世帯」に分割されることが多かったが、これは必ずしもメンバーが同じ家に住んでいることを意味していなかった。しかし、同じ世帯のメンバーは、食事、祈りの時間、その他の形の交わりを共有できるほど互いに近くに住む必要があった。ほとんどの世帯は1つか2つの家族で構成されていたが、独身の男性または女性の世帯もあった。^[9]

ピープル・オブ・プライズは主要大学からの勧誘で早期に成長し、特にノートルダム大学と密接な関係にあった。^[15]このグループは、より大規模なカトリック・カリスマ運動のための重要な機関の発展に貢献した。1990年まで、サウスベンドのコミュニティは、全国奉仕委員会（さまざまなカトリック・カリスマ団体の調整機関）の本部であった。また、カリスマ・リニューアル・サービス（宗教書籍およびテープの全国配給センター）の本部でもあり、「ニュー・ヘブン・ニュー・アース」という雑誌を発行していた。リニューアルの年次全国会議でも主要な役割を果たした。^[16] 1987年までに、ピープル・オブ・プライズは子供を含む約3,000人の会員を擁していた。^[17] 1980年代末までに、会員の92パーセントがカトリック教徒であった。^[15]

カトリックのカリスマ的刷新は1967年に米国で始まり、聖霊による洗礼や異言などのペンテコステ派の宗教体験や実践がカトリック教会の信者に受け入れられた。ピープル・オブ・プライズは刷新運動の国際機関である国際カトリック・カリスマ的刷新サービスに関与するようになり、最初はブリュッセル、後にローマに拠点を置いた。^[18]彼らはまた、国際カリスマ協議会、^[19]カリスマ問題委員会、カリスマ指導者フェローシップ^[20]、そして最近ではローマを拠点とする聖霊の集会への参加を通じてエキュメニカルな活動も行ってきた。 ^{[21]メンバーはまた、}マリーンズ文書IおよびIIの起草でヨゼフ・スーネンス枢機卿とともに働き、^{[22] 、キリアン・マクドネル神父とともに}『炎を煽る』の執筆に携わった。^[23]これらの文書は、カリスマ的刷新とそれがカトリック教会の中で占める位置を明確にし、理解することに貢献した。また、この運動がキリスト教のプロテスタント諸宗派の信者にどのように理解されるかということへの理解にも貢献した。

このグループはエイミー・コニー・バレット判事がこのグループと関係していることからメディアの注目を集めている。多数のメディアがバレットがメンバーであると報じている。彼女の指名によりグループとそのメンバーへの関心が高まったことを受けて、ピープル・オブ・プライズはウェブサイトからいくつかの資料を削除した。「私たちのウェブサイトへの最近の変更は、メディアの注目が高まったことにより、自分や家族のプライバシーについて懸念を示した全国のメンバーと非メンバーと協議して行われた。」^{[24] [25] [26]}

ピープル・オブ・プライズは、自らを「現代の教会の使命に参加し、共同生活を送ることを求める家族と独身者の」エキュメニカルでカリスマ的な契約共同体と定義している。 ^[27]メンバーは自分の家に住み、独身者は血縁関係のない家族と同居することもある。^[28]独身男性または独身女性だけが一緒に住んでいる世帯もある。^[13]

ピープル・オブ・プライズは教会ではありません。コミュニティのメンバーは全員、同時に地元の教区のメンバーであり続けます。^[29]メンバーの大半はカトリック教徒ですが、ルーテル派、英国国教会、メソジスト派、ペンテコステ派、無宗派のキリスト教徒もいます。^[30] ピープル・オブ・プライズの精神と目的は、「私たちは教会が許す限り、共に人生を生き、私たちの主キリストの完全性に対する信仰の一致をすぐに達成できることを願っています」と述べています。^[31]

ピープル・オブ・プライズのメンバーは毎週の集会に参加し、宗教の教え、聖書の朗読、証言、困っている人のための祈りなどを行います。また、地元のグループではカリスマ的な祈祷会を開催したり、夕食会や親睦会、賛美と礼拝のために集まったりします。メンバーは小グループで集まることもあります。^[32]

人類学者トーマス・チョルダスは、ピープル・オブ・プライズは階層的なリーダーシップ構造を持つ神学的に保守的であるが、 1960年代のカウンターカルチャーの共同体主義の影響も受けていると書いている。^[13]

ピープル・オブ・プライズは、自分たちを「契約共同体」であると考えています。共同体は、メンバー間で結ばれる契約は、精神的、物質的、経済的事項における相互の配慮と奉仕であると考えています。^[33]契約は誓約や誓願ではありません。メンバーは、神が彼らを別の生き方に召していると信じた場合、契約から解放されます。^[30]契約には次のように記されています。

したがって、私たちは、私たちの主キリストの霊の力によって、共に生きることを誓約します。私たちは、基本的なキリスト教共同体であること、私たちの共同体の中に、霊、礼拝と聖礼典、霊的および道徳的指導、奉仕、使徒的活動において、私たちの生活の本質的な核心を見出すことに同意します。私たちは、主が聖霊のすべての奉仕の賜物、特に使徒、牧師、預言者、教師、伝道者の基礎的な奉仕の賜物によって確立しているこの共同体の秩序を受け入れます。私たちは、教会と完全に調和して、これらの奉仕を通して現れる聖霊の指示に従うことに同意します。私たちは、この誓約において、個人と共同体、そして個人と共同体の間に独特の関係があることを認識します。私たちは、相互の配慮、関心、奉仕の責任を受け入れます。私たちは、霊的、物質的、経済的にすべての必要において、お互いに、そして共同体全体に奉仕します。私たちは、共同体の毎週の会合が私たちの義務の中で最も重要なものであり、重大な理由がない限り欠席しないことに同意します。^[34]

会員資格は、ニカイア信条を信じる洗礼を受けたすべてのキリスト教徒に与えられます。^[13]コミュニティの会員資格には、入会途中と契約段階の2段階があります。コミュニティに新しく参加した人は、入会途中のメンバーとして参加します。この段階の会員資格は、コミュニティに新しく参加した人が（指導者と相談しながら）コミュニティに所属するかどうかを自由に検討する時間として設けられています。入会途中のメンバーは、コミュニティ生活のあらゆる側面に積極的に参加します。正式な会員資格は、契約への公的な誓約をしたときに得られます。メンバーは、通常3年から6年続く形成および指導期間の後に、自由にこの誓約を行います。^[33]

ピープル・オブ・プライズは、11人の男性で構成される理事会によって運営されており、その議長は全体のコーディネーターである。理事会の責任には、全体のコーディネーターの選出、新しい支部の設立、公式の教えの決定、予算の承認、全体のコーディネーターによる任命の承認などがある。理事会のメンバーの任期は6年で、連続して2期以上務めることはできない。^[35]

コミュニティの各場所は支部と呼ばれます。大きな支部は、支部コーディネーターのグループによって率いられています。これらの支部はエリアに分割され、エリア コー​​ディネーターが各エリアを率いています。主任支部コーディネーターは、支部の主なリーダーとして機能します。より小規模または新しい支部は、支部リーダーのチームによって率いられています。これらのコーディネーターまたは支部リーダーはすべて、支部内の契約メンバーの中から選出されます。^[要出典]非常に重要な問題については、コミュニティの正式メンバーまたは「契約メンバー」全員が参加する協議によって、コミュニティの方向性が決定されます。これには、(支部内での) コーディネーターの選出も含まれます。支部メンバーは 3 人を指名し、そのうち 1 人が全体のコーディネーターによってコーディネーターに選出されます。^[36]

霊的指導は、ピープル・オブ・プライズの意図的な共同体において、指導者制または信徒による牧会カウンセリングという形で行われる重要な部分である。人類学者トーマス・チョルダスによれば、「個々のメンバーは、より『霊的に成熟している』と見なされる人物によって日常生活で監督される」。^{[37] [1]} 牧会は共同体内で重要なサービスであると考えられており、愛、奉仕、カリスマ的な奉仕の関係を育むと信じられている。^{[33] ：15.}各メンバーには「ヘッド」と呼ばれる人物がいて、個人的アドバイザーとして働く。イグナチオの霊性（イグナチオ・ロヨラの霊操）の影響を受けて、^{[10] [38] [39]}ヘッドは一般に、励まし、矯正、意思決定の支援を行う。男性は他の男性をヘッドとする。既婚女性は夫をヘッドとする。独身女性と未亡人は通常、他の女性をヘッドとする。適切なスキルを持つ男性と女性がコーディネーターによってリーダーに任命されます。^[要出典] People of Praiseは、イグナチオ・デ・ロヨラの霊操を助言と識別の基礎として使用しています。^[30]

ピープル・オブ・プライズの広報部長ショーン・コノリーによると、コミュニティ内の信徒牧師カウンセラーや祈祷会リーダーの役割は本質的に権威主義的なものではない。「良心の自由は私たちの多様性の鍵です。ピープル・オブ・プライズのメンバーは、理性、経験、教会の教えの光によって形成された良心に従う自由を常に持っています。」^[30]

カリスマ的なコミュニティであるピープル・オブ・プライズは、預言を霊的賜物またはカリスマ性の一つとして認識しています。コミュニティのリーダーは、グループ生活に関する決定を下す際に預言的とみなされるメッセージの意味を考慮し、時にはコミュニティのニュースレターに預言を掲載します。正式な預言者の役職はありませんが、コミュニティには定期的に預言の賜物があると考えられるメンバーで構成される「言葉の賜物」グループがあります。^[40]

女性がコミュニティ内で就くことができる最高の役職は「女性リーダー」（2017年までは「侍女」）である。^{[41] [42]}女性リーダーは「女性に女性の事柄を教え、助言を与え、困難な状況で助け」、専門的な女性の活動を主導する。^{[3] 「}侍女」という用語は、1971年にイエスの母マリアを指して選ばれたもので、聖書のほとんどの英訳ではマリアは「主の侍女」、つまり神に近い女性と表現されている。^[13]コミュニティは、夫が世帯主であると同時に妻の精神的な長であると教えている。伝統的な性別の役割を強調する一方で、組織は女性に高等教育と就職を奨励している。^[3]

地域社会の生活の多くでは、男性と女性は区別なく一緒に働いています。男性も女性も、地域の集会で預言や説教をし、地域が後援する学校で一緒に教え、地域のキャンプでカウンセラーとして、または音楽奉仕団のメンバーやリーダーとして一緒に働き、都心部で一緒に伝道します。それでも、男性と女性の役割には重要な違いがあります。前述のように、女性はコーディネーターになることはできません。自らを「家族の家族」と呼ぶこのコミュニティは、この家父長制の伝統を聖書の家族モデルに従うものと見なしています。男性と女性は毎週別々に「男性グループ」または「女性グループ」と呼ばれる小グループに集まります。その目的は、知恵を得て友情を深め、神に忠実であるよう互いに励まし合うことを目標に、生活やその他の問題について話し合うことで、キリストの兄弟姉妹としてより深い関係を築くことです。家族が新しい家に引っ越したり、家の屋根を葺き替えたり、会議や同様の作業の準備をするなど、男性に重労働のほとんどをさせるように奨励することで、伝統的な役割が強化されている。女性は食事や育児をし、効率的な家庭を築くように奨励されている。しかし、これらの区別は絶対的なものではない。例えば、コミュニティのアレンデールアウトリーチに関わる建設作業では、女性も男性と並んで働いてきた。^{[27] [43]}

この団体は同性愛行為は罪であり、同性婚に反対している。同性愛行為を暴露したメンバーは団体から追放され、同性の両親の子供は団体の学校に入学できない。^{[44] [45]}

ピープル オブ プライズのキャンパス部門は、主に大学生で構成されています。メンバーは学生世帯で一緒に暮らしています。ほとんどの世帯では、一緒に定期的に祈りを捧げ、一緒に食事をすることもよくあります。中には学校に通っていない人もいますが、キャンパス部門のメンバーのほとんどは、ミネソタ大学、IUPUI、セント メアリーズ カレッジ、ホーリー クロス カレッジ、ノートルダム大学など、さまざまな大学に通っています。キャンパス部門のメンバーは、一緒に暮らすことを、ピープル オブ プライズが都市建設活動と呼んでいるものの一部だと考えています。^[要出典]

この組織のウェブサイトによると、アクション部門は高校生と大人で構成されており、「キリストの愛を貧困地域に現実的で具体的な方法で届ける」ために協力している。^[46]現時点では、彼らの活動は主にルイジアナ州シュリーブポート市のアレンデールと呼ばれる貧困地区での奉仕活動である。2番目の拠点はインディアナ州インディアナポリス都心部で始まった。しかし、メンバーは将来的には他の地域でも活動する可能性があると述べている。アクション部門の目標は、「困っている人々に神の愛を体験してもらう」こと。これには、仕事、手頃な価格の住宅、強い家族、身体の治癒のための祈りの提供が含まれる。アクション部門のメンバーは、困っている人々と「人生のあらゆる側面を分かち合う」ために協力している。これらのニーズは、物質的、経済的、精神的、知的、または社会的なものかもしれない。^[47]

ワークライト（旧称クリスチャンズ・イン・コマース・インターナショナル）は、ビジネスと専門職に従事する男女の運動で、メンバーがキリスト教生活で成長し、福音によって商業界に影響を与えることを支援しています。ワークライトはピープル・オブ・プライズとは独立して運営されていますが、ピープル・オブ・プライズ運動はワークライトの初期段階の結成を支援しており^[48]、積極的に活動しています。ワークライトは30の地方男性支部と女性支部で構成されています。これらの支部は、14,000人以上の男性と女性が参加したリトリート（チャレンジ・ウィークエンド）を開催しています。^[49]

トリニティ スクールは、People of Praise が設立した学校グループで、中学生と高校生の子供たちを教育しています。学校は独立した非営利の501(c)(3)組織として運営されていますが、目標と手順は People of Praise のアプローチに影響を受けています。トリニティ スクールは、6 年生から 12 年生を対象に、キリスト教ヒューマニズムの要素に大きく影響された古典的なキリスト教教育を提供しています。学校は、6 年間の数学、5 年間の理科、11 学期の作文、6 年間の文学、ラテン語などの古代言語の約 8 学期、および 2 学期の外国語を含むアカデミック コア カリキュラムに従います。生徒はまた、音楽、デッサン、絵画の部分的なコースを 1 年間と 2 年間、および 2 学期の演劇を履修します。学校はエキュメニカル キリスト教です。その Web サイトでは、トリニティ スクール (3 つの各学校) は「キリストに洗礼を受けたすべての人の根本的な一致を証しするエキュメニカル キリスト教学校」と自称しています。^[50]生徒は5学期にわたり聖書研究（エキュメニカルなキリスト教のアプローチによる）とカトリックまたはプロテスタントの教義コースを受講する。トリニティ・スクールは、演劇、美術、外国語などのいくつかの主要コースを除いて、男女別指導による少人数クラスを維持している。^{[51]学校では}進化論を教え、^[13]結婚は異性間のみで行われること、結婚するまで、そして結婚中も貞操を守ることを教えている。^[52]

場所は3つあります:

• インディアナ州サウスベンドのグリーンローン
• バージニア州フォールズチャーチのメドウビュー
• ミネソタ州イーガンのリバーリッジ

賛美の民同胞団は、カトリック教会の正式な地位を持つキリスト教信者の私的団体です。 ^[要出典]

ピープル・オブ・プライズ宗教共同体はキリスト教の教会や宗派と公式なつながりはないが、この共同体のメンバーであるカトリック教徒の男性数名は、カトリックの司祭に任命される ためにカトリック教会での地位を正規化しようと努めてきた。この男性グループは現在、キリスト教信者の私的団体としてカトリック教会で公式な地位を持っている。^[53]「約12人の男性が会員であり、そのうち4人が司祭である。」^[54]このグループのメンバーであるピーター・レスリー・スミスは、フランシスコ教皇によってオレゴン州ポートランド大司教区の補佐司教に任命され、2014年4月29日に司教に任命された。^{[54] [55]}

リニューアル・ミニストリーズの代表ラルフ・マーティンは、以前はピープル・オブ・プライズの指導部とともに「契約共同体の協会」を管理していたが^{[56] 、}ナショナル・カトリック・レジスター紙で、ピープル・オブ・プライズは「教皇が承認したカトリック・カリスマ的刷新の主流の一​​部であり、第2バチカン公会議以来すべての教皇によって奨励されてきたが、最も強く奨励したのはフランシスコ教皇である」と述べた^{[1] 。}

カトリックの神学評論家で、1971年から1985年にグループから除名されるまでピープル・オブ・プライズの先駆的メンバーであったエイドリアン・ライマーズ^[57]は、ピープル・オブ・プライズの教えが権威主義的で男性中心的であると批判し、グループの全体的な教会組織を批判し、グループのエキュメニカルな性質^{[58]と、その結果プロのカトリック聖職者による直接的な監督が欠如していることから、教会に対する}優位性の感覚を残念に思っています。^[59]

ライマーズ博士は、人々がPeople of Praiseや同様の契約コミュニティグループから脱退するのを支援するために、Free Again in Christという組織を設立しました。ライマーズ博士は、これらのグループを「心理的および社会的統制の特に強力な手段」と特徴づけています。^[60]

ピープル・オブ・プレイズの元メンバーの中には、同グループの文化は閉鎖的で、押し付けがましく、支配的だと感じるほどだったと述べている者もいるが、グループの現メンバーはこれに異議を唱えている。^{[25] [61]}

エイミー・コニー・バレットが最高裁判事に指名された後、主流メディアの多くの記事はピープル・オブ・プレイズをカルトと呼んだ。^{[62] [63]}

2020年10月、コミュニティの元メンバーであるサラ・キュールは、1970年代に子供の頃、彼女と他の人が彼女の家に住んでいたコミュニティのメンバーから性的虐待を受けたと語った。（当時キュールの家族は、後にピープル・オブ・プレイズと合併した契約コミュニティである主の召使に属していた。）キュールは、ピープル・オブ・プレイズのリーダーたちが、彼女を虐待した人をピープル・オブ・プレイズのコミュニティに留めておくことで、虐待について知っていることを「隠蔽し、覆い隠そうとした」と主張した。^[64]

2021年6月、ワシントンポスト紙は、ピープル・オブ・プライズコミュニティで性的虐待を受けたと主張するフェイスブックグループのメンバー9人と、身体的虐待を受けたと主張する1人にインタビューした。^{[65] [66]}

2020年、ピープル・オブ・プライズのコーディネーターであるクレイグ・レントは、電子メールで、この疑惑について専門家による調査が行われていると述べた。レントは、「私たちは性的違法行為の疑惑を非常に深刻に受け止めており、児童性的虐待行為に関する情報を持っている人は誰でも、適切な当局に直ちに報告するなど、私たちのポリシーに従って行動するよう呼びかけています」と述べた。^[67]

• エイミー・コニー・バレット、アメリカ合衆国最高裁判所判事。^[68]
• ピーター・レスリー・スミスは、オレゴン州ポートランド大司教区のローマカトリック補佐司教であり、1983年から会員となっている。^{[69] [70]}
• クリストファー・ディーツェン、ミネソタ州最高裁判所元判事。^[71]
• ジョー・ザカス、元インディアナ州議会議員。^[72]

• 補完主義
• 羊飼い運動

• アグニュー、メアリー・バーバラ (1997)。「カリスマ的刷新」。グレイザー、マイケル、シェリー、トーマス・J (編)。アメリカカトリック史百科事典。リトゥルジカル・プレス。ISBN 978-0814659199。
• トーマス・J・チョルダス（1997年）『言語、カリスマ性、創造性：宗教運動の儀式生活』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520204690。
• ラヴェルニュ、コリン (2008)。「People of Praise のメンバーは完全なカトリック教徒になれるか?」(オーディオ CD)。Resurrection Communications。
• ラナガン、ケビン、ドロシー・ラナガン（2003年7月～8月）。「聖霊の新たな動き」。グッドニュース（166）。イングランドとアイルランドのカトリック・カリスマ的刷新のための全国奉仕委員会。2007年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ラス、ラルフ（1994年）。クリスチャンコミュニティ：記者の内情。サウスベンド、インディアナ：ピーター出版。ISBN 0-9640167-6-1. 2006年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年10月31日閲覧。
• Thigpen, T. Paul (2002)。「カトリックのカリスマ的刷新」。Burgess, Stanley M.、Van der Maas, Eduard M. (編)。ペンテコステ派とカリスマ運動の新国際辞典(改訂・増補版)。Zondervan。ISBN 978-0-310-22481-5。

• 公式サイト