写本文化

アングロサクソン時代のイングランドでは、写本文化は10世紀頃に始まったようです。^{[ 3 ]}しかし、これは写本や情報の記録が10世紀以前に重要ではなかったという意味ではなく、10世紀には写本が大量に流入し、その重要性が増したと歴史家が見ているということです。この時代は、医療従事者が人体や特定の物質が人体に及ぼす影響についての知識を深めていた時代でした。^{[ 4 ]}これらの医療従事者はこの情報を記録し、読み書きのできる人々を通して伝えました。中世のカトリック修道院や大聖堂は学問の中心地であったため（大聖堂付属学校を参照）、これらの文書が修道士の手に渡ったのは当然のことでした。

これらの僧侶たちは、文献に示された情報を綿密に記録したが、それは無思慮なことではなかった。例えば、薬草書の場合、僧侶たちがいくつかの文献を改良し、誤りを訂正し、自分たちの住む地域に特に関連性の高いものにしたという証拠がある。一部の修道院は、文献に含まれる植物の一部を栽培することさえした^{[ 5 ]}。これは、彼らが地元の薬草について深い理解を持っていたことが一因である^{[ 6 ]}。これは、これらの文献が僧侶たちの生活において実用的な用途を持っていたことを示しているため、注目すべき点である。彼らは、この時代について考える人々の心の中でよく想像される架空の植物や空想的な文献を広める余裕も、忍耐力もほとんどなかった。著者たちは、実用的な情報のみを含めることに本当に限定していた^{[ 7 ]} 。これは、植物と植物学が医学や薬草療法と密接に結びついていた時代であった^{[ 8 ]}。

動物寓話集の場合、薬草書と同様に、修道士たちは一般的に以前の文献を写本し引用して伝承した。薬草書とは異なり、修道士たちは庭で動物を飼育することができなかったため、動物寓話集から得られた情報はほぼそのまま受け止められた。この結果、著者は自由に文章を膨らませ、装飾を加えることができた。これは、問題の動物に外見を超えた道徳的または寓意的な意味を与えようとする明確かつ意図的な試みであった。^{[ 9 ]}これらの動物寓話集のテキストは、伝統的な神話と非常によく似ていることがある。^{[ 10 ]}

13世紀、パリは写本の大規模な商業取引が行われた最初の都市であり、写本製作者は特定の人々のために特定の本を作るよう依頼されていた。パリには写本製作者の生計を支えるのに十分な数の裕福な識字者がいた。この中世は、写本製作が修道院の修道士から、都市で仕事で生計を立てる書店主や写字生へと移行した時代である。^{[ 11 ]}

個人が写字作業を行っていたが、共同作業も考えられた。この時期、パリでは商業工房やアトリエが営業しており、しばしば共同で仕事をしていた。フランソワ・アヴリル、ジョーン・ダイアモンドらの研究により、2人以上の芸術家が交代で、あるいは何らかの形で協力して1つの写本の装飾を手がけていたことが確認されているが、この作業の詳細な手順は依然として不明である。^{[ 13 ]}

中世の写字生のほとんどは集まって写本を書いていたが、中には本をいくつかのセクションに分けて部分的に写本する者もいた。以前は修道院で、写字生と装飾写字生の間で作業が分担されていた。写字生が新しい段落の冒頭に小さな筆記体の文字を書くスペースを空けておき、それを後で装飾写字生が彩色するという例も存在する。^{[ 14 ]}

ペシア制度は13世紀初頭までにイタリアの大学都市で開発され、同世紀後半にはパリ大学で正式な手続きとなった。 ^{[ 15 ]}ペシア制度では、書籍をペシアと呼ばれるセクションに分割した。学生などの個人は、セクションごとにペシアを借りてコピーした。ペシアは通常4枚のフォリオで構成されており、学生がペシアを交換する際の回転率が速かった。^{[ 16 ]}この制度では、同時に作業する多数の写字生が、1人が単独で作業するよりもはるかに短い時間でコピーを作成することができた。

将来のすべての複製が基づく書籍の原本となるペキアエ集は、エグゼンプラーと呼ばれます。エグゼンプラーを作成するプロセスは、秩序だった手順であるはずでした。新しい著作を編纂する大学の教授は、この正本を編集、訂正し、この正本を文具店に提出します。文具店は、それに基づいてペキアエのエグゼンプラーをコピーし、これを著者の本文と照らし合わせて細心の注意を払って訂正し、最終的に大学の代表者の検査に提出して承認とレンタル価格の設定を受けます。こうして初めて、ペキアエはレンタルと複製が可能になりました。^{[ 18 ]}

実際には、文具店主（その仕事の一部は印刷物の貸し出しだった）が需要があると見込まれる作品を見つけて貸し出すことに尽きた。文具店主は、できるだけ良い状態で、できるだけ短期間で印刷物を入手するようプレッシャーをかけられた。重視されたのは、製品の質よりも入手の速さだった。ある作品が「ベストセラー」になりそうであれば、文具店主はすぐに最良のテキストのコピーを作成し、時間があれば印刷物の校正も行った。文具店主がテキストを探すこともあれば、著者が完成したばかりの作品を文具店主に提供することもあったが、正式な組織としての大学が依頼をしたり、提供するものを企画したりすることは決してなかった。^{[ 19 ]}

フランス王フィリップ4世（1285年～1314年）は、すべての商品に0.4%の商業税を課した。 ^{[ 20 ]} 1307年、国王はすべての大学図書館を商業税（タイユ）の支払いから免除した。この免除は、誓約をしなければ免税されないため、フランスの大学を書店よりも優遇するものであった。^{[ 21 ]}

Librarius は一般的な用語であり、stationarius は特定の種類の librarius を指します。Librariusは、書記から書店主、司書まで、あらゆるものを意味します。Stationariusまたはstationerは、peciae を貸し出すタイプのlibrariusを指します。ただし、どちらのタイプも古書取引に関与し、新しい本を製作し、大学によって規制されていました。両者の唯一の違いは、stationarius が pecia を貸し出すという付加的なサービスを提供していたことです。^{[ 22 ]}

制限

図書館員や書店員が大学の規則や免税要件に従うために大学に誓わなければならなかった宣誓は、古本の再販に関して非常に制限的だった。彼らは売り手と買い手の間の仲介者のような役割を果たすことになっており、利益は基本的に1ポンドあたり4ペンスに制限されていた。さらに、古本を店内で目立つように陳列し、持ち込まれた本の予想価格を専門的に評価し、購入希望者を売り手と直接連絡させることも求められていた。^{[ 23 ]}

書店主は、購入時に過少支払いをせず、販売時に過大請求しないことを誓わなければならなかった。文具店は、学生や教師が自分のコピーを作れるように、有用なテキストのコピーを一度に1冊ずつ貸し出していた。どちらの料金も大学によって規制されていた。 ^{[ 24 ]}どちらのタイプの書店主も、100ペンスの保証金を預けることで、誓約の遵守を保証しなければならなかった。^{[ 25 ]}

大学が規制したのは書店だけではなかった。さらに、大学の規則では、羊皮紙職人が購入を希望する大学関係者から良質な羊皮紙を隠すことを禁じていた。大学以外にも羊皮紙の需要は数多くあり、例えば、王室政府の記録係、商業ギルドや商人ギルドのあらゆる類似組織、勅許状を発行したり賃貸台帳を保管したりするあらゆる宗教施設、あらゆる公文書作成者、主要な国際貿易業者から地元の商店主まで帳簿をつけているあらゆる人々などが挙げられる。彼らは皆、大学関係者が支払う規制価格よりも多くの羊皮紙を必要とし、より高い価格を支払う意思があった。そのため、こうした圧力を感じた大学は、羊皮紙についても規制することを選択することが多かった。^{[ 27 ]}

後期写本文化の時代は、おおよそ14世紀半ばから15世紀にかけての時期で、印刷機の発明に先行し、また印刷機と並行して存在しました。後期写本文化は、『デヴォティオ・モデルナ』に見られる理想をすべて体現し、規則を遵守しながらも、明確な特徴をいくつも備えています。例えば、テキストの句読点やレイアウトには細心の注意が払われ、読みやすさ、特に朗読が最優先されました。第4ラテラン公会議以降、説教の人気が高まったため、すべての文の意味は明確でなければならず、解釈の余地はできる限り少なくする必要がありました（テキストに空白がなく、発音を助けるための記号も一切なかったことと対照的です）。必要な原本が入手可能になり、特に聖書などの初期のテキストを修正できるようになった場合には、正しい綴りが試みられ、この修正によって多くのテキストが統一されました。この写本文化の時代には、現存する最古の写本のテキストと、当時受け入れられて有力視されていた写本を組み合わせたエメンダティオラ写本が作成された。^{[ 30 ]}

これらの写本には、本文を読み進めるための補助機能が数多く備わっている。これらの補助機能は15世紀に初めて考案されたものではないが、使用頻度が高まり、より複雑になっていった。具体的には以下の通りである。

• 目次
• 各章の目次。各巻の冒頭に掲載されているか、作品集の場合は作品全体の冒頭にまとめられている。
• 速報見出し
• 非常に詳細な奥付
• アラビア数字で表記されたページ番号
• 主題索引の出現^{[ 31 ]}

その他の変更点としては、大学写本の見出しが1～2行から8～10行に拡大され、独立した文字で区別されるようになったことが挙げられる。見出しは、含まれる情報のカテゴリーに関しても変化した。初期の見出しには、特定のセクションまたは記事のタイトルと、前のセクションまたは記事の終わりの説明が含まれていたかもしれない。15世紀の見出しには、翻訳者または翻訳者、そして特に有名でない場合は原著者に関する情報が追加される。内容の簡単な説明、あるいは作品の作成日や状況を考慮した詳細な情報も、それほど頻繁ではないものの、時折見られる。これらの変更は、特定の作品とその後の修正に対する均一性、アクセスの容易さ、厳格な規制への欲求を例示している。これらは、印刷機によって例示される均一性に帰せられる目標の多くと同じである。^{[ 32 ]}

14世紀末に低地諸国で始まった写本制作における新たな基準の出現は、写本文化における新時代の幕開けを明確に示していた。書誌的正確性と本文の複製・訂正の両面において、明瞭さを求める欲求から均一性がもたらされた。これは、特に修道院の写字室における組織化の強化を必要とした。これらの写字室は、大学を特徴とする中世写本文化において優位性を失っていたが、14世紀に再生の兆しを見せ始めた。歴史家はこの時代を混沌とした時代と評し、質の低い紙の写本が標準とされていた。しかし、羊皮紙からぼろ紙への移行が行われたため、素材の質のばらつきは、そこに書かれた本文の質には影響を与えなかった。例えば、伝統的な筆記体と印刷本で使用される書体を組み合わせようとする、ハイブリダと呼ばれる新しい書体の形成があった。ループの代わりに鋭角が使われたため、読みやすさはほとんど損なわれなかった。さらに、15世紀前半には、テキストの異なるセクションを区別するために書体の階層構造を用いる慣習が復活した。ルブリックと奥付は、独自の書体を用いて、テキストの残りの部分から明確に区別された。これらの変化はすべて、正確性の向上への欲求から生じたものであり、複雑なコード化規則の作成につながった。^{[ 33 ]}

サイズ、レイアウト、書体、装飾に違いのある多数の写本が作成された。それらは同じテキストに基づいていたが、複数の異なる写字生によって作成された。しかし、それらは綿密に修正され、テキスト自体にはほとんど違いが見られなかった。これは、写字生に対して何らかの指示を与えていた直接的な権威の存在だけでなく、大学の書籍販売業者には見られなかった学術的な正確さへの新たな追求をも意味していた。これは14世紀に設立された新しい修道会によって強調された。修正と改訂は、写本そのものと同じくらい尊重されるようになった。^{[ 34 ]}

1428年にドイツのカルトゥジオ会修道士で大シャルトルーズ修道院長であったオズワルド・デ・コルダによって書かれた『オプス・パキス』は2つの部分から構成されていた。1つは主に正書法とアクセントに関するもので、オズワルドはこれらの法典化規則を作成した動機は仲間のカルトゥジオ会修道士たちの不安を払拭するためだったと述べている。修道会の一部のメンバーは、特定のテキストの写本の中で、句、単語、音節だけでなく、単一の文字の省略についても心配していた（これは、均一性に対する新たな懸念が極端に高まったことを示している）。彼の読者は明らかに写字生、特に「神経症寸前」の几帳面な人々で構成されていた。彼は、カルトゥジオ会の規約など、写本作成に関する古い規約の重要性と、それらを修正しようとする方法を強調しようとしている。^{[ 35 ]}

写本文化が終焉を迎えた後期に、書かれたページは宗教共同体にとって新たな意味を持つようになった。ベネディクト会、シトー会、アウグスティヌス会の写字室は、大学や托鉢修道会の書籍の制作によって一時的に閉鎖されていたが、再び活動を再開した。特に、これらの写字室は、人は労働の成果によって生きるべきだという考え方を体現していた。聖典の写本は、そのために最もふさわしく、適切で、敬虔な仕事であった。これらの書物を写すことは、手で説教することにも等しかった。13世紀には説教はそれほど重要ではなかったが、15世紀には、第4ラテラン公会議で説教が重視された後、説教は極めて重要なものとなった。説教修道会の設立と拡大は、学校における牧会神学の普及につながり、説教は秘跡の不可欠な部分となった。参照、読解、発音を容易にするための複数のツールを備えた統一された写本が必要となった。^{[ 40 ]}

デヴォティオ・モデルナと改革派ベネディクト会は、教えを得るために信仰書を読むことに依存しており、書かれた言葉はそれまでの宗教運動では与えられなかったほど高い重要性を持つようになった。書くことは言葉と同じくらい重要だった。実際、修道院は多くの印刷本を購入し、まさにこの説教への献身ゆえに、初期の印刷機の主要な市場となった。デヴォティオ・モデルナとそれに倣った修道会がなければ、テキストと印刷機の必要性は存在しなかっただろう。印刷は、イングランドやフランスとは対照的に、デヴォティオ・モデルナと改革派ベネディクト会の本拠地であるドイツと低地諸国で爆発的に普及した。また、均一性への共通の欲求から、これらの地域は後期写本文化の始まりの地でもあった。ヨハネス・トリテミウスは、印刷本が図書館に侵入することに抗議した。それは、手による説教に存在していた信仰の側面が失われたためである。写字生として説教が可能になったことで、写本は印刷された本にはない機能を持つようになったが、どちらも初期の写本よりも均一性が高くなった。^{[ 40 ]}

およそ 1470 年までに、手書きの本から印刷された本への移行が始まった。特に書籍取引は劇的な変化を遂げた。この時点で、ドイツの印刷機はヨーロッパの最北端の地域、具体的にはパリに到達していた。1500 年までに、印刷は写本を模倣することをやめ、写本は印刷を模倣するようになった。例えば、フランソワ 1 世(1515 ～ 1547 年)の治世では、国王の手書きの写本はローマ字に基づいていた。印刷機の登場以前に良質の綿紙は登場していたが、羊皮紙職人が仕事のほとんどを失ったのはこの頃だった。紙は受け入れられるだけでなく、好ましいものとなり、印刷業者も写字生も羊皮紙を全く使わなくなった。多くの図書館は、その結果として個性や繊細さが失われたため、これらの変化を嘆いた。^{[ 41 ]}同じ紙で複数の印刷本や写本が作られることさえあった。それらには、それを作成した特定の紙商人を示す同じ透かしがよく見られる。^{[ 42 ]}

写本は16世紀に入ってもなお書かれ、装飾が施されており、中には1600年直前に作成されたものもある。装飾写本家は様々な写本、特に時祷書の制作に携わり続けた。時祷書は1450年代以降最も多く制作された写本であり、最後に制作された写本のひとつである。しかし、16世紀になると、写本の装飾は主に貴族や王族に雇われた芸術家によって行われるようになった。彼らの仕事は、貴族や王族の誕生、結婚式、その他の特別な出来事といった特別な機会にのみ必要とされ（そして写本が制作された）。これらの写本は一般の人々や学生の消費を目的としたものではなかったため、写字生の数は大幅に減少した。^{[ 43 ]}

伝統的な書籍制作の組織は崩壊した。それらは、近隣に住む写字生や装飾写本家に対して写本を配布する図書館で構成されていた。後援に基づく新しい専門システムは、それらを支えなかった。写字生ではなく図書館が印刷業者となり、後期写本文化と印刷文化をつなぐ役割を果たした。図書館は写本の備蓄を所有しており、徐々に印刷本でそれを補完し、最終的には印刷本がコレクションの大半を占めるようになった。しかし、印刷への移行に伴い、書籍制作に伴うコストとリスクは大幅に増加した。それでも、パリやヨーロッパ北部（特にフランス）は写本制作の中心地であり、印刷本市場でもヴェネツィアに次ぐ勢力であり続けた。^{[ 44 ]}

1400年に書かれた『オテアの手紙』、または『オテアからヘクトルへの手紙』は、写本文化からルネサンスと人文主義的な印刷文化への曖昧な移行を象徴するものでした。これは、装飾写本を通してオテアの古典的な物語を語り直したものでしたが、ルネサンス期の人文主義的な思想を数多く伝えていました。クリスティーヌ・ド・ピザンによって制作され、フランス王位継承者ルイ・ド・オルレアンが後援者でした。100を超える画像が含まれており、各章は神話上の人物や出来事の画像で始まっていました。また、短い物語詩とヘクトルに宛てた文章も含まれていました。各散文には注釈が付けられており、神話から人文主義的な教訓を解釈しようと試みていました。各注釈は古代の哲学者の引用で締めくくられていました。さらに、寓話と呼ばれる他の短い散文がセクションの最後にありました。これらは魂に適用できる教訓とラテン語の聖書の引用を伝えていました。^{[ 45 ]}

クリスティーヌ・ド・ピザンは、挿絵を通して現代的なイメージと、印刷物によく見られる新しい人文主義的価値観を融合させた。彼女の作品はオウィディウスの作品に基づいており、中世にはオウィディウスの神話の多くが伝統的に挿絵で表現されていた。彼女はまた、占星術、ラテン語の文献、そして多様な古典神話を取り入れ、オウィディウスの記述を肉付けし、人文主義的な動機を維持した。この矛盾は、イルミナティオ、つまり光を色として用いる手法の使用にもつながった。彼女の『オテア』はブリコラージュであり、新しい傑作を作ろうとするのではなく、伝統を再構築している。それは、オルディナティオ、つまりイメージの構成の意味を強調するレイアウトのスタイルで行われた。^{[ 46 ]}

『オテア』は、暴力、行動、そして文学におけるジェンダーの挑戦によって特徴づけられる後期写本文化を反映している。怒りはジェンダーと関連して描かれ、「アリストテレスの伝統からの脱却」を示している。女性はもはや理性を失った狂乱状態に陥るのではなく、十分に熟慮された登場人物間のやり取りから生じる怒りを抱くようになった。『オテア書簡』は、複数の版が存在するにもかかわらず、クリスティーネの最も人気のある作品であり続けた。写本の複製、特に（テキストとは対照的に）装飾写本の場合、その流動的な性質のため、視覚的な体験は均一ではなかった。それぞれの写本には多様な文化的要素が取り入れられており、中には全く異なる哲学的、神学的意味合いを持つものもあった。木版画を用いて画像を複製した後の複製によってのみ、真に作者の意図を反映した写本が作成された。また、聖書が印刷機に委ねられるようになったことで、非宗教的なテキストが詳細な装飾写本に利用できるようになったため、そもそもこの写本の存在自体が印刷機に負うところが大きかった。^{[ 47 ]}

印刷文化の研究者や古典学者の多くは、印刷機の台頭期に存在した（特に中世の）写本文化が、テキストの盲目的な写本と静的な写本文化であったために、写本間に矛盾が生じていたと主張してきた。彼らは、一度間違いが生じると、以前の写本から逸脱することを拒否することで、その間違いが際限なく繰り返され、さらに間違いが積み重なり、印刷の明らかな利点が露呈したと述べている。この問題に関する初期の研究の多くを担った著名な古典学者EJケニーは、「中世の著者、写字生、読者は、写本に明らかな誤りがある場合、他のテキストの読みを忠実に写す以外に、テキストを修正するという概念を持っていなかった」と述べている。しかし、16 世紀に書かれたヒエロニムスの『道徳書簡集』の写本^{[ 53 ]}とキケロの『書簡集』の写本^{[ 54 ]}を比較するとわかるように、様式の変化や以前の写本からの逸脱の度合いには大きな多様性が見られた。一部の歴史家、特に中世史家は、14 世紀後半から 15 世紀にかけて、印刷に関連する多くの機能に対応する改革が行われたと主張している。多くの古典学者も当然、この時期に古典文献の複製に目を向けたが、これは必ずしもより重要とみなされた他の作品の特徴ではなかった。中世史家は、印刷本に典型的に関連する他の変化とともに、後期の写本の一部に普遍性と均一性が見られたと考えている。^{[ 55 ]}

近年の後期写本文化に関する研究の多くは、印刷文化研究の第一人者であり、「印刷文化」モデルの創始者とも言えるエリザベス・アイゼンシュタイン[56]によって特に生み出されたものである。アイゼン^{シュタインは、}印刷機の発明が最終的にルネサンスと、その発生に必要な社会的条件につながったと主張した。印刷機によって読者は写本の多くの制約から解放された。しかし、彼女は14世紀後半から15世紀にかけての写本文化と写字文化の状況を詳細には述べていない。彼女は、印刷機がマインツで発明された当時のドイツの状況を詳細に記述し、印刷文化と写本文化を比較するためにイングランドとフランスの写字文化を詳細に記述した。彼女は、フィレンツェのイタリア人文主義者や、低地諸国とドイツで近代信仰を復活させた修道会については記述していない。これには、オズワルド・デ・コルダが所属していたヴィンデスハイム修道会も含まれる。複数の中世研究者、特にメアリー・A・ラウズとリチャード・H・ラウズは、後期写本文化についてより詳細な記述を作成し、その特徴を定義することでこれに応えた。これは、アイゼンシュタインなどの印刷文化研究者が無視した変化がその時期に起こったという考え方の一部である。^{[ 57 ]}