アヤヴァジーの儀式

アイヤヴァジーの儀式は、アイヤヴァジーの信者の間で広く行われている宗教的慣習です。そのほとんどはアキラムとアルル・ヌールと関連しており、いくつかは聖書とは関係ないものの、アイヤヴァジーの始まりから 1 世紀以上にわたって実践されています。一部の慣習はパティに特有ですが、他の慣習はすべての礼拝所で共通しています。

崇拝の形態とそれに伴う特徴は、宗教世界に存在する宗教性のタイプの現れであり指標であると言えます。哲学と神学の基礎とは別に、アヤヴァジーのさまざまな宗教的実践 も、その独自性を証明する柱となっています。

社会学的な観点から見ると、宗教的な方法で社会的に抑圧されている人々を肉体的にも精神的にも強化します。アヤヴァジーの伝統では、いくつかの慣習が発展しました。アヤヴァジーに存在した宗教的経験は、Akilattirattu Ammanaiで述べ​​られているように、特定の特徴を持つ特定の形式を通じて表現されたようです。

菜食主義の実践は、アヤヴァズィーの信奉者の間では重要な事実の一つであり、トゥヴァヤル・タヴァスィーとともに始まったようです。信奉者の中には、部分的な菜食主義を採用した者もいました。今日、菜食主義は、アヤヴァズィーの信奉者の一部によって、宗教的慣習の一つとして、何らかの形で厳格に実践されています。特に、パティ派とニザル派のパニヴィダヤラール（パニヴィダイを行う者）のほとんどは 、厳密に菜食主義に従っています。

菜食主義は、アキラムの神話の物語によっても活性化され、強く動機づけられています。最も深刻な非菜食主義の悪魔のうち 5 人は、転生を通じてヴァイクンダルに仕えるために、シヴァイまたはガルーダとして純粋な菜食主義の神に変身します。アルル ヌールも、特に経典を読むとき、祭りのとき、儀式を行うときは、高度に菜食主義であるべきか、少なくとも部分的に菜食主義であるべきかを教えています。

また、Thuvayal Thavasu は、菜食主義者になる方法だけでなく、食事療法や食物摂取量の制御の 方法も教えてくれます 。

アキラティラットゥは、アヤ・ヴァイクンダルがタヴァムを行った場所の近くにある井戸と、その周囲で特定の儀式が広く行われていたことに言及しています。現在、スワミトッペのメイン パティ (寺院) から西に 1 ハロンの距離にあるこの井戸が、歴史的な井戸です。

アキラティラットゥは「18 のカーストが一箇所に集まり、同じ井戸で沐浴する」と述べています。これは、アヤ ヴァイクンダルの周りに集まった人々がこの井戸の水で一緒に沐浴するという、一見無害な習慣が広まっていることを指しています。異なるカーストの人々が、社会的な違いを気にすることなく、この井戸で一緒に沐浴します。

物理的な近さが必要だったのは、主に井戸が小さかったためである。沐浴のほかに、人々はこの水を病気の治療薬として飲んだ。この水で料理をし、共同の宴会で食べた。時が経つにつれ、井戸とその水はアイヤヴァジーの人々にとって宗教的な意味を持つようになったようだ。沐浴、数滴の水を飲み、この水で料理をする行為は、儀式的な熱意をもって繰り返されるようになった。人々はこの井戸を神聖なものとみなし、この水には病気を治す奇跡の力があると考え、何千人もの人々が恩恵を受けてきた。アルル・ヌールのサットゥ・ニトゥ・オライの一節には、「奇跡が育つ井戸の乳を誰もが飲んでいる」とある。人々は、この井戸から少なくとも数滴の水を沐浴し飲むことを宗教的義務と考えていた。

現在、アヤヴァジーの信者が行う重要な儀式行為の 1 つは、各パティの近くに掘られた井戸から水を汲んで、この儀式用の沐浴を行うことです。これは、パティで礼拝する前に必要な儀式となっています。信者は井戸に群がり、バケツ数杯の水を汲み、パティに進む前に、儀式的に合計 5 回、数滴飲みます。この井戸での沐浴の習慣は、パタミトゥタルまたはムッティリパタムと呼ばれています。

Thiru（神聖さを表す言葉）+ Namam（名前）は（神聖な名前）を表します。アイヤヴァジーの人々は、眉間の中央点から始まり、額の上端近くまでまっすぐ上がる炎の形をした垂直の白いマークを額に付けます。

炎の形は、アーンマ ジョティまたはアートマンを表し、アートマンは神聖であると考えられ、神の名です。熱心な信者は、上腕の外側と胸の上にそれを塗ります。この白い印は、額に「U」の形で付けるヴィシュヌ派のヒンズー教徒が付ける印や、水平に3本の平行線で付けるサイヴァ派の印とは異なります。この印に使用された白い粉は、粗い白土から作られました。

アイヤ・ヴァイクンダルは信者の額に自ら触れ、彼らのためにそれを身に着けていたようです。この行為のため、それは「個人的なタッチのある印」を意味するトットナマムと呼ばれるようになりました。アルルヌールのウカッパティップの詩には、「私たちのアイヤはトットナマムを身に着けて私たちのところにやって来ます」とあります。この個人的なタッチの側面は世間の目に留まり、アイヤヴァジーの人々から非常に高く評価されました。

現在、あらゆるパティやニザルタンガルで「奉仕」する人々は、人々のためにこの白い印を身に着け、その一部を自分の手に捧げています。人々はそれを聖なる物として家に持ち帰り、中には薬効があると信じて少し飲み込む人もいます。

アイヤーヴァジー派の男性崇拝者を他の崇拝者と区別する重要な儀式行為の 1 つは、崇拝中に「ヘッドギアを着用する」ことでした。アイヤー・ヴァイクンダルは、男性信者に神を崇拝するために来たらヘッドギアを着用するように命じたようです。したがって、男性信者は崇拝中にヘッドギアを着用したようです。これは、すべての人が王であり、すべての人が地球を統治することを明らかにするためです。ヘッドギアを着用することは誇りの問題であると考えられているため、この哲学はヘッドギアを着用する習慣によって象徴的に伝えられています。これは、アイヤーヴァジー派をアドヴァイタの伝統に密接に結び付ける習慣の 1 つであると言われています。この習慣のユニークさに加えて、歴史家の著作は、この習慣がアイヤーヴァジー派に特有のものとして出現したことを指摘しています。

これは、人々が礼拝のためにパティに入る前に行われる儀式的な行為となりました。男性の信者は通常、上着を脱いで頭飾りを結び、礼拝のためにパティに入ります。今日までこの習慣は守られています。

アキラムは、アヤ・ヴァイクンダルもナラヤナの化身としての力で、何人かの人々の病気を治したと述べている。1843年のLMS報告書には、ヴァイクンダチャミは「ヒンドゥー教の主神のうちの1人が彼の中に宿っていると主張している」とあり、このため「彼はあらゆる病気を治すことができ、信者に無数の祝福を与えることができる」と記されている。彼は治療を行える化身であると信じ、人々は彼のもとに群がり、彼によって治癒されたようだ。^[1]実際には、アヤ・ヴァイクンダルは水と土で病気を治療する習慣を始めたようだ。彼の信者は、アヤがこれらのことを、彼が宣べ伝えるために来た ダルマの実現として行っていたことに気づいた。

現在でも、アヤヴァジーにはヴァイクンダルへの絶対的な信仰を持つ少数の忠実な信者がおり、彼らはいかなる薬も服用せず、代わりにパティとニザル・タンガルから土 (ティルナマム) と水 (パタム) を摂取し、額にティルナマムを付けて儀式的にパタムを飲んでいます。

パニヴィダイとは奉仕を意味します。元々は、アヤ・ヴァイクンダルがタヴァムやその他の活動を行っている間に弟子たちが彼に行う奉仕を意味していたようです。食事の給仕、彼に代わって人々に指導すること、彼が行きたい場所に連れて行くことなどが含まれます。

アイヤ・ヴァイクンダルの現世での生涯の後、パニヴィダイは、アイヤ・ヴァイクンダルが住むと信じられているパティスとニザル・タンガルの聖域で行われる奉仕を意味するようになりました。この奉仕には、聖域の床を水で清掃すること、ランプを清めて点灯すること、チュルル（キンマの葉、ビンロウの実、バナナ）を捧げること、ウチッパティップやウカッパティップのような呪文の祈りを導くこと、ティルナマムを身に着けること、信者に食べ物を供えることが含まれます。この奉仕を行う人は、パニヴィダイヤラール（パニヴィダイを行う人）と呼ばれます。この奉仕は、ヒンズー教の寺院で提供されるプージャに相当するものと考えることができます。

アイヤヴァジーの宗教集会では、ある種の礼拝形式がまだ原始的な形であったにもかかわらず、一緒に歌を歌う習慣が見られ、これは後に「祈りの定型文」として認識され、儀式的に朗唱されるようになったようです。

これらの祈りの定式の中で、トゥヴァヤル・タヴァス祭で制定されたウカパットゥ（ウカッパティップとも呼ばれる）は、礼拝中に重要な位置を占めていたようです。これは指導者によって唱えられ、人々が一斉にその後に続きました。この祈りの定式は、主に、アヤ・ヴァイクンダルの神聖な属性、カリを破壊する使命、ダルマ・ユカムを確立すること、そして誰もが認める王として地球を支配することをテーマにしています。現在、この祈りの短縮形は、アヤヴァジーの礼拝所や自宅で毎朝毎晩唱えられており、完全版は特別な機会に唱えられています。

ウチッパティップの他の祈りの定型は、神の特別な属性について語る呪文の祈りの形式で、現在では正午の礼拝であるヴァザッパティップの間に唱えられていますが、これはサントロル・マカルの人々の繁栄を願う声明を含む、賛美的な繰り返しの祈りの形式で、アイヤヴァジーの初期の発展の過程で発達したようです。ポティップは別の短い定型的な祈りで、その内容は神に許し、保護、生計手段、お互いに対する寛容と愛想の態度、そして知性を祈願するもので、長年にわたって進化してきたようです。現在では、集団礼拝の始めに毎回唱えられています。アイヤヴァジーの信奉者は、毎日の終わりにこの祈りを唱えるように命じられています。

アイヤヴァジーには「供物をする」という考えはなく、「チュルルを与える」という考え方しかありません。これもまた、アイヤヴァジーの重要な慣習の 1 つです。アイヤ ヴァイクンダルに捧げられた贈り物は「チュルル」と呼ばれ、これは結婚式の際に血縁関係のある親族間で、親族を親戚に紹介する方法として交換される贈り物を表す言葉です。アイヤ ヴァイクンダルに贈り物を持ってきた人は誰でも、自分のアイヤ (父親) にチュルルを与えるのと同じように、彼にそれを渡しました。アキラティラットゥでは、アイヤ ヴァイクンダルが使命の終わりに近づいたとき、信者の家に招待され、このチュルルでもてなされたと言われています。

現在、チュルルを贈るこの行為は儀式化されており、ネミタルとしても知られています。人々はバナナ、ココナッツ、花をヤシの葉で作った箱に入れて持ち寄り、パニヴィタイを行う人に渡します。パニヴィタイヤラールはそれを受け取り、アイヤに差し出し、その大部分を他の人と分け合うために取っておいたあと、アイヤから子供たちへの贈り物であるイニマームとして箱を返却します。

これは、アイヤヴァジーを他のヒンズー教の伝統と区別するもう一つの独特な慣習です。ニザール タンガルとパティの聖域には、礼拝に来た人々の姿を映す鏡があります。人々は、 2 つのオイル ランプに囲まれたエルネトルに向かって、この鏡の前に立って神に敬意を表します。アイヤヴァジーの人々の家にも、毎日の礼拝のために指定された場所には、少なくとも鏡とランプがあります。これは、鏡の前に立つ礼拝者に、「神は彼らの中にいる」ことを示すためです。

この慣習の起源については、アイヤがヴァイクンダム（通過を意味する宗教的な婉曲表現）を達成するとすぐに、人々は彼の以前の指示に従って、彼の墓の上に鏡を設置し、崇拝を始めました。

アイヤヴァジー礼拝は、すべての要素の中にあり、すべての要素として存在する不変で形のない至高の自己に焦点を当て、その周囲を回っています。しかし、この形のない自己は、対象（見る者）に対して、1つまたは複数の異なる形や方法で目に見えるか、アクセス可能です。これは、パリヤライの鏡を使用することで象徴され、鏡に映る像は目に見える物体に応じて変化するに過ぎません。一方、この鏡の設置は、「神はあなたである」というアドヴァイダの言葉の象徴です。つまり、パリヤライでは鏡が礼拝者の方を向いて置かれ、至聖所を見る者はそこに自分自身しか見ないのです。

集団礼拝は、アヤヴァジー派の礼拝の特徴的な特徴でした。一緒に祈ること、つまり 「集団礼拝」は、僧侶が個人または集団の聴衆にプージャを行う慣習とは対照的に、アヤ・ヴァイクンダルが考案した礼拝形式でした。

現在、アイヤヴァジーの礼拝所では、決められた時間に集団礼拝が行われています。信者たちは互いに寄り添い、手を胸の前で組んで立ち、男性は頭にターバン(タライ パハイ)を巻いて神を礼拝します。信者たちは、中心的な祈りであるウチッパティップとウカッパティップを一緒に唱えます。これらとは別に、パティに礼拝に来る信者たちは、他の特定の儀式も行います。

食事の交流は、AV の集まりに端を発する重要な活動でした。すでに述べたように、さまざまなカーストの人々が、遠くからやって来て、アヤ・ヴァイクンダルに会いに来たとき、食事を作るための食材を持ち寄りました。彼らはアヤ・ヴァイクンダルの前で料理をし、食事をしました。この日常的な行為は、カーストの制限の境界を越えて、異なるグループの人々の間で食事の交流を行うという重要な慣習に発展しました。この慣習は、ある程度の真剣さと敬意を持って宗教的な場で行われ、儀式の性格も獲得したようです。

アンナ・ダルマ（食べ物の施し）の習慣も、食事の合間に始まったようです。儀式的な意味合いで、食べ物は困っている人や、アイヤ・ヴァイクンダルの周りに集まった人全員に配られました。

今日、アンナ ダルマとして供される食べ物はウンパン アンナムと呼ばれ、文字通り「食べられる食べ物」を意味し、独自の調理法があります。米、野菜、スパイスを調理して混ぜ合わせ、儀式的に供します。供されると、参加者は全員に料理が出されるまで待ちます。その後、参加者は慣例的に「アヤ アンナム クティッカラマ ? (アヤ、食事を召し上がっていただいてもよろしいですか)」と質問し、料理人が「アヤ アンナム クティユンカル (食事を召し上がっていただいてもよろしいですか)」と答えると、参加者は食事を食べます。これは、全員が食事を確実にとれるようにするためでした。貧しい人も裕福な人も、区別なくこの食事にあずかります。この食事にあずかることは宗教的な美徳と考えられていました。アンナ ダルマにはパルヴァイプと呼ばれる別のバリ​​エーションがあり、これはミルクで煮た粥のような食べ物を出すものです。現在、アヤヴァジーの礼拝所では、毎月 1 回この儀式が行われています。アヤヴァジーの礼拝所のほとんどでは、何らかの形でアンナ ダルマムが毎日行われています。

祈り、呪文、儀式に使われる言語は、簡素なタミル語です。アキラムは、ダルマ・ユカムの素晴らしい特徴を解説しながら、タミル語がその支配的な言語となることを提唱しています。礼拝にタミル語が使われることは、トラヴァンコールだけでなく、アイヤヴァジーの到来時にヒンドゥー教世界全体で一般的にサンスクリット語がヒンドゥー教の礼拝で使われていたことを背景に、衝撃的なものでした。

アイヤーヴァジーの伝統で使用されているいくつかの言葉は、サンスクリットの伝統の言葉とは著しく異なっていることは注目に値します。サンスクリットの崇拝形式（ヒンズー教）で使用される言葉は神と人間の間に距離を保っているように見えますが、アイヤーヴァジーで使用されているタミル語の言葉は、神と崇拝者との密接な関係または結びつきを予言しています。この一連の言葉は、アイヤーヴァジーに独特のアイデンティティを与えているようです。

ポティップは、信者が神に罪を詫び、許しと救済を懇願する祈りの形式で、タミル語の口語で書かれており、一般の人々が理解できる共通言語の使用法の良い例です。

シャーマニズムは、今でもいくつかの礼拝所で実践されています。^[2]憑依された人々の言葉を通して、神が自分自身や彼らの活動について語っていることを知ることができると信じている人もいます。シャーマニズムの実践の一環として、彼らは人々にさまざまな事柄について勧告し、病気や不幸の原因を見極めるために占い (カナック) を行い、「将来の出来事を予言」しました。アキラティラットゥ・アンマナイは、シャーマニズムの崇拝行為を認めていたようです。アルル・ヌールの引用文には、「知識を伝え、物事を明確にするために、私は寺院に占い師を置いた」と書かれています。 ^[3] シャーマニズムはアヤヴァジーで実践されていましたが、聖典では無知な崇拝方法 (崇拝の初歩段階) または初心者に形而上学を教える最初の方法としてのみ受け入れられていました。しかし一方で、アヤヴァジーの礼拝所におけるシャーマンの行為は、かなり頻繁に批判されています。一般的には、「アヤヴァジーの憑依」では、憑依された人物は、現在行われているように立って踊るのではなく、パドマサナの姿勢で、単に声を発したり、観客に話しかけたりするだけだと信じられていました。この「立って踊る」行為は、アヤヴァジーの信者からほぼ例外なく真剣に批判されています。

また、アキラムは、ヴァイクンダルがヴァイクンダムに到達した後、ナラヤナによって世界に送られた偽の神についても語っています。また、この偽の神は「私はヴァイクンダルです。私は神々と結婚して自分自身に統合した者です」と言っていたとも述べています。また、この偽の神は多くの魔術の実践と多くの奇跡を示しています。一部の人々は、シャーマンの行為を偽の神の行為と比較していました。彼らは、批判のためにアヤヴァジーの聖典からいくつかの引用を引用しています。しかし、シャーマニズムの支持者は、異なる観点から、引用に対して異なる同義の出力を示し、自分たちの立場を強化しています。

また、ムディソードゥム・ペルマルはシャーマンであり、ヴァイクンダルは神聖な力を持っているという信念もあります。これは一般には受け入れられていませんが、一部の神学者は、アキラムやアルル・ヌールからの引用を引用して、その主張を裏付けています。

ウィキメディア・コモンズには、アイヤヴァジーの儀式に関連するメディアがあります。

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世界中のアヤ・ヴァイクンダル寺院を探索 2016年9月21日アーカイブ、Wayback Machine

• Arisundara Mani (2002)、Akilathirattu Ammanai Parayana Urai、2002 Vaikundar Thirukkudumbam Publications。
• G.パトリック（2003）、宗教とサバルタン機関、マドラス大学。
• N. Vivekananda (2003)、Akilathirattu Ammanai Moolamum Uraiyum (Part - 2)、2003、Vivekananda Publications。
• Mani Bharathi (2003)、Akilathirattu Ammanai Vilakka Urai (パート - 2)。