ガルバグリハ

ガルバグリハ(サンスクリット語: गर्भगृह、ローマ字:  Garbhagṛha )は、ヒンズー教寺院とジャイナ教寺院の最奥の聖域であり、「至聖所の中の聖所」または「至聖所」と呼ばれるものです。

ガルバグリハ（文字通り「子宮室」）という用語は、サンスクリット語のガルバ（子宮）とグリハ（家）に由来しています。この用語はヒンズー教寺院に関連付けられることが多いですが、ジャイナ教寺院や仏教寺院でも見られます。^[1]

ガルバグリハは、寺院の主神のムルティ（聖像）が置かれている場所です。これは、リンガムとしてのシヴァ神のムルティ、その配偶者である女神の奉納された像またはヨニのシンボル、ヴィシュヌ神またはその配偶者、または他の神のシンボルまたは像である可能性があります。 [2] プリー近郊のブヴァネーシュワールにあるラジャラニ寺院では、その光のないガルバグリハにはシンボルがありません。 [ ^{3 ]}

ガルバグリハは通常正方形で（例外もあるが^[4]）、台座の上に置かれ、大きさも少なくともほぼ立方体である。周囲の寺院の大きさ、特にその上にある大きな塔の大きさと比較すると、ガルバグリハはかなり小さな部屋である。

典型的なヒンドゥー教とジャイナ教のガルバグリハの前には、1つまたは複数の隣接する柱廊（玄関またはホール）があり、それらは開いたまたは閉じた玄関（アンタララ）によって聖域とつながっており、 ^[5]司祭や信者はそこを通って聖なる社に近づき、深い内向きの瞑想で神の存在を崇拝することができます。^[6]

ガルバグリハは四角いだけでなく、窓がなく、東の昇る太陽の方向に面した入り口が1つだけあることがほとんどです（例外もありますが^[7]）。また、信者の心がその中にある神の具体的な姿に集中できるように、照明はまばらです。ガルバグリハの頂上には、大きな塔状の構造物があることもよくあります。塔の主な2つのスタイルは、シカラ（インド北部）とヴィマーナ（インド南部）です。

この様式のガルバグリハの初期の原型は、ウッタル・プラデーシュ州ジャンシー県にある紀元6世紀のデオガル寺院（寺院の上には小さな矮小なシカラも置かれている）である。 ^[8]この様式は紀元8世紀に完全に出現し、オリッサ州、中央インド、ラジャスタン州、グジャラート州で明確な地域的バリエーションが生まれた。^[9]しかし、南アジア全体で、木、竹、茅葺き屋根、レンガなどの腐りやすい材料で作られた建物が常に石造りの建造物よりはるかに多かったことを忘れてはならない。^[10]そのため、初期の石造りの例がいくつか残っているものの、正方形のガルバグリハの最古の使用時期を、元の構造材料がずっと前に分解されているため、明確に特定することはできない。

正方形というルールには例外もいくつかある。特に初期の寺院では、ガルバグリハが完全に正方形ではなく、後代の寺院では、サヴァディ・トリムルティ寺院のように、複数の神を収容するのに十分な対称的な空間を確保するために長方形になっていることもある。^[11]長方形のガルバグリハとしては、他にサスタ寺院（カリッカド・クシェトラム）、マンジェリ、ヴァラヒ・デウラのガルバグリハがある。

より大きな差異を示す例はごくわずかです。グディマラムの部屋は、後部が半円形で、寺院の主床面より低い位置に設置されています (下の挿入画像を参照)。

7世紀に建てられた有名なドゥルガー寺院、アイホーレにも、ガーバグリハの端に丸い後陣があり、その形状は部屋の形にも反映されている。トリプランゴード・シヴァ寺院のガーバグリハにも丸い後陣がある。完全に丸いガーバグリハは、マサーオンのシヴァ寺院とチャンドレヘのシヴァ寺院に存在する。^[12]

ガルバグリハの頂上にある塔は寺院の主な垂直軸を形成しており、^{[13]通常は}須弥山を通る世界の軸を表すと理解されています。対照的に、ガルバグリハは通常、寺院の主な水平軸の一部を形成しており、これは一般的に東西に伸びています。交差軸もある寺院では、ガルバグリハは通常、それらの交差点にあります。

ガルバグリハの位置は、宇宙の縮図の代表として、完全な均衡と調和の点に儀式的に向けられる。これは、新しい寺院を建てる予定の土地に神々の階層を儀式的に描くために使用される宇宙図（ヒンズー教寺院建築のヴァストゥ・プルシャ・マンダラ）によって達成される。 ^[14]実際、多くのインドの寺院の平面図は、それ自体が直線的な抽象的なマンダラパターンの形をしている。^[15]神のムルティは、ガルバグリハ神殿の中央に儀式的に対称的に配置され、世界が向いている軸であり、天と地を結ぶ「世界軸」を表している。 ^{[16] [17]}

この対称性は寺院の基となる主軸を際立たせている。直角に交差する2つの基本軸が平面図を方向づけている。縦軸（通常は東西に戸口を通る）と横軸（通常は南北）である。対角軸はガルバグリハの角を通り、ヴィマーナ全体の計画は通常正方形を基本としているため、外側の角を通っている。^[18]

東向きという規則には例外もある。例えば、マンジェリのサスタ寺院（カリッカド・クセトラム）、マサオンのシヴァ寺院、チャンドレヘのシヴァ寺院のガルバグリハはすべて西を向いている。アーネスト・ショートは、これらの西向きのシヴァ寺院は、ヒンドゥー寺院の適切な形態と象徴を定めたシュルバ・スートラの規則の結果であると示唆している。ブラフマンの神殿は四方すべてが開いていたが、ヴィシュヌの寺院は東を向き、シヴァの寺院は西を向いていたとショートは言う。^[19]

すべてのヒンドゥー教寺院の目的は、神の像やシンボルが安置され、その存在が建物の中心と焦点に集中している神の家となることです。^[20]

ヒンドゥー教のガルバグリハへの入場は、伝統的にそこで礼拝を行う僧侶に限定されているが^[21]、（歴史的建造物ではなく）活発な礼拝に使用されている寺院では、少なくともヒンドゥー教徒のみの入場が認められている。ジャイナ教寺院では、適切に沐浴し清められたジャイナ教徒は誰でも入場が許されている。^[22]

神の家としての神社の機能は、避難所を提供するだけでなく、内部の存在を明示し、具体的な実現であり、神の世界への到来でもあります。象徴的に、神社は家のようでもあり、神の体でもあり、建築要素を表す多くのサンスクリット語はこれを反映しています。^[23] 具現化された神性、その力は内部から放射され、建築表現が主に存在する外部に現れます。^[24]これは、宇宙の出産、つまり形のないまま残る神の現実の現在の存在への到来、および「瞑想的構成」を表すことが多かった他の初期ヒンドゥー教のイメージと一致しています。^[25]

タミル語では、ガルバグリハはカルヴァライと呼ばれ、聖域の内部を意味し、「子宮室」を意味します。「カル」という言葉は胎児を意味し、「アライ」は部屋を意味します。

サットチタナンダとは、ガルバグリハに代表されるような、究極的に不変の現実の主観的経験を表す形容詞であり、説明である。サバリマラ寺院の信者は、ガルバグリハをサンニダナムと呼ぶことがある。 ^[26]

スリーコヴィルはガルバグリハの別名です。^[27]

• ハーディ、アダム、『インドの寺院建築：形態と変容：7世紀から13世紀のカルナータ・ドラヴィダの伝統』、1995年、Abhinav Publications、ISBN 8170173124、9788170173120、Google ブックス。 
• ジョージ・ミッシェル『インドの遺跡』（ペンギンガイド、第1巻、1989年）。

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