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二次コン（にじこん）または二次元コンプレックス（にじげんコンプレックス）は、英語の「 2D complex 」に由来し、現実の人間に対する魅力とは対照的に、架空のアニメ、マンガ、ライトノベルのキャラクターに対する性的または感情的な魅力を指します。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]一部の観察者からは、真の性的指向として解釈されています。 [ 4 ] [ 5 ] この魅力は主にマンガやアニメのスタイルに見られる非現実的な特徴に向けられています。当初は日本の男性オタクのセクシュアリティとして議論されていましたが、最近では日本を超えてクィア研究の文脈で検討され、フィクトセクシュアリティの一形態として言及されています。 [ 6 ] [ 4 ] [ 7 ]
「二次元コンプレックス」または「二次元コン」という用語は、 1970年代後半のアニメブームに続く1980年代初頭のロリコンブームの時期に、アニメやマンガのファン層におけるアニメ少女への偏愛を指すために使用されました。当時、この用語は専門用語として使われ始めました。当初は「2次元ロリコン」や「アニメロリコン」とも呼ばれていました。 [ 8 ]
しかし、「二次元コンプレックス」という専門用語が生まれる以前から、こうしたコンプレックスを扱った作品は近世以前から存在しており、「絵に描かれた人物への恋愛感情」という概念自体が南北朝時代の武侠物語に基づいていた。日本の歴史的叙事詩『太平記』に見られるように、こうした愛情は遅くとも14世紀には既に日本に存在していたことがわかる。後醍醐天皇の次男である高永親王は、 『源氏物語』の一場面を描いた絵の中の美しい女性に一目惚れした。
2D複合体は、一部の学者によって「オタク性」として特徴づけられてきた。[ 9 ] [ 3 ]
精神科医の斎藤玉木は、オタクにとって「フィクションそのものが性的対象となり得る」と述べており、その魅力は「フィクションの文脈への親和性」として現れる。[ 10 ]架空のキャラクターに向けられる愛情は、時にフィクトフィリアと呼ばれ、しばしば超常的な刺激によって増幅される。[ 7 ]
玉木が指摘するように、セクシュアリティは2次元キャラクターへの魅力の不可欠な部分である。重要な側面の1つはセックスのフィクション化である。「『セックス』はフィクションの枠組みの中で分解され、そして再び組み立てられる。」[ 11 ]
玉木によれば、オタクのセクシュアリティに関わるもう一つの側面は、オタクが一般的に「萌え」という言葉を使って、自分が望む2次元の対象物に強い魅力を表現することである。玉木によれば、キャラクターに媚びへつらい、それを他人に表現することは、自分自身のセクシュアリティとの距離を置く、あるいは客体化する手段である。「自分がキャラクターの萌えであると言うことは、この魅力を感じている自分自身を滑稽に客体化する手段である。」[ 12 ]
玉木はこれを「想像の領域で自身のセクシュアリティを確保し、それを機能させる」形態と捉えている。[ 13 ]
玉木が研究した側面の一つは、自分が惹かれるキャラクターのファン創作（ファンフィクションやファンアート）を広く利用して、そのキャラクターを自分のものにするという点である。「彼らは作品に『憑依』させ、同じ素材から別の物語を紡ぎ出し、それをコミュニティと共有する。このプロセスは、オタクコミュニティ内で実践されている一種の『憑依の儀式』である。」[ 14 ]
玉木が指摘する特徴の一つは、2次元キャラクターへの欲求が通常の異性愛の代わりにはならないということである。彼の研究によれば、ニジコンと「日常生活における『健全な』性」は相互に排他的ではない。「…現実世界では、オタクはパートナーとして完全に尊敬できる異性を選ぶ傾向がある」。彼は「想像上の倒錯的な傾向と日常生活における『健全な』性の間には決定的な隔たりがある」と述べている。[ 15 ]
ニジコンは主に男性オタクに関連する性的嗜好として議論されてきたが、[ 3 ]想像上の性生活と現実の性生活を区別するという特徴は女性にも見られる。[ 10 ] 2次元の女性キャラクターを「擬似女性」として魅力を感じ、現実の女性とは区別して認識する女性もいる。[ 16 ]
マンガやアニメの架空のキャラクターへの性的魅力のみを「第三の性的指向」とみなす見方が時折見られる。[ 5 ]エリザベス・マイルズは、「無性愛に関する現在の理論と同様に、（…）二次元[二次元]キャラクターへの欲望は、セックスとは何か、そして法的および社会的禁止が性的アクセスと完全な性的市民権の権利をどのように否定しているかを再考させる」と主張している。[ 17 ]
クィア理論家は、斎藤環の「多重指向」の概念を通して、代替的な性的指向を解明している。 [ 18 ]斎藤のラカン理論は、ジェンダー二元論を前提としていること、そして生身の人間に魅力を感じない個人を認めていないことから批判を受けている。 [ 19 ]しかし、キース・ヴィンセントによれば、「日常生活で完全に『普通』で平凡な性生活を維持しながら、豊かで倒錯的な空想生活を送る」能力としての多重指向は、イヴ・セジウィック[ a ]とジュディス・バトラー[ b ]の理論と一致する。[ 22 ]これを基に、松浦悠は多重指向の概念を応用して、二次元キャラクターという特異な存在に対する性的指向を明確化した。[ 23 ] [ 24 ] [ 4 ]
ニジコンのセクシュアリティの周縁化を表す用語は、対人性愛中心主義（たいじんせいあいちゅうしんしゅぎ）である。[ 4 ]この用語は日本のフィクトセクシュアルコミュニティによって造語され[ 25 ]、現実の人間への性的魅力が規範であると想定される状態を説明する。人間中心主義の概念は、アセクシュアル研究のアマトノーマティビティの概念と強制性欲[ c ] 、およびオブジェクツムセクシュアリティ研究のヒューマノノーマティビティ[ d ]の概念の組み合わせとして理解できる。[ 28 ]人間中心主義は、ジュディス・バトラーの「ファンタジーの文字通り化」の概念と一致し、ヘテロノーマティビティとジェンダー二元論に関連している。[ 29 ] [ 4 ] [ 30 ]したがって、人間中心主義の批判は、フェミニスト運動とLGBTQ運動との連帯を志向している。[ 4 ] [ 30 ]
質的調査によると、ニジコンのフィクトセクシャルとしての実践は、強制的なセクシュアリティと人間中心のセクシュアリズムの両方に異議を唱える道筋を示し、代替的な視点の可能性を提示していることが明らかになっている。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
一方では、二次元キャラクターは人間との「正常な」性関係を築く能力がないと見なされるため、軽蔑される可能性がある。[ 3 ]他方では、二次元キャラクターと三次元（血肉のある）人間の区別は重要ではないという考えによって、二次元キャラクターは否定され、無視される可能性がある。[ 4 ] [ 34 ]
インタビュー調査に基づくと、肉体と血に魅力を感じないニジコンの人々は、無性愛者と同様に、強制的な性行為の枠組みの中で同様の抑圧に遭遇する。[ 35 ]人間中心の性差別的な社会では、ニジコンの経験を効果的に表現するための解釈学的資源が不足しており、彼らは解釈学的に周縁化されている。[ 35 ]
二次元的な子供キャラクターの性的に露骨な描写は、時として「児童ポルノ」に分類され、法的および倫理的な非難に直面してきた。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]同様に、二次元的な女性キャラクターの性的な描写は、現実の女性の客体化を助長するとして批判されてきた。
しかし、一部の研究者や活動家は、現実の小児性愛や現実の女性の性的対象化は、人間を性的に欲する文化の問題であるため、人間中心のセクシュアリズムに異議を唱えることに焦点を当てるべきだと主張している。[ 39 ] [ 4 ] [ 40 ]彼らの人間中心のセクシュアリズムに対する批判は、 ACGポルノが現実の女性を性的に扱い、小児性愛を助長するという前提を否定し、 [ 41 ] [ 39 ] [ 40 ]同時にレイプ文化を非難している。[ 41 ]彼らは、2次元キャラクターへの欲求を人間への欲求と誤って表現することは、人間中心のセクシュアリズム的偏見の一例であると主張している。[ 39 ] [ 40 ] [ 4 ]ニジコンの人々にとって、2次元の性的描写の規制は、表現の自由の問題だけではなく、性的アクセスと性的権利の問題を中心に展開している。[ 42 ] [ 40 ]