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| 意味 | 架空のキャラクターへの魅力 |
|---|---|
| 親カテゴリ | 無性愛 |
| その他の用語 | |
| 関連用語 | |
フィクトセクシュアリティとは、架空のキャラクターに対する性的魅力のことである。[1] [2] [3] [4] [5]架空のキャラクターに対するロマンチックな魅力は、フィクトロマンティックと呼ばれる。[4] [6]
フィクトセクシュアリティという用語は、架空のキャラクターと性的またはロマンチックな関係を持ちたいという欲求[1]、または生身の人間に対する欲求とは異なる架空の性的素材に対する欲求の経験を表します。[1] [7]無性愛コミュニティでは、この用語を、実在の人物ではなく架空のキャラクターに性的魅力を感じる人々を表すために使用しています。[1] [4] [5]
フィクトセクシュアリティは2010年代から性的アイデンティティを表す用語として使われており、[1]オンラインコミュニティや活動家組織も存在する。[3] [7]また、フィクトセクシュアリティを疎外する社会規範を表すために「人間志向のセクシュアリティ」という用語も作られた。[1] [2] [3]
さまざまな言語の用語
中国語では、 「zhǐxìngliàn」（簡体字：紙性恋、繁体字：紙性戀）という用語は、二次元キャラクターのみに対する性的魅力を指す。[3]
日本語では、英語の借用語である「フィクトセクシュアル」は虹コンと関連付けられており、虹コンは生身の人間に対する魅力とは対照的に、二次元のアニメ、漫画、ライトノベルのキャラクターに対する性的魅力を表現するために典型的に使用される。[8] [9]しかし、 「フィクトセクシュアル」という用語は虹コンとは異なり、特に性的アイデンティティに関係する。[1] [7]
研究
架空のキャラクターとの関係
フィクトセクシュアリティとフィクトロマンスは、メディア研究やゲーム研究において、パラソーシャルな関係の一形態として扱われることがある。 [10] [11] Xiwen Liaoは、パラソーシャルな関係に関する研究は、観客からキャラクターへの一方向の愛着に焦点を当てることが多く、フィクトセクシュアルやフィクトマンティクスと架空のキャラクターとの間の複雑で多様な関係を見落としていると主張している。[3]
クィア研究
無性愛に関する研究や性的マイノリティの入門書では、フィクトセクシュアリティについて言及されている。[5] [12] [13] [14]エリザベス・マイルズと松浦優は、架空のキャラクターにのみ性的に惹かれる人々に関する研究を行い、無性愛と同様に、そのようなセクシュアリティはセクシュアリティに関する支配的な考え方の再考を促すと主張している。[9] [15]
社会学者でクィア理論家の松浦優は、架空のキャラクターへの性的魅力は、ジュディス・バトラーのパフォーマティビティとは異なる方法で、確立された規範を覆すと主張している[説明が必要]。[8]その覆し方は、「アニメーションを通じて、以前には存在しなかったカテゴリーの存在を構築することで、知覚の方法や欲望の仕方を変えること」である[16] 。
人間中心の性主義
対人性愛中心主義（たいじんせいあいちゅうしゅぎ）とは、生身の人間に対する性的魅力が「正常な」セクシュアリティであるという概念である。[1] [2]この概念は日本の対人性愛研究から生まれたが、現在では日本国外の研究[3]や対人性愛研究以外の分野でも議論されている。[17] [18] [19]
対人性愛（たいじんせいあい）とは、生身の人間に惹かれる性的大多数を表す言葉である。 [20] [21]この言葉は、漫画やアニメのような二次元的な性的創作物を好むが、生身の人間には性的魅力を感じない人々の間で草の根的に使われてきた。[1] [2]この前提に基づいて、「人間志向のセクシュアリティ」という用語が造られ、人間志向のセクシュアリティに根ざした制度、慣習、価値判断についての調査が促された。
クィア理論家・松浦優によると、人間志向のセクシュアリティは異性愛規範と密接に関係している。人間志向のセクシュアリティは、セクシュアリティを「異性愛/同性愛」のカテゴリー以外で区分する可能性を消し去り、同性愛を排除するための前提条件となる。[8] 異性愛規範は、ジェンダー二元論と人間志向のセクシュアリティの組み合わせとして位置付けられている。 [2] [22]さらに、人間志向のセクシュアリティはトランスフォビアと根源を共有しており、同じ構造的枠組みの中で機能していることが観察されている。[2]
京都産業大学のフェミニスト/クィア研究准教授である藤高一樹は、人間中心の性愛批判に関する松浦の理論を高く評価し、その理論を「規範的な社会によって傷ついた人々を癒し、世界を非日常化する実践」と表現した。これはベル・フックスが「解放的実践としての理論」と呼ぶものに似ている。[23]
疎外、差別、汚名
松浦によれば、フィクトセクシャルは、人間に対する性的魅力の規範に固執する社会では疎外されたり隠されたりしており、時には汚名を着せられたり病理化されたりする。[1]
松浦は、フィクトセクシャルの人々へのインタビューを通じて、彼らがアセクシャルの人々と同様に、強制的なセクシュアリティによる抑圧に直面していることを発見した。[9]さらに、性的欲求は必ずしも性交への欲求を伴うわけではないことが観察された。[9]すべてのアロセクシャルが性的接触を望んでいるわけではないのと同様に、フィクトセクシャルの人々の中には、架空のキャラクターとの双方向の関係を望んでいない人もいる。[1] [9]松浦の研究は、これらの人々がアマトノルマティビティの下では見えなくされていることを示している。[9]インタビュー調査は、フィクトセクシャルの人々の実践が、強制的なセクシュアリティと人間志向のセクシュアリティに挑戦する可能性を提供していることを示唆している。[3] [9]
コミュニティと活動
フィクトセクシュアリティに関するオンラインコミュニティやフォーラムが存在する。[1] [3]台湾では、フィクトセクシュアリティ活動家組織である台湾フィクトセクシュアリティ商店が設立され、フェミニスト書店やLGBTQ活動家と連携している。[24] [3] [7]活動家の中には、マンガやアニメの架空のキャラクターにのみ惹かれるセクシュアリティを「第3の性的指向」と呼ぶ者もおり、マイルズは「非現実世界のセックス、血の通った関係以外のセックスに対する批判こそが、現代の反ポルノ批判や活動の原動力となっている」と主張している。[15]人間志向のセクシュアリティに対する批判は、 ACGポルノが現実の女性を性的に扱い、小児性愛を助長するという仮定を反駁するものである。[1] [8]
フィクトセクシャルを自認する日本の学校管理者の近藤昭彦氏[25] [26]は、 2018年に初音ミクと象徴的な結婚をした。 [27] 2023年6月、彼はフィクトセクシャルに慰めを与え、同様の見解を持つ人々との会合を開き、この問題に対する理解を深めるために、一般社団法人フィクトセクシャル協会[ 28] [29]を設立した。 [30]中央大学日本青年研究会幹事で文化社会学教授の辻いづみ氏は、近藤氏を「フィクトセクシャル運動の先駆者」と評した。[31]
参照
参考文献
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