認識的不正義

認識的不正義とは、個人または集団が「知る者としての能力」において不当な扱いを受けることであり、つまり、知識を生み出す能力が疑問視されることを意味します。この用語は、1998 年にイギリスの哲学者ミランダ・フリッカーによって造語されました。 ^{[ 1 ]}フリッカーは著書『認識的不正義：権力と知る倫理』^{[ 2 ]}の中で、社会的に特権を持つ集団が「過剰な信頼性」を与えられ、自分たちの経験だけでなく、自分たちとは異なる人々の経験についても権威として扱われる仕組みを説明しています。逆に、抑圧された集団は「信頼性の欠如」を経験し、自分たちの経験さえも説明する資格がないと見なされます。この信頼性の付与または欠如は、既存の体系的な階層と規範的基準の結果であることが多く、これらは社会に深く根付いているため、疎外された集団のメンバーでさえその真実を確信してしまうことがあります。

認識的不正義には、排除と沈黙、意味や貢献の体系的な歪曲や誤表現、コミュニケーション実践における地位や立場の過小評価、権威における不公平な区別、不当な不信などが含まれる。フリッカーによれば、認識的不正義には証言的不正義と解釈的不正義の2種類がある。

証言の不公平とは、誰かの言葉を信じることに関連する不公平のことです。この種の不公平は、性別、性的指向、性自認、人種、障害、または広く言えばその人のアイデンティティを理由に、誰かが無視されたり、信じてもらえなかったりする場合に起こり得ます。^{[ 2 ]}

ミランダ・フリッカーは、友人のスティーブン・ローレンスが殺害されるのを目撃したロンドン市民のデュウェイン・ブルックスの例を挙げている。^{[ 3 ]}現場に到着した警察官はブルックスを疑いの目で見ていた。公式調査によると、「警察官はブルックス氏に集中せず、彼が提供した情報を精力的に追跡しなかった。襲撃者が最後に目撃された場所をブルックスが知っていたにもかかわらず、誰も彼に同行して周辺を捜索するよう提案しなかった。誰も彼を落ち着かせようとしたり、彼の話が真実であると受け入れようとしたりしなかったようだ。」^{[ 4 ]}つまり、警察官はブルックスを信頼できる証人とは見なさなかったが、おそらく人種的偏見が一因だったのだろう。フリッカーによれば、これは証言の不当な扱いの一例であり、「偏見によって聞き手が話し手の言葉の信憑性を低く評価してしまう」場合に起こる。^{[ 5 ]}

解釈学的という用語は「解釈に関連する」という意味であり、解釈学的不正義は、人が自分の人生を解釈する能力を低下させる。解釈学的不正義は、その人の経験が、一般的な言語に見られる概念に当てはまらないために、本人または他者によって十分に理解されない場合に発生する。これは多くの場合、学問やジャーナリズムなど、人々が自分の経験を理解するために使用する言語を形成する活動から、歴史的に一部の人々が排除されてきたことに起因する。^{[ 6 ]}

例えば、1970年代には、多くの人々、特に女性が長年経験してきたことを表現する言葉として「セクシャルハラスメント」という言葉が導入されました。それ以前は、セクシャルハラスメントを経験した女性は、自分の経験を言葉にするのが難しかったかもしれません。フリッカーは、この難しさは偶然ではなく、主に女性が英語の形成から排除され、ジャーナリズム、出版、学術界、法律、その他人々が生活を理解するのに役立つ機関や産業に平等に参加できなかったことが原因だと述べています。セクシャルハラスメントという言葉が導入された後、セクシャルハラスメントを経験した同じ女性は、自分に何が起こったのかをよりよく理解できたかもしれませんが、セクシャルハラスメントの概念がまだよく知られていなかったため、その経験を他の人に説明するのが難しかったかもしれません。^{[ 2 ]}

周縁化された集団は、自分たちの経験を解釈し、より特権的な集団と自分たちの視点を共有するための解釈的資源を作り出すことで、自分たちが直面する解釈的不正義を克服しようとすることが多い。哲学者ガイル・ポールハウスは、こうした事例を説明するために「意図的な解釈的無知」という用語を作り出した。彼女は論文「関係的認識と認識的不正義：「意図的な解釈的無知」の理論に向けて」の中で、すべての人間は本質的に相互依存的であり、社会生活や政治生活において関係的に位置づけられていると説明している。彼女は、どのコミュニティにも共有される集合的知識があり、メンバーは互いに協力してそれぞれの視点を提供し、この知識の正確性を確保していると主張する。この協力は、コミュニティのより特権的なメンバーが、自分たちの社会的・政治的地位を利用して周縁化された集団がこの集合的知識に貢献することを拒否するときに中断される。ポールハウスは、この拒否は意図的である可能性があり、意図的な解釈的不正義の事例を構成すると主張する。^{[ 7 ]}

意図的な解釈上の不正義は個人レベルで発生する可能性があるが、政策として制度化されることもある。例えば、哲学者のヘンリー・ララ＝スタイデルとウィンストン・C・トンプソンは、高校で批判的人種理論のような「分裂を招く概念」の教授を禁止するアメリカの法律は、意図的な解釈上の不正義に当たると主張している。彼らの論文「認識上の不正義？教室での『批判的人種理論』、『分裂を招く話題』、『根深い人種差別』の禁止」の中で、彼らは、これらの法律で禁止されている授業は、有色人種やその他の周縁化された集団の視点や経験を取り入れるために、解釈上のリソースと信頼性の基準を拡大する試みとして作成されたものだと主張している。したがって、彼らは、これらのリソースの教授を禁止する行為は、そのような法律を擁護する特権的な集団による意図的な無知に当たると主張している。^{[ 8 ]}

個人または集団が認識的不正義を経験する場合、彼らは信頼できるとみなされる方法で自らの立場を表明する能力を否定されます。その結果、彼らの歴史や経験は、認識的権威を与えられた人々、多くの場合、社会的および政治的に特権的な立場にある人々によって共有されることになります。哲学者リンダ・マーティン・アルコフは、これは危険な場合があると主張します。なぜなら、代弁する人々との関係が、代弁者が彼らをどのように見て表現するかに影響を与えるからです。彼女は論文「他者のために話すことの問題」の中で、たとえ自分自身であっても、誰かの立場を代弁するとき、その人のニーズ、欲求、そして全体的な自己認識の表象を作り出していると説明しています。この表象は、話し手が発言の対象となる人物の経験や特性をどのように解釈するかに基づいており、話し手がそのような個人のためにどのように弁護するかは、必然的にこの解釈によって影響を受けるのです。

自分自身のために、あるいは他者を代表して発言する多くのケースにおいて、この解釈は不正確かもしれないが、アルコフは、社会的・政治的に特権的な集団が疎外された集団を代表して発言する事例が、いかに特有の危険性を孕んでいるかを理解することが極めて重要だと考えている。このような状況では、疎外された集団は発言者によってしばしば誤って表現され、発言者は無意識のうちに、社会的地位を理由に彼らを何らかの点で劣っていると認識する。特権的な個人が、同じ特権を持たない集団の擁護者であると考える場合でさえ、そのような集団に対する彼らの見解は、彼らの相対的な社会的地位によって大きく左右される。このような特権的な集団は多くの場合多数派集団であるため、彼らが提示する疎外された集団の表現は、彼らが既存の社会規範に適合できないという事実から切り離すことができず、彼らは常に「異質性」とその結果によって描写されることになる。^{[ 9 ]}

特権的なグループが疎外されたグループを代表して発言する場合、発言者が共有する認識は、これらのグループとの限られた交流に依存している可能性があるため、ステレオタイプ化につながることがよくあります。たとえば、自閉症の人は皆「サヴァン症候群」の能力を持っているというステレオタイプが広く知られています。この認識はすべての自閉症者の経験とは不正確であり、コミュニティ全体に害を及ぼす可能性があります。このステレオタイプは自閉症者を肯定的に描いているように見えるかもしれませんが、その普及により、自閉症者に高い能力を持つようプレッシャーがかかり、この期待に当てはまらないコミュニティの大多数を失望させ、烙印を押されるに値するものとして構築することがよくあります。このステレオタイプはまた、自閉症者が自閉症によって本質的に劣っているとされる方法を補うことができる場合にのみ、自閉症でない人と同等と見なされる可能性があるという考えを強化します。^{[ 10 ]}

認識的不正義が特に危険な領域の一つは、立法、とりわけ特定の集団が抱える問題を解決しようとする政策の策定である。例えば、貧困緩和を目的とした法律は、多くの場合、裕福な政治家が貧困とその原因をどのように認識しているかに左右される。こうした認識された原因は貧困の一因となっているかもしれないが、貧困に苦しむ人々の視点が誤って考慮されていないため、これらの法律は本来の効果を発揮できない。

認識論的暴力は、心理学における実証結果の解釈など、学術研究の権力構造の中で発生することが多いという点で、認識論的不正義とは異なります。認識論的暴力とは、データに対する代替的かつ同等に妥当な解釈が存在するにもかかわらず、特定の集団を劣等な存在として構築する実証結果の理論的解釈のことです。^{[ 11 ]}

例えば、心理学者のモニーク・ボタは、自閉症児の心の理論に関する学術研究は、基礎研究が自閉症の人々全体について明示的または暗黙的に普遍的な結論を導き出しているため、認識論的暴力に当たると主張している。^{[ 12 ]}

認識的不正義という用語は1998年まで造語されなかったが、^{[ 13 ]}それ以前の思想家たちは同様の考えを議論していた。

ヴィヴィアン・メイは、1890年代の公民権運動家アンナ・ジュリア・クーパーが、黒人女性は知識人として完全かつ平等な認識を否定されていると主張することで、この概念を先取りしていたと主張している。^{[ 14 ]}

ガイル・ポールハウス・ジュニアは、ガヤトリ・チャクロヴォルティ・スピヴァクの1988年のエッセイ「被抑圧者は語ることができるか？」をもう一つの先例として挙げている。そのエッセイの中で、スピヴァクは、被抑圧者が自分たちの利益について自ら語ろうとする際に、他者が彼らの利益を知っていると主張するために、被抑圧者が自らの利益について語ろうとすることを妨げられる場合に発生する、彼女が認識的暴力と呼ぶものを説明している。^{[ 15 ]}

フリッカー以降、他の学者たちは認識的不正義の概念を採用したり、その用語が包含するものを拡大したりしてきた。これらの貢献には、認識的抑圧^{[ 16 ]} 、認識的殺害^{[ 17 ]} 、認識的搾取^{[ 18 ]} 、証言の静穏化および証言の窒息としての沈黙^{[ 19 ]} 、寄与的不正義^{[ 20 ]} 、分配的認識的不正義[21] 、認識的信頼の不正義^{[ 22 ] 、表現的解釈的不正義[ 23 ]}など、認識的不正義^{の形態を命名し、絞り込むことが}含まれる。

ホセ・メディナは、より多くの声を取り入れ、文脈や関係性に注意を払う認識的不正義の説明を提唱している。^{[ 24 ]}エリザベス・S・アンダーソンは、認識的不正義の構造的原因と構造的解決策に注意を払うべきだと主張している。^{[ 25 ]}無知の認識論に関する密接に関連する文献も発展しており、白人の無知^{[ 26 ] [ 27 ]}や意図的な解釈的無知^{[ 28 ]}などの重複する概念の特定も含まれている。

アメリカの哲学者クリスティ・ドットソンは、いくつかの定義では認識的不正義に関する議論への重要な貢献が抜け落ちてしまう可能性があると警告している。^{[ 20 ]}ゲイル・ポールハウス・ジュニアは、それゆえこの概念は開かれたものとして捉えるべきであり、この概念に対するさまざまなアプローチを検討すべきだと反論している。^{[ 29 ]}

『Routledge Handbook of Epistemic Injustice』（2017年）は、認識的不正義の理論と、それを実際の事例研究に適用することの両方を扱っている。^{[ 30 ]}インドの政治理論家ラジーヴ・バルガヴァは、植民地支配国が、植民地化された集団が自分自身や世界を理解するために用いていた概念やカテゴリーを置き換えたり、悪影響を与えたりしたときに、植民地化された集団がどのように不当な扱いを受けたかを説明するために、認識的不正義という用語を使用している。[ 31 ]^{さらに最近で}は、サベロ・ンドロヴ・ガツェニが、グローバル・サウスの学者や知識人に対する差別を説明するために、認識的殺害と認知帝国という用語を使用している。^{[ 32 ]}

近年、保健医療分野における認識的不正義に関する文献が急増しており、脱植民地化の取り組みと関連付けられています。最も著名な学者としては、Himani Bhakuni、Seye Abimbola、Soumyadeep Bhaumikなどが挙げられます。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}顧みられない熱帯病コミュニティにおける認識的不正義の性質と構造が記述され、構造改革、メタ研究、保健政策の要求がなされています。^{[ 38 ]} Robert Chapmanらは、認識的不正義と神経多様性の関係について論じています。^{[ 40 ]}

ジェノサイド否定は認識的不正義の一例とみなされてきた。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

• フィーザー、ジェームズ；ダウデン、ブラッドリー（編）。「認識論的不正義」。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。