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米国キリスト教会協議会（ NCC ）は、米国最大のエキュメニカル団体です。[ 1 ] NCCは、米国の38のキリスト教信仰団体のエキュメニカルなパートナーシップです。加盟団体には、主流派プロテスタント、東方正教会、東方諸教会、アフリカ系アメリカ人教会、福音派、歴史的平和教会が含まれます。全体として、10万を超える地方教会と4000万人の信者を擁しています。[ 2 ] 1908年に連邦教会協議会として始まり、他のいくつかのエキュメニカル団体との合併により、1950年に全米教会協議会となりました。[ 3 ]暫定会長兼事務総長は、ヴァシュティ・マーフィー・マッケンジー司教です。
エキュメニカル組織化の最初の試みは、 1908年5月に連邦教会協議会（FCC）が設立されたことから始まった。FCCは、アメリカ合衆国の急速な工業化の過程で生じた「産業問題」への対応として設立された。主な関心事は、賃金、労働条件、児童労働、週6日労働（7日から短縮）など、さまざまな分野における労働者の保護であった。 [ 4 ]
その後40年以上にわたり、FCCは当時の国内社会問題だけでなく、米国を戦争に巻き込む恐れのある国際問題にも取り組み続けた。その進歩的な社会プログラムと第二次世界大戦における良心的兵役拒否者への支援は、キリスト教原理主義者のサークルから厳しい批判を浴びた。[ 5 ] 1950年までに、FCCに加えて数多くの社会向上プログラムや活動が形成された。より大きな統一を求めて、12のエキュメニカル団体（FCCを含む）が1950年にオハイオ州クリーブランドに集まり、共通の活動をより効果的に組織する方法について話し合った。この会議から、連邦教会協議会と他のいくつかのエキュメニカル団体の合併により、NCCが誕生した。[ 1 ]
1950年代後半から1960年代初頭にかけて（この期間がどれくらい続いたかは文献からは不明）、全米教会協議会は「青少年学生問題財団」から資金提供を受けていた。この財団はCIAが資金提供し、共産主義に反対するフロント組織であった。[ 6 ]
評議会の38の加盟教派には、主流派プロテスタント、東方正教会、アフリカ系アメリカ人教会、福音派、歴史的平和教会などが含まれる。[ 7 ] 50以上のキリスト教信仰グループの個々の信者が、NCCの研究グループ、委員会、および奉仕活動に積極的に参加している。これらの参加者の中には、カトリック教会、原理主義グループ、南部バプテスト、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会など、評議会の正式な会員ではないキリスト教信仰グループに属する者もいる。[ 8 ]
NCC加盟団体はすべて、 NCCの信仰告白に賛同しており、この信仰告白はNCC憲章の前文を構成している。
全米教会協議会は、聖書に啓示された福音に応え、受肉した神の言葉であるイエス・キリストを救い主であり主であると告白するキリスト教諸教派の共同体です。これらの諸教派は、教会の統一をますます完全に顕現させるために互いに契約を結びます。聖霊の変革力に頼り、諸教派は協議会として集まり、神の栄光のためにすべての被造物に仕えるという共通の使命を担います。[ 9 ]
1950年の設立以来、NCCの主要な活動の一つは、社会の改善のために前向きな変化をもたらすことでした。1908年12月に採択された「教会の社会信条」は、連邦教会協議会のメンバーが「産業問題」と呼ぶものに対して表明した声明でした。この文書には、次のような原則が列挙されています。
In 2007, the NCC updated its social creed to reflect a new era of globalization. The goal was to "offer a vision of a society that shares more and consumes less, seeks compassion over suspicion and equality over domination, and finds security in joined hands rather than massed arms." In addition to those areas mentioned in the 1908 creed, the "Social Creed for the 21st Century" included additional principles, including:
These creeds have formed the basis, growing out of a common Christian faith, of the work of the NCC in public policy matters.[11]
For a number of years, the NCC maintained a separate policy advocacy office in Washington, D.C. Located in the United Methodist Building on Capitol Hill, the NCC Washington Office served as an ecumenical hub through which it could interact with the numerous denominational policy offices also located in the Methodist Building. Its work centered on areas mentioned in the creeds but also primarily focused around two programs, Eco-Justice and the Ecumenical Poverty Initiative. Both of these programs have been spun off into separate independent organizations since NCC restructuring in 2013.
NCC partners with dozens of other faith-based groups in DC and elsewhere, such as Bread for the World, Habitat for Humanity, and Children's Defense Fund, to press for broad policy initiatives that address poverty issues.[12] The council helped launch the Let Justice Roll grassroots anti-poverty campaign that has been successful in raising the minimum wage in more than 20 states since 2005.[13]
In 2018, the council issued a statement opposing the nomination of Brett Kavanaugh to the Supreme Court.[14]
NCCは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやアンドリュー・ヤングを含む公民権運動の指導者たちと緊密に連携していた。NCCは公民権運動にとって主流派教会との重要な繋がりであり、モンゴメリー・バス・ボイコットやその他の活動において一貫して人種隔離を非難した。1957年のNCCでの演説で、キングはNCCの支援に感謝し、「この偉大な組織である全米教会協議会は、人種隔離を何度も非難し、その構成教派にも同様の行動を取るよう求めてきた」と述べた。[ 15 ]
NCCは1950年代から1960年代にかけて公民権運動と密接に結びつき続けました。NCCは全国の主流派キリスト教徒を教育し行動を促すために人種関係の日曜日を設けました。1961年、アンドリュー・ヤングは全米教会協議会の職を辞し、南部キリスト教指導者会議に加わり、最終的には同組織の事務局長になりました。 1964年に公民権法が導入されると、NCCはその迅速な採択のために強力なロビー活動を行いました。[ 16 ] 1963年1月、NCCはアメリカシナゴーグ協議会および全米カトリック福祉会議とともに、宗教と人種に関する全国会議を招集し、人種差別の道徳的終結を求めるアメリカ国民の良心への訴えを発表しました。 [ 17 ] 1966年から1973年まで、オリビア・P・ストークスはNCCの教育開発部門の都市教育担当副ディレクターを務め、黒人カリキュラムリソースセンターを開発しました。[ 18 ] 1972年に選出されたNCC初の黒人会長であるW・スターリング・キャリーは、人種的正義とブラックパワー運動の熱心な支持者であった。[ 19 ]
NCCは設立当初から戦争の有用性に懐疑的であった。第二次世界大戦中、連邦教会協議会は良心的兵役拒否者委員会を設立し、信仰を持つ人々が兵役を拒否する権利を擁護した。[ 20 ]ベトナム戦争中、NCCは拡大する米国の軍事行動に反対する立場に置かれた。1965年、総会は「米国による東南アジアでの一方的な行動は平和にはつながらない」と述べた。[ 21 ]ベトナム戦争に対するNCCの立場は1960年代と1970年代にますます強硬になり、場合によっては加盟教会の信徒を遠ざけることになった。[ 8 ]
NCCは、イスラエル・パレスチナ紛争の交渉による解決を一貫して支持してきた。世界教会協議会と連携し、伝統的にユダヤ人コミュニティとパレスチナ人コミュニティ双方の安全と保護を追求するバランスの取れたアプローチをとってきた。あらゆるコミュニティにおけるこの紛争の犠牲者のニーズを満たすことと、継続的な交渉を支援することに重点を置いてきた。[ 22 ] 1960年代後半以降、NCCはパレスチナ人の土地の権利に同情的な立場を取り[ 23 ]、安全なイスラエルを支持してきた[ 24 ] 。
近年、NCCは特にこの地域のキリスト教共同体の窮状に関心を寄せている。NCCの加盟教団の中には、この地域に直接影響を受けている教会やパートナーを持つものもある。しかし、NCCの「平和仲介における警戒の必要性に対する証言は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、バハイ教徒、その他を問わず、またイスラエル人、パレスチナ人、シリア人、エジプト人、その他を問わず、この地域のすべての人々に対する私たちの懸念にまで及ぶ」[ 25 ] 。
同評議会は、最低賃金の引き上げ[ 26 ]や、保護の輪や忠実な予算キャンペーンなどのエキュメニカルな取り組みなど、多くの貧困緩和の取り組みを支援してきた。2013年、組織再編の際に、NCCは貧困問題を担当する部門を分離し、エキュメニカル貧困イニシアチブという新しい組織を設立した[ 27 ] 。NCCは、EPIへの支援や、志を同じくする他の組織とのパートナーシップを通じて、貧困問題への取り組みを継続している。
1970年代の石油危機の間、NCCは「生態学的正義」を求める声明を発表した。この声明は、再生可能エネルギーへの取り組みの強化、汚染を引き起こすエネルギー源の削減、地域社会（健康、経済など）に悪影響を与えないエネルギー源への支援を求めた。[ 28 ]この声明は、NCCのエコ・ジャスティス・プログラム設立の基礎となった。NCCワシントン事務所に設置されたこのプログラムは、連邦環境政策に焦点を当てていた。2013年、エコ・ジャスティス・プログラムは独立した組織であるクリエーション・ジャスティス・ミニストリーズ（CJM）として分離した。CJMは、NCCとその38の加盟教区と協力して、環境保護の取り組みを調整し続けている。[ 29 ]
NCCは大量投獄との闘いにおいて積極的な役割を果たしてきた。1979年には早くも、NCCは報復に基づく司法制度の問題と、刑務所人口における有色人種コミュニティの過剰な代表性を認識していた。[ 30 ]最近では、NCCは最低刑期を短縮するための量刑改革に取り組み、過剰に刑を宣告された個人への恩赦や刑務所環境の改善を提唱してきた。[ 31 ]さらに、NCCはこの活動を警察改革にも拡大しており、特にバトンルージュ、ミネアポリス、ダラスなどの場所で広く報道された銃撃事件を受けて、その活動は拡大している。[ 32 ]
NCCは、改訂標準訳聖書と新改訂標準訳聖書を生み出した宗派を超えた研究活動を促進し、両方の翻訳の著作権を保有している。[ 33 ]
NCCは、統一日曜学校レッスンシリーズの基となる研究プログラムを後援している。このシリーズは、1872年に全国日曜学校大会の後援のもとで始まった。[ 34 ]
NCCはまた、2012年まで毎年発行していた「アメリカとカナダの教会年鑑」は、1916年以来、北米の宗教団体の動向、統計、プログラム情報に関する広く利用されている参考資料である。年鑑の今後の版は、アメリカ宗教団体統計家協会（ASARB）によって発行される予定である。[ 35 ]
NCCは超教派の世界教会協議会（ WCC） [ 36 ]のメンバーであり、WCCを通じて、さまざまな神学的立場を持つ教派と連絡を取り合っています。彼らは長年にわたっていくつかの共同声明を発表してきました。NCCの加盟教会である米国ナショナル・バプテスト連盟のアンジェリーク・ウォーカー・スミス牧師は、北米代表としてWCCの会長を務めています。[ 37 ]
NCC信仰と秩序委員会は、福音派、ペンテコステ派、ローマ・カトリック、正教会、主流派プロテスタント、アフリカ系アメリカ人の学者を含む北米のキリスト教神学者と教会史家による、継続的な学術的エキュメニカル対話である。2007年に同委員会は創立50周年を祝った。[ 38 ]
NCCは「宗教間関係協議テーブル」を通じて、イスラム教、ユダヤ教、ヒンドゥー教、仏教、シーク教の代表者と対話を行っている。[ 39 ]
2004年以来、NCCは北米イスラムサークルおよび米国イスラム組織協議会とともに「全国イスラム教・キリスト教対話」の形成を支援してきた。この対話は神学的な議論に加えて、米国におけるイスラム嫌悪などの社会問題にも焦点を当ててきた。[ 40 ] 2010年以来、参加者間で毎年対話が行われている。2015年には、異宗教間対話の参加者はキリスト教とイスラム教の間で16の神学的合意点に達した。[ 41 ]
NCCは、宗教間問題のためにユダヤ教の改革派、保守派、再建派のグループが提携している全米シナゴーグ協議会と対話している。 [ 42 ] NCCとNCSの議論の主な焦点は、牧会問題と反ユダヤ主義などのコミュニティの問題である。[ 43 ]彼らの最新の会合は2023年12月であった。正統派ユダヤ教は現在NCCと対話していない。
ヒンドゥー教との対話に関して、NCCは2018年に「全国ヒンドゥー教・キリスト教対話」を設立した。[ 44 ]この対話を通じて、彼らはラマクリシュナ教団の精神的指導下にある南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会と協議を行っている。[ 45 ]
彼らはまた、仏教徒との対話のために2018年に「全国仏教キリスト教対話」を設立した。NCCの他に、参加団体にはギボードセンター、佛光山西来寺、クレアモント神学校、西大学などがある。[ 46 ]現在、この対話は両宗教の相互理解に焦点を当てている。
「全国シーク教徒・キリスト教徒対話」は、2019年にNCCによって開始され、シーク教異宗教間関係評議会と連絡を取り合っている。[ 47 ]最近の議論には、両方の信仰に影響を与えた迫害の歴史を理解することが含まれている。
同協議会は、1952年に建設されたニューヨーク市のコロンビア大学、ユニオン神学校、リバーサイド教会に隣接する19階建てのインターチャーチセンターの当初の主要テナントでした。2013年に、ワシントンDCのキャピトルヒルにあるメリーランド通り北東110番地の公共政策スタッフが長年使用していたビルに事務所を統合したため、この施設を退去しました[ 48 ]。