イスラム社会

ムスリム社会映画は、インドのイスラム文化を描いたボリウッドの映画ジャンルである。1950年代から1960年代にかけて隆盛を極め、1980年代初頭まで続いた。ムスリム社会映画は2つのカテゴリーに分けられる。「クラシック・ムスリム社会映画」はナワービー文化を探求し、上流階級またはエリートのムスリム家族に焦点を当てており、「ニューウェーブ・ムスリム社会映画」は経済問題、差別、コミュニティ間の暴力に苦しむ中流階級のムスリム家族を描いている。^[1]ムスリム社会映画には、ガザル、カッワーリ、ウルドゥー語の詩や表現、イスラム文化によく関連付けられる音楽形式が含まれることが多い。^{[2]しかし、最近ではこのラベルは}少数派映画の文化的ゲットー化についても批判されている。 『ガラム・ハヴァ』（1973年）を制作したMSサティユ監督は、これを「映画を見る歪んだ見方だ。ヒンドゥー社会映画やキリスト教社会映画がないのに、どうしてムスリム社会映画があるというのか」と呼んだ。^[3]

最も初期のイスラム社会劇は、音声の登場後の1930年代に作られ、1980年代まで人気を博し続けた。このジャンルの人気は、メフブーブ・カーンの『ナジュマ』（1943年）の興行的成功に一部起因しており、この作品はその後のイスラム社会劇の青写真となり、舞台が何であれイスラム教徒の家族を取り巻く社会問題を掘り下げ、このジャンルのタイトルの由来となった。^{[4] [5]}

歴史映画で知られるソーラブ・モディが制作した、ムガル帝国の皇帝ジャハーンギールの生涯に基づいた『プカール』（1939年）は、このジャンルで最初の注目すべき映画です。 ^[6]すぐにムンバイを拠点とするヒンディー語映画はイスラム教徒の社交界の中心地となり、多くのイスラム教徒のプロデューサー、監督、脚本家、音楽監督、作詞家、俳優を雇用しました。^[6]最も著名なのはメーブーブ・カーン、KAアッバス、カマル・アムロヒ、アブラー・アルヴィ、アブドゥル・ラシッド・カルダル、サアダト・ハッサン・マント、イスマト・チュグタイ、グラーム・ハイダル、カイヤーム、サヒール・ルディアンヴィ、マジュルー・スルターンプリ、シャキール・バダユニ、モハメッド・ラフィ、タラート・マフムード、シャムシャド・ベグムです。^[7]ムガル帝国を題材にした映画は数多く作られており、メーブーブ・カーンの『フマーユーン』（1945年） 、アブドゥル・ラシッド・カルダルの『シャー・ジャハーン』（1946年） 、 M・サディークの『タージ・マハル』（1963年）、ジャハーン・アラ（1964年）などがあるが、この王族をテーマにした作品の頂点は、K・アシフの『ムガル帝国の復活』（1960年）で、アクバルとその息子サリム王子（後のジャハーンギール）、そして娼婦アナルカリーを描いた作品である。アナルカリー自体は、 『アナルカリー』（1953年）など他の映画の題材にもなった。 ^[6]この時期のもう一つの人気テーマはナワービー文化、特にアウド（現在のラクナウ）の文化に焦点を当てたものであった。この文化では、ミルザ・ガリブ（1954年）やチャウドヴィン・カ・チャンド（1960年） 、『メール・メーフブーブ（1963年）』、『ディル・ヒ・ト・ハイ（1963年）』、カマル・アムロヒ監督、ミーナ・クマリ主演の『パキーザ（1972年）』など、精巧な制作と音楽、言語とライフスタイルの洗練を強調した映画が制作された。これらの映画は制作に10年以上を要した。^{[7] [8]}

その後、このジャンルの映画は、衰退しつつあるナワーブ文化を描いた荘厳な『バフ・ベグム』 （1967年）から変化した。1970年代に絶頂期を迎えた後、このジャンルは、貧困に苦しむ娼婦やナワーブのコタを描いた、単なるステレオタイプでキッチュな表現に堕落した。唯一の例外は、ミルザ・ハディ・ル​​スワの1905年の歴史小説『ウムラーオ・ジャーン・アダ』に基づき、ムザッファル・アリ監督の『ウムラーオ・ジャーン』（1981年）である。

このジャンルでは、HSラワイルのMere Mehboob（1963）やMehboob Ki Mehndi（1971）、Laila Majnu（1976）などのミュージカルロマンスも作られました。^[9]さらに時代の変化を反映して、テーマは北インドの中流階級のイスラム教徒に、そして主流のボリウッドからパラレルシネマやニューウェーブシネマに移行し、Dastak（1970）やGarm Hava（1973）やBazaar（1982）やNikaah（1982）が始まりました。その他にも、アリはAnjuman（1986）を、サイード・アクタル・ミルザはSalim Langde Pe Mat Ro（1989）とNaseem （1995）を制作しました。徐々にこのジャンルは全盛期の微妙な描写を失い、多くのイスラム諸国の映画界や観客によって模倣され、このジャンルに注目すべき追加はほとんどなく、散発的すぎました。^{[5] [6] [8]}

このジャンルは脚本家ハリド・モハメッドの作品で再浮上した。 『マンモ』（1994年）、『サルダリ・ベグム』（1996年）、『フィザ』（2000年）、『ズベイダー』（2001年）である。モハメッドは『フィザ』を監督し、残りは芸術映画の巨匠シャム・ベネガルが監督した。ベネガルは以前にも監督しており、1857年のインド大反乱を舞台にした『ジュヌーン』（1978年）は政治的な内容が顕著な物語である。^[7]最近の映画の中では、^[10] 『ギャング・オブ・ワッセイプール』 （2012年）をこの輝かしい「イスラム社会」ジャンルのリストに加えるべきかどうかがしばしば疑問視されているが、これはインドのイスラム教徒の現在の政治的・社会的環境を反映しているとも考えられる。

• マリセ。ルースベン。アジム・A・ナンジ (2004)。イスラムの歴史アトラス。ハーバード大学出版局。 p. 189.ISBN​ 0674013859イスラム教の社会映画。
• ガルザール。ゴヴィンド・ニハラニ。サイバル・チャタジー (2003)。ヒンディー語映画の百科事典。人気のプラカシャン。ISBN 81-7991-066-0. 2010年3月17日閲覧。
• Shvetal Vyas. 「イスラム教社会の消滅」(PDF)南オーストラリア大学2013年5月20日閲覧。
• レイチェル・ドワイヤー (2006)。「3. イスラム映画」。神々の撮影: 宗教とインド映画。ラウトレッジ。ISBN 0203088654。