モラル・マジョリティ

モラル・マジョリティは、アメリカ合衆国のキリスト教右派および共和党と関係のあるアメリカの政治組織および運動である。1979年にバプテスト派の牧師ジェリー・ファルウェル・シニアとその仲間によって設立され、1980年代後半に解散した。同組織は、保守派キリスト教徒を政治勢力として結集させ、特に1980年代を通じて共和党の大統領選勝利に重要な役割を果たした。

歴史

設立前

モラル・マジョリティの起源は、バプテスト派の牧師ジェリー・ファルウェル・シニアが、彼にとって重要な社会問題への意識を高めるために、全国で「I Love America」集会を何度も開いた1976年に遡ります。^{[1]これらの集会は、宗教と政治を分離するという伝統的な}バプテスト派の原則に反するファルウェルの決断の延長であり、ファルウェルは、国家の道徳の衰退を感じたときに心変わりしたと述べています。^[2]これらの集会を主催することで、ファルウェルは正式な組織に対する全国的な支持を測り、指導者としての自分の知名度を高めることができました。すでに牧師と省庁の確立されたネットワークの一部であったファルウェルは、数年のうちにモラル・マジョリティを立ち上げるのに有利な立場にありました。

モラル・マジョリティの原動力となったのは、1978年にクリスチャン・ボイスとして知られるアメリカの保守的キリスト教擁護団体の支配権をめぐる闘争だった。クリスチャン・ボイスの代表ロバート・グラントは記者会見で、宗教右派は「3人のカトリック教徒と1人のユダヤ教徒によって支配されている見せかけの組織」だと述べた。これに続いて、ポール・ウェイリッチ、テリー・ドラン、リチャード・ヴィゲリー（カトリック教徒）およびハワード・フィリップス（ユダヤ教徒）がクリスチャン・ボイスを離脱した。

1979年の会合で、彼らはテレビ伝道師のジェリー・ファルウェル・シニアにモラル・マジョリティ（ウェイリッチの造語^{[3] ）の設立を促した。これは}新キリスト教右派が台頭した時期であった。^[4]^[5]モラル・マジョリティにファルウェルとともに参加したのはエド・マカティアで、彼は同年、テネシー州メンフィスで宗教円卓会議を設立した。[ 6 ]^ファルウェルはまた、同性愛者の権利に反対する聖職者グループのリーダーでジョン・バーチ協会の代表者でもあるティム・ラヘイを組織者として迎え入れた。^[7]

設立と組織活動

ファルウェルとウェイリッチは1979年6月にモラル・マジョリティを設立した。^[8]当時テキサスの伝道師ジェームズ・ロビソンの広報部長を務めていた元アーカンソー州知事マイク・ハッカビーによると、ダラス・コンベンションセンターでのロビソンの「フリーダム・ラリー」がモラル・マジョリティの起源だったという。^[9]

モラル・マジョリティは主に南部向けのキリスト教右派組織であったが、その州支部と政治活動は南部を越えて広がった。^[1]州支部の数は急速に増加し、1980年までに18の州に組織があった。^[10]^[11]設立時にモラル・マジョリティが利用できるさまざまなリソースがこの急速な拡大を促進し、ファルウェルの番組「オールド・タイム・ゴスペル・アワー」のメーリングリストも含まれていた。さらに、モラル・マジョリティはオールド・タイム・ゴスペル・アワーの出版物「ジャーナル・チャンピオン」を管理し、これは番組の寄付者に配布されていた。^{[12] 1980年代を通じて、ファルウェルは組織の最も有名なスポークスマンであった。1982年までに、モラル・マジョリティは規模と影響力において}クリスチャン・ボイスを上回った。

モラル・マジョリティの本部はバージニア州リンチバーグにあり、ファルウェルは国内最大の独立バプテスト教会であるトーマス・ロード・バプテスト教会の主任牧師を務めていた。バージニア州はキリスト教右派の政治の中心地であり、キリスト教連合の最初の本部が設立された州である。ファルウェルはモラル・マジョリティのトップであり、組織の主要指導部を構成する諮問委員会を維持していた。この指導部は主にバプテスト・バイブル・フェローシップのファルウェルの仲間から選ばれた。ファルウェルはモラル・マジョリティの指導部にはカトリック教徒とユダヤ教徒も含まれると主張したが、指導部のすべてのメンバーがこの包含を承認したわけではない。^[13]

モラル・マジョリティは保守的なキリスト教政治活動委員会で構成された組織で、そのメンバーがキリスト教の道徳観念を維持するために重要だと考える問題について運動していた。彼らはこれがアメリカ人の大多数の意見を代表していると信じていた（それが運動の名前の由来である）。数百万人の会員を擁するモラル・マジョリティは、米国最大の保守ロビー団体の一つとなり、最盛期には400万人以上の会員と200万人以上の寄付者を擁していた。 ^[14]これらの会員は約20の州組織に分散しており、そのうちワシントン州のものが最大だった。モラル・マジョリティは1985年にリバティ・フェデレーションに統合され、独立した組織として残りながらもリバティ・フェデレーションのより広い管轄下に入った。1987年、ファルウェルはモラル・マジョリティの正式な代表を退き、ジェリー・ニムズが後を継いだが、^[15]^[16]ニムズは組織内で積極的かつ目立つ役割を担い続けた。同年、ファルウェルはスキャンダルにまみれたジム・バッカーのPTL省を財政難から救うために多大な努力を払ったが、失敗に終わった。^[17]

解散

ロナルド・レーガン大統領の政権末期には、キリスト教右派組織は概して衰退期にあった。レーガンの2期の任期後、寄付金は減少した。キリスト教右派が支持する指導者が8年間続いた後、国はレーガンが最初に就任した時のような道徳的危機にあるとはもはや見られなくなったためである。^[18]モラル・マジョリティの財政基盤は、リバティ・フェデレーションの一部となった頃には深刻に損なわれ、最終的に財政難が組織解散の決定の大きな要因となった。^[19]ファルウェルは、モラル・マジョリティの解散について楽観的な世論を示した。1989年にラスベガスでモラル・マジョリティを解散したファルウェルは、「我々の目標は達成された...宗教右派はしっかりと定着し、 [...]アメリカの宗教保守派は今や終焉を迎えた」と宣言した。^[20]

組織の目標と構成

モラル・マジョリティは、保守的なアメリカ人を動員し、彼らが重要だと考える問題について政治的に活動するよう努めた。支持を集めるために、ダイレクトメールキャンペーン、電話ホットライン、集会、宗教テレビ放送など、さまざまな戦術が使われた。^{[21]モラル・マジョリティはわずか10年間しか活動しなかったが、急速に目に見える政治勢力となり、動員目標に対して比較的効果的であった。ロバート・リーブマンと}ロバート・ウートノウによると、この成功の一般的な説明は以下の通りである。^[22]

モラル・マジョリティは、すでに強力な財政的支援を得て設立されました。
リーダーたちは構成員と頻繁にコミュニケーションを取り、一貫したメッセージがあらゆるレベルに伝わるようにしました。
そのリーダーたちは一般的に、以前に組織や管理の経験を持っていました。
一般大衆は、モラル・マジョリティが強調した問題に好意的だった。

学者のカルメン・セレスティーニは、ジョン・バーチ協会で強調された文化戦争の問題、陰謀論、終末論、恐怖が、特にモラル・マジョリティの人物でありジョン・バーチ協会の会員で講演者のティム・ラヘイを通じて、モラル・マジョリティをうまく動員する上で重要な要素であったと主張している。^[23]

モラル・マジョリティが運動した問題には次のようなものがある: ^[24]

伝統的な家族の価値観の推進
反家族政策を推進していると非難されているメディアへの反対
平等権修正条項と戦略兵器制限交渉への反対
同性愛行為の国家による承認または容認に反対
近親相姦や強姦を含む中絶の禁止^[25]
学校でのキリスト教の祈りの支援
ユダヤ人やその他の非キリスト教徒にキリスト教への改宗を勧める

社会的な課題

モラル・マジョリティは、以前はバラバラだったさまざまな問題を「伝統的な家族の価値観」という旗印の下にまとめることで、保守的なキリスト教徒のほとんどにアピールできる統合された社会基盤を作る運動に成功した。^[26]モラル・マジョリティは、中絶、離婚、フェミニズム、同性愛者の権利、男女平等修正条項などの問題を、アメリカの家族の伝統的な概念と価値観に対する攻撃として描き、多くの福音主義者の共感を呼ぶ社会の道徳的退廃感を利用した。^[27]彼らはまた、学校での祈りの導入や、伝統的な家族構造の保護として既婚カップルへの税制優遇措置を求めて運動した。この家族重視の議題のもと、彼らは問題中心の対話で大規模な支持者基盤を動員し、その対話を説教者や郵送物のネットワークで増殖させた。^[26]

同性愛者の権利問題

特に、彼らが募金の手紙やキリスト教放送を通じて宣伝した反同性愛のレトリックは、他のトピックよりも寄付率が高かった。1970年代の公の場では明確に反同性愛を主張していなかったが、内部での動員は「共通の反同性愛感情が、集団的な不満やイデオロギーを固め、構成員の集団的アイデンティティを確立し、保守的なキリスト教活動家が戦うべき敵対的な敵を構築するのに役立った」。^[28]モラル・マジョリティは、同性愛者、フェミニスト、中絶賛成派に直接反対することは控え、代わりに「家族賛成」のレトリックを使って自分たちの主張を表明した。たとえば、モラル・マジョリティの指導者たちは、同性愛や同性愛者の家族に直接反対する代わりに、家族を「2人の異性愛者の親」と定義し、多くの保守派の支持を得た。^[27]

その後、1980年代にこの団体が影響力を強めると、同団体のレトリックは同性愛者の権利に対する立場をより明確にし、同性愛者の運動をアメリカの家族への攻撃と特徴づけた。ジェリー・ファルウェル・シニアは、同性愛者は社会の大半から拒絶されているため、若者を餌食にするしかなく、子供や家族にとって脅威であると述べた。モラル・マジョリティのメンバーの中には、より過激な意見を表明した者もおり、例えばモラル・マジョリティのコメンテーター、チャーリー・ジャッドは「この世には絶対的なものが存在する。ビルから飛び降りれば人が死ぬのと同じように、同性愛の蔓延は我々が知っているアメリカ文化の終焉をもたらすだろう」と主張した。^[27]

組織構造

モラル・マジョリティは4つの異なる組織から構成されていた。^[29]

Moral Majority Inc. – 地方、州、国家レベルの問題に対処した組織のロビー活動部門。
モラル・マジョリティ財団 - 組織の教育部門。モラル・マジョリティはこれを通じて、牧師や一般の人々に政治問題について教育し、有権者登録運動を実施しました。
モラル・マジョリティ法律防衛基金 - 組織の法的手段であり、主にアメリカ自由人権協会と世俗的ヒューマニズムの問題に法廷で異議を唱えるために使用されます。
モラル・マジョリティ政治活動委員会 – モラル・マジョリティの価値観を反映した政治政策を掲げる人々の立候補を支援する組織の仕組み。

モラル・マジョリティの州支部は財政的に全国組織から独立しており、活動を行うために地元の資源に依存していた。その結果、全国組織は地方支部にその政策に協力するよう奨励したが、地方支部の活動にはほとんど介入できなかった。^[30] モラル・マジョリティの政治活動はそれに応じて分かれており、全国モラル・マジョリティ事務所は通常、議会を通じて複数の問題に取り組むことに焦点を当てているのに対し、地方支部はそれぞれの州内で単一の問題に取り組む傾向があった。^[31]

政治への関与

モラル・マジョリティは、全国的なメディアキャンペーンや、選挙で特定の候補者を支援したり、郵便や電話を使って公職者に働きかけたりすることを目的とした草の根組織など、さまざまな方法で政治活動を行った。 ^[32]モラル・マジョリティの最初の政治活動は、学校での祈りに関するジェシー・ヘルムズの法案を支持することを目的としていた。^[33]間もなく、モラル・マジョリティは大統領選挙や国政に大きく関わるようになったが、州レベルではモラル・マジョリティの支部が政府の下位レベルでの特定の問題を追求し続けた。選挙に関しては、州のモラル・マジョリティ支部は特定の候補者に意図的に力を注ぐ傾向があった。たとえば、州支部は1980年の選挙中にリベラルな議員を追い出すキャンペーンに参加した。また、1981年には、モラル・マジョリティは副知事の福音派候補であるガイ・ファーリーを支援するために、バージニア州共和党の州指名大会に代議員を動員した。^[34]

全国的に、モラル・マジョリティは会員の選挙参加を奨励し、登録運動を利用して教会に通う人々の投票登録を促した。これは、モラル・マジョリティの会員はモラル・マジョリティが推薦する候補者に投票する可能性が高いという論理に基づいており、こうして組織の選挙の有効性が高まり、推薦が強化された。モラル・マジョリティの指導者たちは牧師に信徒に政治的な指示を与え、いつ投票するか、誰に投票するか、そしてなぜモラル・マジョリティが問題に関して特定の立場を取っているのかを信徒に思い出させるよう求めた。^[35]しかし、モラル・マジョリティはおそらく大統領選挙、特にロナルド・レーガンの選挙への関与で最もよく知られている。

大統領選挙

1976 年にジミーカーターが米国大統領に選出されたことは、福音派キリスト教徒にとって画期的な出来事でした。初めて、自称福音派キリスト教徒が国の最高職に選出され、福音派キリスト教の国民的認知度が新たなレベルに達しました。しかし、宗教的アイデンティティの共通性にもかかわらず、福音派キリスト教徒全般、そして特に新たに結成されたモラルマジョリティは、カーターの政策に失望するようになりました。カーターは、モラルマジョリティの個人的および政治的立場を統一するという政治的要請に賛同せず、代わりに自身の政党である民主党の立場を支持しました。特に、カーターは、中絶に関する党の一般的な中絶支持の綱領に積極的に反対せず、教会と国家の分裂を埋めるためにも努力しませんでした。この 2 つの要因が、モラルマジョリティが 1980 年にロナルドレーガンの立候補を支持する決定を下す要因となりました。^[2]

1980

モラル・マジョリティは比較的早い時期からレーガンを支持し、共和党大会前に彼を支持した。^[36]ジミー・カーターによると、「その秋 [1980 年]、ジェリー・ファルウェル率いるグループが南部のラジオとテレビで 1,000 万ドルのコマーシャルを購入し、私を南部の裏切り者であり、もはやキリスト教徒ではないと非難した。」^[37]当然のことながら、モラル・マジョリティは、レーガンが共和党の指名を獲得した後も彼のために活動を続けた。この組織の先導に従い、1976 年にカーターを支持したモラル・マジョリティの支持者の 5 分の 1 以上が 1980 年にレーガンに投票した。 ^[38]レーガンの勝利後、ファルウェルは、レーガンの成功は、モラル・マジョリティと他の団体が、それまで政治活動に携わったことのない教会に通う人々に投票登録を促し、投票を促したことによるものだと述べた。^[39]経験的証拠は、レーガンの勝利におけるキリスト教右派組織の役割についてのファルウェルの主張にはある程度の真実が含まれていることを示唆しているが、決定的に判断するのは難しい。^[40]

レーガンは選挙運動中にモラル・マジョリティの指導層に意見を求め、モラル・マジョリティの初代事務局長であるロバート・ビリングス牧師を選挙運動の宗教顧問に任命した。^{[41]その後、レーガンはビリングス牧師を}教育省の役職に任命した。この任命は、教育政策問題、特に私立学校に関する問題でロビー活動を行っていたモラル・マジョリティにとって特に重要なものであった。^[42]

1984

モラル・マジョリティはレーガンの1984年の再選キャンペーンへの支持を維持し、他のキリスト教右派組織とともに共和党の選挙綱領に影響を与え、学校での祈りや中絶に対する党のキャンペーン姿勢を形作った。^[43]しかし、国の政治情勢はレーガンの最初のキャンペーンから変化していた。レーガンは再選されたが、勝利におけるモラル・マジョリティの役割は1980年以来変わっていた。1984年の選挙の有権者の調査では、モラル・マジョリティ反対派の有権者がウォルター・モンデールに投票した方がモラル・マジョリティ賛成派の有権者がレーガンに投票したよりも多く、モラル・マジョリティが実際にはレーガンのキャンペーンにマイナスの影響を与えた可能性があることを示唆している。^[43]

1988

1988 年は、モラルマジョリティが活動的な組織として参加した最後の大統領選挙だった。レーガンが 2 期の任期制限に達したため、共和党の予備選にはさまざまな候補者が名乗りを上げた。福音派の牧師でテレビ伝道師のパットロバートソンが共和党の指名を求めたが、一見すると、モラルマジョリティの支持を得るには当然の選択だっただろう。ロバートソンの政治綱領はモラルマジョリティが支持する政治綱領と非常に似ていたが、ファルウェルは組織の支持を候補者のジョージ HWブッシュに与えた。ファルウェルの決定は、テレビ伝道師としてのファルウェルとロバートソンのライバル関係を浮き彫りにしたが、競合する福音派の伝統の間に依然として根深い緊張関係が残っていることも明らかにした。ファルウェルの原理主義的伝統はロバートソンのカリスマ的伝統と相容れないものだった。 ^[44]

道徳的多数派への挑戦

1987年から1988年までに、モラル・マジョリティの見解は広く批判され、組織は崩壊し始めた。支持が弱まるにつれ、批評家は「モラル・マジョリティはどちらでもない」と言い、組織が道徳的でも多数派でもないと意味した。1988年までに深刻な資金繰りの問題が生じ、ファルウェルは1989年に組織を解体した。^[45]

ボブ・ジョーンズ

モラル・マジョリティは存続期間中、他の福音派指導者や組織だけでなく、リベラル派指導者や組織とも摩擦を経験した。例えば、ボブ・ジョーンズは特にモラル・マジョリティの公的立場に異議を唱えようとし、ファルウェルが厳格な分離主義を放棄し、カトリック教徒や正統派ユダヤ教徒と協力する姿勢を示したため、モラル・マジョリティは悪魔の道具であると公に発言したことで知られた。^{[13]こうした対立はモラル・マジョリティの草の根活動に影響を及ぼした。サウスカロライナ州では、}ボブ・ジョーンズ大学の宗教ネットワークがすでに州の独立バプテスト教会を組織していたため、モラル・マジョリティは存在しなかった。 ^[46]ファルウェルとパット・ロバートソンの間の緊張もモラル・マジョリティに影響を及ぼした。

ノーマン・リア

イデオロギー的に反対する側では、ノーマン・リアのリベラルな組織「ピープル・フォー・ザ・アメリカン・ウェイ」が、モラル・マジョリティや他のキリスト教右派組織の綱領に反対するという明確な意図を持って結成された。^[47]