マラバール反乱

マラバール反乱
キラファト運動、マピラ暴動、インド独立運動の一部
1921年の南マラバル。赤で示した地域は反乱の影響を受けたタルクを示す
日付 1921–1922 位置 マラバール地区、イギリス領インド 結果 反乱鎮圧
交戦国
イギリス領インド マドラス州 ジェンミ地主	マピラ反乱軍
指揮官とリーダー
ルーファス・アイザックス （インド総督） フリーマン・フリーマン・トーマス （マドラス総督） トーマス・TS・ヒッチコック・ A・SP・アム	アリ・ムスリヤール  ヴァリヤーンクナート クンジャハマド ハジ  シティ コヤ タンガル Chembrasery Thangal  K. モイテンクッティ ハジ  カッパド・クリシュナン・ナール[1] コンナラ・タンガル  MP ナラヤナ メノン[2] パンディヤット ナラヤナン ナンビーサン[1] モジクナート ブラフマダータン ナンブディリパド[3]
死傷者と損失
公式統計: 戦闘員43人が死亡、 126人が負傷	公式統計: 反乱軍2,339人が死亡、 1,652人が負傷、 45,404人が投獄

1921年のマラバール反乱^[4]（モプラー反乱^[5]、マピラ反乱^[6] 、マラヤーラム語：malabār kalāpamとも呼ばれる）は、現在のケーララ州南部の旧マラバール地方の特定の場所におけるイギリス植民地支配に対する抵抗として始まった。この民衆蜂起は、エリートヒンズー教徒が支配する当時の封建制度に対する反抗でもあった。^{[7] [6] [4]}

多くの人にとって、この反乱は主に植民地政府に対する農民の反乱でした。^{[6] [8]}蜂起の間、反乱軍は電信線、鉄道駅、裁判所、郵便局など、植民地国家のさまざまなシンボルや機関を攻撃しました。^[9]

19世紀から20世紀初頭にかけて、イギリス植民地政府に支援されていたマピラ農民とヒンドゥー教徒の地主との間でも衝突が相次いだ。植民地政府によるカリフ制運動の強圧的な弾圧は、マラバールのエラナードおよびヴァッルヴァナードの タルクで抵抗に遭った。マピラ農民は警察署、植民地政府庁舎、裁判所、政府金庫を襲撃し、支配した。^{[10] [11]}

1921年8月からの6か月間、反乱は2,000平方マイル（5,200 km ^{2 ）に広がり、}マドラス州南マラバール地域の約40％を占めた。^[12]イギリス植民地政府は反乱を鎮圧するために軍隊を派遣し、戒厳令を敷いた。^[13]推定1万人が死亡したが^[14]、公式の数字では反乱者の死亡者2,337人、負傷者1,652人、投獄された者45,404人とされている。非公式の推計では、投獄された人数は約5万人で、そのうち2万人が主にアンダマン諸島の流刑地に強制送還され、約1万人が行方不明になったとされている。^[15]アーリア・サマージによれば、反乱中に約600人のヒンズー教徒が殺害され、2,500人がイスラム教に強制的に改宗させられた。 ^[16]また、反乱中に何千人ものヒンズー教徒が殺害され、イスラム教に強制的に改宗させられたとも言われている。^[17]

当時の植民地行政官と現代の歴史家は、この事件の評価において大きく異なっており、反乱が宗教的狂信によって引き起こされたのか、それとも農業に対する不満によって引き起こされたのかを議論している。^{[18]当時、}インド国民会議はこの運動を否定し、より広範な民族主義運動から孤立したままだった。^[19]しかし、現代のインド人による評価の中には、この反乱を植民地支配に対する国民的激動であり、当時のマラバールにおける政治運動に関する最も重要な出来事と見なすものもある。^[14]

その規模と範囲において、それは前例のない民衆の反乱であり、ケーララ州ではそれ以前にもその後にも見られなかった。マピラ派が運動の先頭に立ち、闘争の矢面に立ったが、マピラ派以外の指導者も反乱者の大義に積極的に共感し、この反乱に国家的反乱の性格を与えた。^[10] 1971年、ケーララ州政府^[20]は、この事件の積極的な参加者を「自由の闘士」として公式に認定した。^[21]

マラバールの農業システムは歴史的に、すべての主要な社会集団に対する特権、権利、義務の階層構造に基づいており、イギリスの行政官ウィリアム・ローガンはマラバールの「借地法の父」と呼んでおり、^[22]これを「法人統一」または主要な土地権利保有者の共同所有のシステムと表現している。^{[23] [24]}

ジェンミは主にナムブーティリ バラモンとナイル族の族長で構成され、階層の最上位にあり、ナドゥヴァジ、つまり統治者から世襲の土地付与 (「ジャンマム」) を受ける階級である。このジャンマムによって与えられる権利は、ヨーロッパ的な意味での自由保有権ではなく、尊厳のある役職である。ジェンミは祭司 (ナムブディリ) としての儀式上の地位のため、土地を耕作することも管理することもできなかったが、代わりに、生産された作物の一定の割合と引き換えに、カナッカラン (土地保有者)にカナム (土地保有の一形態)を付与した。通常、ジェンミは多数のカナッカラルを部下に持つ。^[要出典]

ヴェルムパッタッカール、一般的にはティヤ階級とマピラ階級は土地を耕作していたが、カナッカールの下では土地の部分所有者でもあった。これらの階級には、通常 1 年間有効な土地のヴェルム パタム(単純リース)が与えられた。慣習に従って、純生産物の 3 分の 1 または均等な分け前を受け取る権利もあった。^[要出典]

土地の純生産物は、村の大工、金細工師、農民など、農作物の収集、準備、保管を手伝うチェルジャンマッカルやその他のすべての生得権保有者に支払った後に残った部分でした。この制度により、ジェンミは地代未払いを除き、自分の配下の小作人を立ち退かせることができませんでした。この土地保有制度は、一般的にジャンミ・カナ・マリアダ（慣習）と呼ばれていました。^{[23] [24]}

マイソール族がマラバールに侵攻した際、ジェンミ族は近隣諸国に避難した。逃げることができなかった小作人とナイル族の軍人は、ウィリアム・ローガンの『マラバール・マニュアル』に記されているように、イスラム教に改宗した。^[25]こうして、ティプー・スルタンのマイソール王国は、ジェンミ族をマラバールから追い出し、イスラム教徒のカナッカー族と和平を結んだ。この地域の歴史上初めて、土地からの実際の生産物に基づいて政府の取り分が固定される、新しい土地収入制度が導入された。^[26]

しかし、5年以内に東インド会社が マラバールを占領し、ティプー・スルタンを倒してこの地域での彼の統治を終わらせた。これにより、ジェンミ族は会社政権と正式に設置された裁判所の助けを借りて、故郷に戻り、マイソール侵攻中に失った土地を取り戻すことができた。^[27]会社は、絶対的所有権などのいくつかの西洋の法的概念をマラバールの既存の法制度に導入した。それまで、そのような権利はこの地域では知られておらず、結果としてすべての土地はジェンミ族の私有財産となった。この法的承認により、ジェンミ族は借地人を立ち退かせる権利を獲得し、それは今度は植民地の民事裁判所を通じて執行された。^{[24] [26]}ウィリアム・ローガンは次のように述べている。

[英国]当局は、ジャンミをその土地の絶対的な所有者と認め、したがって、ジャンミは自分より下の階級から、土地の生産物からできるだけ多くの分け前を自由に得ることができると認めた... (徐々に) 警察、治安判事、軍隊、大砲に支えられた英国裁判所は、ジャンミの独立を完全なものにした。このようにカナッカランに課された厳しい条件は、もちろん、カナッカランが自分より下の階級であるヴェルンパッタカールに課した条件をさらに厳しくする結果となった。ヴェルンパッタカールが慣習的に受け取る権利のある純生産物の 3 分の 1 は、カナッカランに課された条件がますます厳しくなるにつれて、ますます侵害されていった。(マドラス政府。1882 年、第 1 巻: xvii、xxxi–ii)

状況が悪化するにつれ、地代は純生産量の 75～80% にまで上昇し、ヴェルムパタッカーの耕作者は主に「藁だけ」しか残らなくなった。^[26]これはマピラ族の間で大きな憤りを引き起こした。ローガンの言葉を借りれば、彼らは「妻子に十分な食糧を与えるために朝早くから夜遅くまで働いていた」のである。^[24]イスラム教徒の小作人の間では、ラック貸し、不安定な賃貸契約、および英国の裁判所によって支持されたヒンズー教徒の地主 (ジェンミ) による立ち退きに対して脆弱であったため、マピラ族は一連の暴動を起こしてこれに反応し、自らの死を望んだ。1836 年から 1919 年の間に 29 回に及ぶ暴動は鎮圧された。^[28]これらは通常、ナンブディリ族とナイル族の地主に対する暴力を伴うものであった。 [ ^28] 19世紀にはイスラム教への改宗が劇的に増加した。後進カースト^[29]のチェルマンの農奴がイスラム教を受け入れたため、カースト制度からの解放と、ジェンミの圧政に抗議するイスラム教徒仲間からの支援を得た。^[30]植民地政府はこの暴動を「モプラの暴動」と呼んだが、現代の歴史家はこれを宗教的暴動^[31]または農業不満の表現として扱う傾向がある。^[32] 1921年から22年にかけての暴動はマラバルにおけるこの暴力の伝統を維持したが、決定的な違いが1つあった。今回は政治的イデオロギーと正式な組織もあったのだ。^{[20] [8] [23]}

ディワン・バハドゥル・C・ゴパラン・ネールは著書『モプラーの反乱1921』^[33]の中でこう書いている。

...アリ・ムサリヤールとその支持者たちの心を動かしたのは、単なる狂信でも、農業問題でも、貧困でもなかった。証拠は、彼らを犯罪に駆り立てたのは、カリフ制運動と非協力運動の影響であったことを決定的に示している。これが、今回の暴動をこれまでの暴動と区別するものである。彼らの意図は、馬鹿げているように思えるかもしれないが、英国政府を転覆させ、武力でカリフ制政府を樹立することであった。(カリカット特別法廷のファイルに関する1921年第7号事件の判決) ...

ナイールは、アリー・ムスリヤールが名声を博したのはカラチで開催されたカリフ会議の要請によるものだと指摘している。さらに、ムスリヤールはティルランガディ出身ではなく、14年前に移住してきたばかりだった。したがってナイールによれば、彼が扱っていたのは階級反乱ではなかった。それは遠く離れたカラチから準備され、渡されたカリフ機構であり、おそらくイスラムの精神的指導者によって支配されていた。^[34]

1920年4月28日、マラバール地方にヒラファト運動が導入されたのは、エルナド・タルクの本部であるマンジェリで開催されたマラバール地方会議の決議によるものであった。1921年3月30日、カリカット・タルクのキザコト・アムソムで、ヴァヤッカドのアブドゥラ・クッティ・ムサリアールがヒラファトについて講演する会合が開かれた。翌日、パンヌール・モスクで開かれた2回目の会合では、一方のマピラ派と、もう一方のナイル派およびティヤール派（ヒラファトの会合に憤慨）との間で不和が生じた。マピラ派は力を結集し、村のヒンドゥー教徒アディガリの礼拝所を襲撃した。^[34]

マラバール反乱では、この地域のイギリス軍将校に対する攻撃が数多く発生しました。この事件を裁定したマドラス高等裁判所は、逮捕されたマピラ暴動参加者に対する各事件について判決を下しました。^[35]マドラス高等裁判所はこの件について次のように述べています。

また、8月20日の夜、マンジェリから16マイル離れたニランブルで、エダヴァンナの警察官が殺害され、ティルヴァンガディでは、ロウリー氏とジョンストン中尉に加えて、他の9人が殺害されたようです。マンジェリの警察署は21日の夜に襲撃され、22日にはマンジェリの公務員が襲撃されました。8月24日には、反乱軍のリーダーとされるヴァリヤムクンナート・クンハハマド・ハジがマンジェリに到着しました。これらすべての事件は、すでに言及した被告の演説が行われた際に発生しており、非常に危険な環境で演説が行われており、その演説でティルヴァンガディに言及したことには、特別な意味があります。その後の出来事としては、8月26日に退職した警察の警部が、ヴァリヤムクンナート・クンハハマド・ハジとその追随者らによってマンジェリ近郊のアナカヤムで殺害され、8月25日にその首が槍に刺されてさらわれたこと、そして、被告が8月21日の朝から8月30日までマンジェリにいたことは共通の認識であったことが挙げられる。

地区長官は、180件のヒンズー教徒の強制改宗について信頼できる情報が得られており、実際の合計は数千に上る可能性があると述べた。^[36] ローランド・E・ミラーは、強制改宗を200から2500件の範囲と推定している。^[17] この暴動の余波で、アーリア・サマージによってスッディ運動が創設された。彼らは、マピラによってイスラム教に強制的に改宗させられた2,000人以上のヒンズー教徒を改宗させた。モダン・インディアのスミット・サーカーは、反乱中に約600人のヒンズー教徒が殺害され、2,500人が強制的に改宗させられたと主張するアーリア・サマージの情報源を引用している。^[16] ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジは、ヒンズー教徒をイスラム教に強制的に改宗させ、他の人々を殺害したとされる英国のエージェントとスパイを殺害したと主張した。^{[37] [38]}しかし、彼らの指導者であるスワミ・シュラダナンダは1926年12月23日に彼のアシュラムでイスラム教徒に刺されました。一部の新聞は、特定の地区には「ヒンズー教徒がいない」と報じました。^[39]

マラバール反乱後に死刑判決を受けた運動の指導者は以下の通りである。^[40]

• 反乱のリーダー、アリ・ムスリヤル
• クンヒ・カディル、キラフト書記、タヌール
• ヴァリアンクンナート・クンハマド・ハジ
• クンジ・コヤ氏、タンガル氏、マラプラム・キーラフト委員会委員長
• キラファット公国の知事、クマラムプトゥールのコヤ・タンガル
• チェンブラッセリ・インビチ・コヤ・タンガルは、38人の男性の首を切り落とし、井戸に投げ込んで殺害したとして悪名高い。
• パラカムトディ アヴヴォッカー ムサリアル
• コナラ・モハメッド・コヤ・タンガル

1921年1月、ポンナニ・ジュマ・マスジドのサイード率いるナグプールのカリフ制委員会は、非協力を求める議会のナグプール決議を全面的に支持した。サイードはモップラー派の最高宗教指導者であり、非協力の全面的支持を求めた。^[41]しかし、ガンジーの非暴力の信条は委員会に受け入れられなかった。^[42]

1921年4月、マドラスでガンジーとアリ兄弟が出席した会議には、多数のモップラーが出席した。アリ兄弟のモハメド・アリは、「アフガニスタン人がイギリスを追い出すためにインドに侵攻した場合、自分は彼らを支持し、イギリスやアフガニスタン侵攻に反対する他の誰とでも戦う」と述べた。^[41]

1921年7月、ニランブル・ラジャ（ナンブディリ地主）とV・モハマド（モプラ派カリフ主義者）の間で争いが起こり、警察はV・モハマドを捜索した。数百人のモプラ派とカリフ主義者が戦闘用ナイフ、刀、その他の武器を持ってラジャの自宅に向かって行進し、状況は悪化した。^[6]暴徒はマラプラムのカリフ委員会の介入により解散した。^[43]

地区長官E.F.トーマスは「非常に残念ではありますが、状況は地区当局の手に負えないことを政府に伝えます」と述べ、イギリス軍の増援を要請した。^[6]マドラス知事はインド総督に「カラチで最近行われた全インド・キラファット会議の決議と相まって、カリフ制問題に関する演説は、イギリス領時代の終わりが近づいているという印象をマピラに与えた」と手紙を書いた。^{[6] [41]}

1921年8月1日、^{[44]警察は}プーコットゥールのエルナドのカリフ制委員会の書記であるヴァダッケヴィッティル・ムハンマドを、ニランブールのコヴィラカム（荘園）からヒンドゥー教のティルムルパッドのピストルを盗んだとして逮捕しようとした。近隣の2,000人のマピラの群衆がこの企てを阻止した。1921年8月20日、^[45]警察隊がティルランガディのマンバラム・モスクでカリフ制のボランティア数名を逮捕し、記録を押収した^{[追加の出典が必要]}ため、建物が冒涜されたという噂が広まった。マピラの大群衆がティルランガディに集結し、地元の警察署を包囲した。警察は群衆に発砲し、激しい反応を引き起こした。その反応はすぐにエラナード・タルクとヴァルヴァナード・タルク、そして近隣地域を巻き込み、2か月以上続いた。^[13]

モスク事件の後、反乱軍は警察署や政府の金庫を襲撃・占拠し、裁判所や登記所に侵入して記録を破壊した。中には裁判官席に上り、スワラージ（自治）の到来を宣言した者もいた^。[ 46 ]^反乱はすぐに近隣のマラプルラム、マンジェリ、ペリントハルマナ、パンディッカド、ティルールに広がり、主要指導者のヴァリアンクンナート・クンジャハマド・ハジ、クマランパトールのシーティ・コヤ・タンガル、アリ・ムスリヤールが指揮を執った。1921年8月28日までに、マラプルラム、ティルランガディ、マンジェリ、ペリントハルマナでの植民地支配は事実上終了し、反乱軍の手に落ち、エラナード・タルクとヴァッルヴァナード・タルクは完全に支配下に置かれていた。 1921年8月24日、ヴァリアンクンナート・クンジャハマド・ハジがアリ・ムスリヤールから反乱軍の指揮権を引き継いだ。ヴァリアンクンナートとシーティは、略奪行為に及んだマピラには懲罰を与えるという公布を行った。^{[10] [46]}

反乱の初期段階では、植民地軍と警察はこれらの地域から撤退を余儀なくされたが、8月末までに植民地軍とグルカ兵のいくつかの部隊が到着した。反乱軍との衝突が続き、最も注目すべき衝突の1つはプーコットゥールで起こったもの（プーコットゥールの戦いと呼ばれることが多い^[47]）であり、植民地軍は大きな損害を受け、安全な場所へ撤退しなければならなかった。^[10]

反乱の初期段階では、主にジェンミ族と植民地政府が標的となった。反乱軍の一部が犯した犯罪は指導者らによって容認された。戒厳令が布告され政府軍が到着すると、ヒンドゥー教徒の一部が反乱軍に関する情報提供者として軍に徴用された。^{[10] [11]} 政府の存在を最小限に排除すると、マピラ一族はヒンドゥー教徒への攻撃に全力を注ぎ、エルナドとヴァッルヴァナードは「カリフ制王国」と宣言されたとされる。^[48]反乱の間、カルパカンチェリー出身のオダヤプラート・チェクッティ率いるマピラ一味がキザケ・コビラカム（カリカットのザモリンの支配一族の本拠地）とコッタカルのアーリア・ヴァイディヤ・サラを守っていた。^[49]ヴァイディヤラトナム・PS・ワリアーは、コッタカルにある有名なアーリヤ・ヴァイディヤ・サラとコッタカル・ナティヤ・サンガムの創設者でもあり、イギリス軍がマピラ家の家長を逮捕し始めたとき、孤児となったマピラ家の家族に全面的な避難所と保護を提供した。^[50]

1921年末までに、事態は収拾した。植民地政府は、当初は非イスラム教徒で構成され、植民地軍によって訓練されたマラバル特別警察という特別な準軍事（または武装警察）大隊を編成した。その後、特別警察は暴徒と交戦し、最終的に暴動を鎮圧した。^[要出典]

ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジを含む様々な人々が、運動の名の下にヒンズー教徒に対して行われた残虐行為を批判した。ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジは、これはイギリスの陰謀の一部であると述べた。ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジはまた、これに関与したイギリスのエージェントとスパイを殺害したと述べている。^{[51] [52] [53]}

1921年12月7日、アメリカの新聞2紙が、インド自由の友がヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジから電報で受け取ったメッセージを報じた。この2紙の報道では、電報の前に次のような文章が書かれていた。「マラバールのモプラが多くのヒンズー教徒を殺害し、他の者を強制的にイスラム教に改宗させたという告発は否定され、ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジからの電報では、インド独立のためのモプラ運動の信用を失墜させようとするイギリスの陰謀の一部であると特徴づけられている...」 ^{[54] [55]}

メッセージの中で彼はこう言いました。

「ヒンズー教徒の同胞が改宗したという報告がいくつかありました」とメッセージには書かれていた。「しかし、適切な調査の結果、本当の陰謀が判明しました。この犯罪を犯した破壊者たちは、英国予備警察と英国諜報部のメンバーであり、愛国者として私たちの軍隊に加わり、兵士の信用を傷つけるためだけにこのような汚い仕事をしたのです。これらの英国のエージェントやスパイの中には、キリスト教徒、ヒンズー教徒、モプラ教徒がいます。^{[38]彼らは間違いなく}死刑に処されました。^[56]

「我々はイギリスと戦争状態にある。インドの独立のために戦っている。我々がやっていることは、アメリカがイギリスの支配からアメリカを解放するためにやったことと全く同じだ。だから、敵に援助や慰問を与える者は、社会的地位や宗教的所属に関係なく、厳しく処罰されるだろう。」

「ワシントンの偉大な国の偉大な人々は、マラバルにおける現在の戦争についての真実を完全に知る機会が得られるまで、判断を延期しましょう。」

^{[55] [37]}

著書『パキスタンあるいはインドの分割』（1945年）^[58]でパキスタンの建国を主張したB.R.アンベードカルは、この反乱について次のように書いている。^[59]

マラバールのモプラ族がヒンズー教徒に対して行った血も凍るような残虐行為は、筆舌に尽くしがたい。南インド全土で、あらゆる意見を持つヒンズー教徒の間に恐怖の波が広がった。一部のカリフ制指導者が、宗教のために勇敢に戦っているモプラ族を祝福する決議を可決するという誤った考えに陥ったことで、この感情はさらに高まった。これはヒンズー教徒とイスラム教徒の統一にとってあまりに重い代償だ、と誰もが言うだろう。しかし、ガンジー氏はヒンズー教徒とイスラム教徒の統一を確立する必要性に取り憑かれていたため、モプラ族と彼らを祝福するカリフ制の人々の行為を軽視する用意があった。彼はマピラ族を「彼らが宗教とみなすもののために、彼らが宗教とみなす方法で戦っている、神を畏れる勇敢なモプラ族」と呼んだ。

インドの自治領の地位を望み、^[60]非協力運動に反対し、モンタギュー＝チェルムズフォード改革を支持したアニー・ベサントは、意見の相違により彼女の人気に悪影響を及ぼし、後に政界を去ったが、^[61] 1921年11月29日と1921年12月6日のニュー・インディア紙に2つの別々の記事を掲載し、モップラーの手によってマラバール・ヒンズー教徒に何が起こったかを次のように述べている。^[62]

ガンジー氏...ぼろ布だけを身に着け、家を追われ、避難キャンプの路上で逃げ惑う母親から生まれた幼い子供たちを抱えた何千人もの女性たちに、少しは同情を感じられないのでしょうか。その悲惨さは言葉では言い表せません。可愛くて優しい少女の妻たちは、涙で目が半分見えず、恐怖に取り乱しています。モプラ人が「宗教的」と考える方法で、夫が目の前でバラバラにされるのを見た女性たち。老女たちはよろめき、顔には苦悩が刻まれ、優しく触れられると泣き出す...すべてを失い、希望を失い、打ちひしがれ、絶望している男たち...赤ん坊や妊婦の殺害よりもぞっとする非人道的な犯罪を想像できますか？...妊娠7ヶ月の妊婦が反逆者によって腹部を切り裂かれ、途中で子宮から死んだ赤ん坊が突き出ている状態で横たわっているのが発見されました...また、生後6ヶ月の赤ん坊が母親の胸から引き離され、真っ二つに切り裂かれました...これらの反逆者は人間でしょうか、それとも怪物でしょうか？

メラトゥールの立派なナヤール族の女性が、夫と兄弟たちの前で反逆者によって裸にされ、彼らは両手を後ろで縛られ、近くに立たされた。彼らは嫌悪感で目を閉じていたが、剣を突きつけられて目を開けさせられ、目の前で残忍な者が犯した強姦を目撃させられた。

かつてエルナド・タルークのマンジェリで開催された第5回地区大会で、モンタギュー・チェルムズフォード改革案が圧倒的な支持を得て反対された決議を受けてストライキを主導したアニー・ベサントは、この反乱について次のように語った。^{[ 63 ]}

「彼らはカリフ制国家を樹立し、王を戴冠し、殺人と略奪を大量に行い、棄教しないヒンズー教徒を全員殺害、または追放した。約10万人の人々が着ている服以外何も持たずに家から追い出され、すべてを剥ぎ取られた。」

以下は、モプラー暴動に関連して、ガンジーが唯一の執行機関として任命されたインド国民会議のアフマダーバード会議における決議第3号の文章である。1921年12月24日: [ 65 ^]

会議は、モプラ騒乱は非協力派やカリフ制運動によるものではなく、特にカリフ制の説教師らが騒乱前の6か月間、地区当局により被災地への立ち入りを禁じられていたことから、2つの運動とは全く関係のない原因によるものであり、非暴力のメッセージが彼らに伝わっていれば、この騒乱は起こらなかったであろうという確固たる信念を表明する。しかし、この会議は、マドラス政府がマウラナ・ヤクブ・ハッサンの援助を受け入れていれば、マラバルでの騒乱は防ぐことができたはずだという意見である。

以下はINCの声明に対するDVグンダッパの反論である: ^[65]

我々は、非難の余地のない [議会] の妥当性について考える必要はない。我々が主に関心を持っているのは、議会が責任をどのように見ていたかという精神である。第一に、6 か月という期間は、悪名高い狂信的な国民の心にまかれた不満の種が潜在的に残る最長期間なのだろうか。6 か月前に行われた説教が、これほど短期間でこれほど激しい形をとることができたのなら、非常に優れたものであったに違いないと主張することはできないだろうか。非暴力のメッセージがモプラに届かなかったのなら、他のメッセージは彼らに届かなかったのだろうか。そして、誰がそれを伝えたのだろうか。第三に、非暴力はいかなる種類の武装蜂起も鎮圧できると主張されるなら、5 年前にイギリス、フランス、ドイツに伝えられるべきだったということになるのではないだろうか。一方、もし非暴力は宗教的な熱狂状態にある人々に対してのみ成功できるという主張ならば、最初に人々をそのような熱狂状態に陥れた人々は、その結果に苦しむ人々に対して責任を負わないのでしょうか？

1926年8月26日のリベレーター紙のスワミ・シュラダナンドの発言: ^[66]

当初の決議では、ヒンズー教徒の殺害、ヒンズー教徒の家の焼き討ち、イスラム教への強制改宗についてモプラ族を全面的に非難していた。ヒンズー教徒のメンバー自身が修正案を提案し、最終的には上記の犯罪を犯した特定の個人のみを非難するにとどまった。しかし、イスラム教指導者の中にはこれさえも我慢できない者もいた。マウラナ・ファキルや他のマウラナは当然この決議に反対したが、それも不思議ではない。しかし、私は驚いた。徹底した民族主義者のマウラナ・ハスラト・モハニが、モプラ族の国はもはやダル・ウル・アマンではなくダル・ウル・ハラブになっており、ヒンズー教徒がモプラ族の敵であるイギリス人と共謀しているのではないかと疑っているという理由で反対したのだ。したがって、モプラ族がヒンズー教徒にコーランや剣を差し出したことは正しかった。そして、ヒンズー教徒が死から逃れるためにムスリムになったのであれば、それは信仰の自発的な変化であり、強制的な改宗ではない。実際、一部のモプラ教徒を非難する無害な決議でさえ、全会一致で可決されたわけではなく、過半数の投票によってのみ承認されなければならなかった。

副王、レディング卿: ^[要出典]

ヒンズー教徒に対する理不尽で理由のない攻撃、エルナドなどでのヒンズー教徒の家屋のほぼ全面的な略奪、モプラー反乱の初期におけるヒンズー教徒の強制的な改宗と後期における自宅にこだわった人々の全面的な改宗、彼らが「カーフィール」であるか、警察官と同じ宗教に属しているという理由以外に何の理由もない、害のないヒンズー教徒の残忍な殺害、彼らのモスク、ヒンズー教寺院の焼き討ち、モプラーによるヒンズー教徒女性への暴行、彼女たちの強制的な改宗と結婚。

ニランブールのラーニがレディ・リーディングに宛てた嘆願書の中で：^[34]

しかし、おそらく貴下は、残忍な反逆者たちが犯したすべての恐怖と残虐行為、すなわち、父祖の信仰を捨てることを拒んだ私たちの近しい最愛の人たちの切断された、しかししばしば半死半生の死体で満たされた多くの井戸や貯水槽のこと、バラバラに切り刻まれ道端やジャングルに置き去りにされ、その切り刻まれた死体から胎児が突き出ていること、私たちの無実で無力な子供たちが私たちの腕から引き裂かれ、私たちの目の前で殺され、私たちの夫や父親が拷問され、皮を剥がされ、生きたまま焼かれたこと、親族の中から無理やり連れ去られ、これらの非人間的な地獄の犬の下劣で残忍な想像力が思いつく限りのあらゆる恥辱と暴行にさらされた私たちの不運な姉妹のことを完全には知らないのかもしれません。まったくの野蛮さと破壊への無慈悲な精神によって、何千もの私たちの家屋が灰の山と化しました。私たちの礼拝所は冒涜され破壊され、花輪が置かれていた場所に屠殺された牛の内臓が置かれたり、粉々に砕かれたりして、神の像は恥ずべき侮辱を受けました。何世代にもわたって苦労して稼いだ富が大量に略奪され、かつては裕福で繁栄していた多くの人々が、塩や唐辛子、キンマの葉を買うために、カリカットの路上で公然と物乞いをしています。米は、さまざまな救援機関によって慈悲深く提供されています。

カリカットで開かれた会議では、カリカットのザモリンが議長を務め、マラバール王国の統治者は決議を出した。^[67]

「会議は、女性を残酷に侮辱し、生きたまま皮を剥ぎ、男性、女性、子供の大量虐殺、家族全員を生きたまま焼き殺し、何千人もの人々を強制的に改宗させ、改宗を拒否した人々を殺害し、半死状態の人々を井戸に投げ込み、犠牲者を脱出しようともがき、最終的に死によって苦しみから解放されるまで放置し、多数の人々を焼き殺し、騒乱地域のヒンズー教徒とキリスト教徒の家のほとんどすべてを略奪し、モプラの女性と子供さえも参加し、女性から衣服さえ奪い、要するに非イスラム教徒全体を極貧に追い込み、騒乱地域の多数の寺院を冒涜し破壊し、寺院の境内で牛を殺し、その内臓を聖像に置き、吊るすことでヒンズー教徒の宗教的感情を残酷に侮辱したことを、利害関係者がさまざまな方面で試みていることを憤慨と悲しみをもって見ている。壁や屋根に頭蓋骨が描かれている。」

パラカドのマハラジャの孫であり、キラファト運動に参加していたKPケサヴァ・メノンは次のように述べている。^[68]

「1921年の反乱の起源については疑いの余地はない。それは警察の弾圧から生まれた。その主な原因は、当局がカリフ制運動を抑圧するために使用した過度の暴力であり、ジェンミとクディヤンの対立やモスクをめぐる争いではない。警察の残虐行為に耐えられなくなったとき、彼らは非暴力の誓いを放棄し、（英国警察による）暴力に暴力そのもので対抗することを決意した。」

1921年10月18日の新聞に掲載された、ヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジが新聞「ザ・ヒンドゥー」に宛てて書いた手紙の英訳: ^[69]

「名誉ある編集者様、以下の事実を貴紙に掲載して頂きたく存じます。マラバルからの報道によると、マラバルにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の結束は完全に消滅しています。ヒンドゥー教徒が（誰かによって）強制的に改宗させられたという報告は全くの虚偽であるようです。そのような改宗は、反乱軍に紛れ込んだ政府党と予備警察官によって行われました（反乱軍に変装）。さらに、軍を支援するヒンドゥー教徒の同胞が軍から隠れていた無実の軍人（モプラ）に引き渡したため、数人のヒンドゥー教徒が問題を抱えています。さらに、この蜂起の原因であるナンブディリも同様の被害を受けています。ヒンドゥー教徒は強制的に兵役に徴兵されています。そのため、数人のヒンドゥー教徒が私の丘に保護を求めています。数人のモプラも私の保護を求めています。現在、（政府の）最高軍事司令官は、ヒンズー教徒はこれらのタルクから退去するよう命じられています。何もせず何も所有していないイスラム教徒の罪のない女性や子供は、この地を離れることを許されていません。ヒンズー教徒は兵役に強制的に徴兵されます。そのため、数人のヒンズー教徒が私の丘に保護を求めています。数人のモプラも私の保護を求めています。この1ヶ月半の間、罪のない人々を逮捕し処罰した以外に、何の目的も達成されていません。世界中の人々にこのことを知らせてください。マハトマ・ガンジーとムーラナにも知らせてください。この手紙が公表されないようであれば、私はすぐにあなた方に説明を求めます。」

ラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サングは、カリフ運動中のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動、特にモプラー暴動の余波を受けて、KBヘーデワールによって結成されました。 ^[70]

1921年11月10日、蜂起が終結に近づいた頃、拘留されていたイスラム教徒の囚人約100人がティルールから列車でマドラス州ベラリの中央刑務所に送られた。100人の囚人のうち64人が閉鎖された貨車の中で窒息死した。^[71]貨車の悲劇で死亡した70人の中にはヒンズー教徒も少数含まれている。^[72]

公式記録によると、植民地政府は43人の兵士を失い、126人が負傷した一方、反乱軍は2337人が死亡、1652人が負傷、45,404人が投獄された。^[75]非公式の推計では、民間人の死亡者は1万人、投獄された人は5万人、うち2万人が移送され（主にアンダマン諸島の流刑地に）、約1,000人が行方不明になったとされている。^{[14] [15]}民間人の死傷者は1万人から1万2,000人と推定されている。^[8]

カーゾン卿は英国議会で次のように述べた。「モプラーの反乱は終わったばかりだが、少なくとも2,500人のモプラーが我が軍によって殺害され、少なくとも1,000人のヒンズー教徒が殺害され、さらに少なくとも1,000人がイスラム教に強制的に改宗させられた。寺院や教会は汚され、破壊され、25万ポンド相当の財産が破壊された。」^[76]

紛争後5年以内に、農業生産高は紛争前よりも平均してわずかに増加した。クレシは「要するに、一般に信じられていることとは反対に、マラバルは大規模な荒廃を被らず、たとえ被ったとしても回復は奇跡的だった」と述べている。^[77]

著名な作家ウロブの傑作小説「スンダリカルム・スンダランマルム（美しい人とハンサムな人）」は、マラバール反乱を背景にしています。この小説には、第二次世界大戦末期のマラバールに住んでいた8つの家族、3世代にわたる約30人の登場人物が登場します。「スンダリカルム・スンダランマルム」は、1960年にインドで最も権威のある文学賞であるケンドラ・サヒティヤ・アカデミー賞を受賞しました。また、1973年には、独立以来最も優れた作品に贈られるケーララ・サヒティヤ・アカデミーの特別賞であるアサン・センテナリー賞を受賞しました。

1988 年のマラヤーラム語映画『1921』は、 IV サシ監督、 T. ダモダラン脚本で、反乱の出来事を描いています。この映画では、マンムーティがマッピラの退役軍人カディールを演じ、マドゥがアリ・ムリヤルを演じています。この映画は同年、ケーララ州映画賞の大衆的魅力と美的価値を備えた最優秀映画賞を受賞した。 ²⁰²³年の映画『1921: Puzha Muthal Puzha Vare』は暴動とヴァリヤーンクナート・クンジャハマド・ハジに基づいており、ラマシハンが脚本・監督した。タライヴァサル・ヴィジェイはハジを演じた。^[79]

反乱は、多数のマピラ・ソングも生み出した。^[80]これらの多くは、マラバールのカリフ制運動を取り巻く出来事を描写し、当時の地域の状況を示している。アフメド・クッティは1925年にマラバール・ラハラ・エンナ・カリフ制パットを作曲し、反乱の出来事を描写している。タンニルコデ・オサンコヤのような反乱軍の囚人の多くは、親族に宛てた手紙の中で歌を作った。^[81]

反乱鎮圧に参加中に亡くなったドーセット連隊の将校と兵士は、バンガロールのセント・マーク大聖堂の真鍮の銘板に記念されている。^[82]

マラプラム市のヴァリヤーンクンナート・クンジャハマド・ハジ記念市庁舎^[83]は反乱の指導者にちなんで名付けられ、ティルール・ワゴン悲劇記念市庁舎は同名の事件を記念している。^[84]プーコットゥール戦争記念門はプーコットゥールの戦いで亡くなった人々に捧げられている。^{[85] [86]}

これらの記念碑とともに、マラバールでは反乱中に死亡した英国将校の放棄された墓を見ることができます。これには、FM エリー二等兵、HC ハッチングス二等兵 (2 人とも 1921 年 7 月 22 日にティルランガディでマピラ族との戦闘中に負傷して死亡)、ウィリアム ジョン ダンカン ローリー (パルガット警察副長官、1921 年 8 月 20 日の反乱勃発時にティルランガディでマピラ族の暴徒に殺害された - 享年 28 歳) の墓が含まれます。

• コレクター・コノリーの殺人
• キラファト運動
• マラバール特別警察
• フリーマン・フリーマン＝トーマス、初代ウィリンドン侯爵
• ジョン・バーネット・スチュアート
• ドーセット連隊
• インドにおける虐殺のリスト

• ハードグレイブ、ロバート L. (1977)。「1921 年のマピラ反乱: マラバールの農民反乱」(PDF) 。現代アジア研究。11 ( 1)。ケンブリッジ大学出版局: 57–99。doi : 10.1017/S0026749X00013226。hdl :2152/ 24252。JSTOR 311886。S2CID  145692085  。
•  Kurup , KKN (1996)。「マラバール反乱 - 影響の分析」。インド歴史会議議事録。57 。インド歴史会議: 440–445。ISSN 2249-1937。JSTOR 44133348  。
• ネール、C. ゴパラン (1923)。『モプラーの反乱、1921年』。カリカット: ノーマン印刷局 – archive.org 経由。
• Panikkar, KN (1979)。「19世紀および20世紀のマラバールにおける農民反乱」。Desai, AR (編) 著『インドにおける農民闘争』。オックスフォード大学出版局。601～630 ページ。ISBN 978-0-19-560803-8– archive.orgより。
• クレシ、M. ナイーム (1999)、「イギリス領インド政治における汎イスラム：1918-1924 年のキラファト運動の研究」、BRILL、ISBN 9789004113718