マンボ（ブードゥー教）

マンボ（ mamboとも表記）は、ハイチのヴードゥー教における女祭司（男性の祭司であるウンガンとは対照的）である。^{[1] [2]}ハイチのヴードゥー教における聖職者の概念は、現在のベナンにあるダホメ出身の奴隷の人々の宗教的伝統に由来する。^[3]たとえば、マンボという用語は、フォン語のnanbo（「魔法の母」）に由来する。西アフリカのマンボと同様に、ハイチのマンボはヴードゥー寺院の女性指導者であり、治癒活動を行い、複雑な儀式で他の人を指導する。^{[4]この形態の女性指導者は、}ポルトープランス（ハイチの首都）などの都市部で一般的である。通常、マンボとウンガンの間には階層構造はない。これらの女祭司と祭司は、自治的な宗教グループの長として機能し、フンフォ（寺院）の信者や精神的な奉仕者に対して権威を行使する。^[1]

マンボとウンガンは、霊の憑依や夢の啓示によって権力を握る。^[5]彼らは、ヴードゥーの霊の名前、属性、シンボルを学ぶいくつかの入会儀式と技術訓練を完了した後に資格を得る。 ^{[2] [5]}入会の最初のステップは、個人の頭の中に宿る霊を対象としたラベ・テット（頭を洗う）である。2番目のステップは、クシュ（横たわる）として知られ、入会者が隠遁期間に入るときである。通常、最後のステップはアソン（神聖なラトル）の憑依であり、これによりマンボやウンガンは仕事を開始できる。ヴードゥーの入会儀式の主な目的の1つは、司祭の権力を決定するマンボのコネサン（知識）を強化することである。 ^[2]

マンボが獲得した特定のスキルと知識により、彼らは物質界と精神界を仲介することができます。^{[2]彼らはこの情報を使用して、歌、踊り、祈り、供物、および/または}ヴェヴェ（精神的なシンボル）の描画を通じて精霊を呼び出します。 ^[6]これらの儀式の間、マンボはロア（ルワとも綴られ、ヴードゥーの精霊）に憑依されるか、他の信者の憑依を監督する場合があります。^{[2]精霊憑依は、人間とヴードゥーの}神または精霊とのつながりを確立するため、ヴードゥーでは重要な役割を果たします。ロアは好きな人に「乗る」ことができますが、ヴードゥーの聖職者以外の者は精霊や神と直接コミュニケーションするスキルを持っていません。これは、人間の体が単なる肉であり、精霊はそれを借りて憑依によって姿を現すことができるためです。^{[1]しかし、} マンボはヴードゥーの精霊と話したり、声を聞いたりすることができます。^[4]その結果、霊が特定の個人やコミュニティに送ったアドバイスや警告を解釈することができます。^[7]

セシル・ファティマンは、 1791年8月にボワ・カイマンで行われたブードゥー教の儀式で黒豚を犠牲に捧げたことで知られるハイチのマンボーである。この行為がハイチ革命のきっかけになったと言われている。^[8]米国内にも著名なマンボーがいる。例えば、マリー・ラヴォー（1801-1888）は、ルイジアナ州ニューオーリンズで、その人柄とルイジアナのブードゥー教の慣習で名声を得た。^[9]ルイジアナの「ブードゥーの女王」として知られるラヴォーの遺産は、アメリカの大衆文化の中で生き続けている（例えば、テレビシリーズ「アメリカン・ホラー・ストーリー：魔女の会」）。^[10]ママ・ローラは、米国のもう一人の著名なマンボーで、ブードゥー教の精神的指導者である。彼女は、カレン・マッカーシー・ブラウンの民族誌的記述「ママ・ローラ：ブルックリンのブードゥー教の女司祭」の出版後に有名になった。ママ・ローラの成功は、ハイチのブードゥー教に対する西洋の誤解に異議を唱え、テレビに出演する場を彼女に与えた。^{[2] [11]}

ハイチのブードゥー教は、かつて西アフリカにあったダホメ王国にその歴史的ルーツを持ち、ヨーロッパ人はこの王国を「ベニン湾」とも呼んでいた。フォン族、エウェ族、ヨルバ族が住むこの地域は、今日のベニンとナイジェリア西部にほぼ相当する。奴隷貿易の時代には、フォン語とエウェ語を話すダホメ人の多くが奴隷にされ、フランス領サン＝ドマング（現在のハイチ）の砂糖産業の労働力として使われた。 ^[3]その結果、ブードゥー教にはフォン族に由来する要素が見られる。例えば、マンボという用語は、フォン語のナンボに由来し、「魔法の母」を意味する。西アフリカのブードゥー教のナンボと同様に、ハイチのマンボはブードゥー教の寺院や儀式で重要な役割を果たしている。^[4]

神や霊との接触は危険であると考えられている。このため、多くの西アフリカの宗教では、神や霊を怒らせることなく近づくための儀式、踊り、歌、物品を知っている男性および/または女性の専門家（司祭、巫女、占い師、薬草師など）が必要である。奴隷にされたアフリカ人は、宗教指導者のこれらの性別による概念を新世界に持ち込んだ。その結果、女性の宗教的人物はアフリカ系移民の宗教の一部となっている（例えば、ハイチのブードゥー教のマンボー）。ブードゥー教の女性実践者の優位性は、後にハイチの都市部や、フランス領ルイジアナの19世紀のニューオーリンズで広まった。^[12]

一般的に、マンボとウンガンは、聖職者階級ではなく、自治的なヴードゥー教グループの長として働き、寺院の信者や霊的奉仕者に対して権威を行使します。^{[1]彼らは、}神や霊を呼び出して、霊界と地上界の間の障壁を取り除く能力を持っていると言われています。^[13]これらのスキルを実践する前に、これらの司祭と女司祭は、さまざまなヴードゥーの霊と儀式の慣行について学ぶ技術教育を受けます。彼らはまた、直感、超能力、または「目の賜物」と見なされるコネサン（知識）を養わなければなりません。 ^[1]超自然的な賜物から生じるコネサンは、ヴードゥーの司祭と女司祭に、人々の心を読み、癒す能力を与えます。^{[1] [2]}これにより、彼らは、生きている人、死んだ人、または霊界に起因する人間の苦しみを診断し、治療することができます。^[2]

ヴードゥーの精霊は夢の啓示や憑依された人の言葉を通じてマンボやウンガンを選ぶ。聖職候補者たちはその後、何日も、何ヶ月も、あるいは何年もマンボやウンガンの保護下に置かれる。誰でも精霊から聖職に就くよう呼びかけられることはあるが、ウンガンやマンボの職業は世襲制であることが多い。^{[1]とはいえ、}マンボやウンガンに召された者は、神々から厳しい罰を受けることを恐れてその地位を断ることはめったにない。^[14]

フンフォ（ヴードゥー教寺院）では、マンボとウンガンはそれぞれマンマン（母）とパパ（父）と呼ばれるのが一般的です。 ^{[2] [5]} フンフォは高度に装飾された宗教的な礼拝所で、神や精霊のための石の祭壇が1つ以上あります。一部の司祭や巫女はフンフォで多くの信者を集め、それが彼らの名声を確立するのに役立ちます。したがって、ウンガンやマンボの役職には権力、名声、富が伴います。^[5]ただし、司祭長や巫女を補佐するための役職や役割は他にもあります。たとえば、フンシは火の儀式を経た信者であり、マンボの命令に従い、儀式活動を補佐する資格があります。フンシはさらに特定のタスクに基づいて細分化されます（例：フンゲニコン（歌のリーダー）とラプラス（儀式の司会者および剣の持ち主））。^[15]

ハイチの農村部では、男性聖職者による家父長制構造が一般的です。一方、女性のリーダーシップは、ポルトープランス（ハイチの首都）などの都市部でよく見られます。ヴードゥー教の聖職者の自律性により、マンボは男性の管理から完全に独立してリーダーシップを発揮できます。^[12]ヴードゥー教は女性の信者に大きな社会的流動性を与えていますが、ハイチ文化における女性蔑視の側面を依然として反映しています。たとえば、ウガン族は寺院で女性のフンシを虐待することで監視を受けやすいです。 ^[2]

マンボは僧侶となり、ヴードゥーの霊との交信を確立するために、多段階の入信手続きを経なければならない。ヴードゥーの入信儀式の主な目的の 1 つは、マンボのコネサンを強化することである。入信の第一段階は、ラベ テット(頭を洗うこと) であり、これは個人の頭の中に宿る霊に向けられる。頭には、人の意識を導き、先祖伝来の霊的知恵を与える霊であるグウォ ボナンジ(大きな守護天使) が宿っていると信じられている。興奮したグウォ ボナンジは、個人の洞察力と理解力を失う原因となる。頭を洗うことは、これらの落ち着きのない頭の霊を「リフレッシュ」することで、この問題を回避するのに役立つ。^[2]

カンゾ（火による試練）は、入会の2番目のステップです。この通過儀礼では、沸騰した鍋から熱い物質が入会者の左手と左足に押し付けられます。^[2]このステップは入会者を浄化し、苦しみを力に変えるために使用されます。カンゾの儀式は、入会者をロア（ルワとも綴られ、ヴードゥーの精霊）の直接の保護下に置くため重要です。 ^[1]

次のステップは、kouche（横たわる）として知られ、これは入信者が隠遁期間に入るときです。^[2]将来のマンボは、アソンとともに9日間、d jévò （入信者室）に閉じ込められます。^[14]アソンは、南ハイチのマンボとウンガンが霊界で影響力を持つために使用するビーズのガラガラです。入信者の最終ステップは、アソンの所有権を訓練中のマンボまたはウンガンに移すことです。アソンを所有することで、入信者は正式な役割を引き受け、治癒活動を開始できます。^[2]

ヴードゥーの信者が儀式や式典を行う理由は様々です。信者の中には、神や精霊との関係を拘束力のある契約と見なす人もいます。その契約では、人間は保護と引き換えに精霊に儀式や式典を提供する義務があります。儀式を通じて精霊に仕え、精霊とコミュニケーションをとることで、信者は幸運をもたらし、悪を払い、病人を癒すことができます。宗教の専門家であるマンボは、ヴードゥーの精霊の名前、属性、シンボルを知っています。^[5]彼らはこの情報を儀式中に利用して精霊を呼び出し、歌、踊り、祈り、供物、またはヴェヴェ（精神的なシンボル）の描画を通じて精霊と交流します。^[6]マンボは、太鼓、歌、踊りなどの演劇的な側面を、人が憑依状態やトランス状態に入るプロセスを「盛り上げる」手段として使用します。^[5]

儀式の間、マンボはロアに憑依されるか、他の信者の憑依を監視することがある。^[2] 霊の憑依は、人間を霊と直接接触させるため、ヴードゥーの儀式において最も重要な目的の1つである。^[7]憑依中、個人の意識と制御感覚は身体から離れ、霊の精神的および肉体的な受容が増加する。^[2]憑依された個人は、霊がその人格と宇宙の知識を明らかにするための器となる。^[6]これは重要である。なぜなら、ヴードゥーの霊は、礼拝の場にいる個人に助言、治癒、または警告さえも与えることができるからである。^[7]ロアは自分が選んだ人の体に化身することができるが、信者に与えられる親密さには、霊や神との直接のコミュニケーションは含まれない。これは、人間の身体が単なる肉であり、霊はそれを借りて憑依によって自分自身を明らかにすることができるからである。しかし、マンボはヴードゥーの霊と話したり、霊の声を聞いたりするために必要な知識と訓練を受けている。^[1]人間が霊的世界と接触することは危険な行為となる可能性があるため、マンボは憑依を監視し、積極的に個人を意識に戻すためにそのスキルを使用します。^{[13] [16]}

セシル・ファティマンは、 1791年8月にボワ・カイマンで行われたブードゥー教の儀式に参加したことで有名で、この儀式はハイチ革命のきっかけになったと考えられています。この歴史上のブードゥー教の女司祭は、黒豚を犠牲にし、その血を他の奴隷と分かち合うことで、蜂起の第一幕を起こしました。^{[8] [17]}ボワ・カイマンでの儀式の後、1791年8月21日に奴隷反乱が始まり、カップ・フランセ（現在のカップ・アイシアン）周辺のプランテーションが破壊され、何千人ものフランス人男性、女性、子供が死亡しました。^[17]

もう一人の有名なマンボーは、ルイジアナのクレオール女性で、ニューオーリンズの伝説的なブードゥー教の実践者となったマリー・ラヴォー（1801-1888）です。 ^[9]ハイチのブードゥー教と同様に、ニューオーリンズのブードゥー教は奴隷貿易中に西アフリカから奴隷にされたアフリカ人によってフランス領ルイジアナに持ち込まれました。一般に信じられているのとは異なり、ハイチのブードゥー教とルイジアナのブードゥー教は同じではありません。これらのアフリカ系移民の宗教には、独自の歴史とアイデンティティがあります。ニューオーリンズのブードゥー教では、その始まりから女性の実践者が主導的な役割を果たしました。ラヴォーの時代には、ブードゥー教の指導者の約80％が女性だったと言われています。^[12]ラヴォー自身は、彼女の個人的な魅力とブードゥー教の実践で大きな名声を得ました。今日でも、彼女はルイジアナの「ブードゥーの女王」として有名です。^[9]ブードゥー教の実践者としての彼女の遺産とイメージは、現代の大衆文化に生き続けています。例えば、架空のマリー・ラヴォー（女優アンジェラ・バセットが演じる）はアメリカン・ホラー・ストーリーの第3シーズンに登場します。^[10]

マリー・テレーズ・アロウデス・マセナ・シャンパーニュ・ロビンスキー、別名ママ・ローラ（1933年 - 2020年）は、ハイチで生まれ育った、アメリカ合衆国の著名なマンボーおよびブードゥー教の精神的指導者でした。彼女は、カレン・マッカーシー・ブラウンの民族誌的記述『ママ・ローラ：ブルックリンのブードゥー教の女司祭』の出版後に世間の注目を集めました。1963年、30歳のとき、ママ・ローラはより大きなチャンスを求めてニューヨークのブルックリンに移住しました。ハイチに戻ったとき、戦士の精霊オゴウがママ・ローラの母親フィロミス・マセナに憑依し、精霊たちは彼女がブードゥー教の聖職者になるという召命を果たすことを望んでいるとママ・ローラに明かしました。彼女はこの高いレベルの入門を完了するために、複数回のハイチ訪問で一連の儀式を受けました。ブラウンは、マンボの実践者としての彼女の役割は「医師、心理療法士、ソーシャルワーカー、司祭のスキルを組み合わせたもの」だったと説明する。ママ・ローラは、ブルックリンでスピリチュアルな活動のほとんどを行い、故郷を訪問したり物資支援をしたりして積極的な役割を果たし、米国東部、カナダ、カリブ海諸国、ベナンで儀式やヒーリング活動を行った。『ママ・ローラ：ブルックリンのブードゥー教の女司祭』の出版後に彼女の知名度が上がり、公共の場での活動が増えたことで、彼女はアメリカ人のブードゥー教に対する認識を再構築し、ニューヨークのハイチ人コミュニティでより認知され、ハイチやブードゥー教に馴染みのない人々の注目を集めるプラットフォームを得た。^[2]彼女が米国の人気メディアに出演した例としては、リアリティ番組『トリ＆ディーン：ホーム・スウィート・ハリウッド』のシーズン2エピソード7（「ママ・ローラは一番よく知っている」）に2007年にゲスト出演したことが挙げられる。^[11]