セシル・ファティマン

セシル・ファティマンは、奴隷にされたアフリカ人女性とコルシカの王子の娘でした。^{[ 1 ]}ハイチの歴史家ロドニー・サルナーブは、彼女の父親はコルシカ王テオドールの息子であり、ファティマンの出生名はセシル・アティマンだったと考えていました。^{[ 2 ]}彼女の出自については、さまざまな歴史家から他の仮説が提示されています。アイシャ・カーンは、彼女はイスラム教徒であり、姓の「ファティマン」は名前のファティマと同源であると考えていました。^{[ 3 ]}エメ・セゼールは、彼女はコンゴ人であると考えていましたが、デイヴィッド・パトリック・ゲガスは、この説では彼女がどのように「ファティマン」という名前を持っていたのか疑問を呈しています。^{[ 4 ]}彼女はまた、将来のハイチ女王マリー＝ルイーズ・コイダヴィッドと親戚関係にあったと考えられています。^{[ 5 ]}

緑色の目をしたムラートと描写されているファティマンは、幼い頃から母親とともに奴隷として売買された。^{[ 6 ] [ 7 ]} 2人の兄弟は、母親と引き離されて売られた後に行方不明になった。^{[ 8 ]}ファティマンは最終的に、 1791年の奴隷反乱の前か最中に自由を得た。^{[ 9 ]}

アイシャ・K・フィンチによれば、ファティマンは啓蒙主義の理想である「自由、平等、友愛」をハイチの状況に合わせて再構築し、黒人女性の身体的完全性と財産権を擁護した。^{[ 10 ]}彼女はまた、マラッサ・ジュモーの召喚を伴うハイチのブードゥー教を受け入れ、メデリック・ルイ・エリー・モロー・ド・サン＝メリーなどのフランス人植民者の間で恐怖を引き起こした。^{[ 11 ]}彼女は身体そのものを実践の一形態と見なし、意識の変容状態に入ることで知識を解釈できると考えていた。^{[ 12 ]}ファティマンにとって、憑依は奴隷制とは著しい対照をなすものであり、憑依を経験した者は一時的に神になることができた。^{[ 13 ]}

1791年8月21日から22日の夜、^{[ 14 ]}ファティマンはマンボとしてボワ・カイマン（英語：アリゲーター・ウッド）で儀式を主宰し、ダッティ・ブークマンがウンガンとして参加した。^{[ 15 ]}ハイチ北部の鬱蒼とした森の中、雷雨の最中に、^{[ 16 ]}彼らは近隣の複数の農園から200人の奴隷を集め、奴隷制度に対する反乱を呼びかけた。^{[ 17 ]}その夜、ファティマンはエジリの一人に憑依されたと言われており、それはダントーであったと考えられている。^{[ 18 ]}

ファティマンはその後、ルワを呼び出すために黒豚を犠牲にした。^{[ 19 ] [ 20 ]}ガーベイ・F・ランディはこれをブードゥー教のペトウォの儀式だと理解しており、後にアメリカ合衆国の占領とデュバリエ王朝に抵抗したハイチ人がこの儀式を用いた。^{[ 21 ]}出席者た​​ちは豚の血を飲み、誓いを立てた。^{[ 22 ]}彼らは団結して白人奴隷商人を殺すと。^{[ 23 ]}

ファティマンはブークマンをこの奴隷反乱の最高司令官と宣言し、彼女の指示で出席者はひざまずき、彼の命令に従うことを誓った。^{[ 24 ]}エメ・セゼールの記述では、彼女が「エエボンバ」という掛け声を先導しているとも記されている。^{[ 25 ]}この儀式がハイチ革命の火付け役となり、独立国家ハイチの樹立で頂点に達した。^{[ 26 ]}革命中、ファティマンや他のマンボたちは革命家たちに「超人的な勇気」を与えたとされている。^{[ 27 ]}

アンリ・クリストフによるハイチ王国の建国後、^{[ 28 ]}ファティマンはハイチ軍の将軍でクリストフの君主制下で王子であったジャン＝ルイ・ピエロと結婚した。[ 29 ]二人^{の間にはマリー・ルイーズ・アメリア・セレスティーヌという娘が生まれた。[31 ]ピエロは離婚後}、^マリー＝ルイーズ^{・コイダヴィッド}王妃の妹であるルイザ・ジュヌヴィエーヴ・コイダヴィッドと結婚した。 ^{[ 32 ]} 1845年、ピエロは復興したハイチ共和国の大統領^となり、コイダヴィッド^をファーストレディとした。^{[ 29 ]彼の政権は}わずか10ヶ月しか続かなかった。^{[ 33 ]}

ファティマンは生涯をル・キャップで過ごし、その間ずっと健康だった。 ^{[ 34 ]}伝えられるところによると、彼女は112歳で亡くなった。^{[ 7 ]}

ファティマンは、ボワ・カイマンで彼女が行った儀式を目撃した農園医師アントワーヌ・ダルマスの報告によって歴史に名を残したが^{[ 35 ] 、ファティマンの生涯に関する記録はほとんど残っておらず、彼女の伝記には大きな空白がある[ 36 ]} 。そのため、彼女の個人的な物語をまとめるために、型破りな歴史手法が用いられてきた。弁証法的な方法を用いて、記録の空白はディアスポラの識字能力によって埋められてきた^{[ 37 ]}。例えば、エティエンヌ・シャルリエは、革命家の子孫へのインタビューを通して、革命の口承史に彼女が存在していたことを確認した^[ 38]。ボワ^{・カイマンの}儀式への彼女の参加は、ハイチの米国占領に対するハイチ抵抗運動を率いた将軍である彼女の孫ピエール・ブノワ・ラモーによって提供された19世紀の家族記録で確認されている[ ^{39 ]}。^{[ 40 ]}

ハイチ革命の扇動において中心的な役割を果たしたにもかかわらず、ファティマンは同時代の歴史叙述からしばしば抜け落ちている。^{[ 41 ]}ブークマン、アンリ・クリストフ、ジャン＝ジャック・デサリーヌ、トゥーサン・ルーヴェルチュールといった男性人物の称賛において、ファティマン自身を含むハイチ革命の多くの女性はしばしば完全に無視されている。^{[ 42 ]}ファティマン自身の革命における役割は、主に植民地時代の文書に依拠し、歴史記録から女性を省略する傾向があったジャン・フーシャールなどの一部の歴史家によって記述から除外されている。 ^{[ 23 ]}革命におけるブードゥー教の役割を軽視しようとして、レオン＝フランソワ・ホフマンとフランク・シルヴァンは、ボワ・カイマンでのブードゥー教の儀式の存在さえも否定した。^{[ 42 ]}しかし歴史家のキャロリン・フィックは、ボワ・カイマンの会合は歴史的事実であり、ブードゥー教の性格を持っていたことを確信を持って述べることができた。^{[ 43 ]}

CLR ジェームズの 1934 年の戯曲『トゥーサン・ルーヴェルチュール：歴史上唯一の成功した奴隷反乱の物語』では、ファティマンはセレスティーヌというキャラクターに書き換えられ、ボワ・カイマンの儀式を司るブードゥー教の女司祭となった。彼女はまた、イサベル・アジェンデの 2009 年の小説『海の底の島』に登場するタント・ローズというキャラクターのモデルにもなった。 ^{[ 44 ]}ファティマンは、ハイチ革命を舞台にしたアニメシリーズ『悪魔城ドラキュラX ノクターン』にも登場する。^{[ 45 ]}