社会主義的生産様式

社会主義的生産様式、すなわち社会主義とは、マルクス主義理論における史的唯物論の枠組みの中で資本主義から生じる、基礎構造と上部構造の発展の特定の歴史的段階、およびそれに対応する一連の社会関係のことである。社会主義的物質関係を確立したと主張する共産主義国家は、社会主義国家を確立したと主張した。

マルクス主義における社会主義の定義は、使用価値のための生産（すなわち、商品生産の廃止、人間のニーズの直接的な充足、または経済的要求）であり、したがって、価値法則はもはや経済活動を指示しない。マルクス主義の使用のための生産は、意識的な経済計画を通じて調整される。マルクスによれば、製品の分配は「各人はその必要に応じて」の原則に基づいている。^{[ 1 ]}ソビエトモデルでは、しばしば「各人はその貢献に応じて」の原則に基づいて製品が分配された。^{[ 2 ]}マルクスは、現在社会主義と呼ばれる第一段階である共産主義の社会関係を、階級の区別の廃止と生産手段の共同所有によって特徴づけた。^{[ 3 ]}階級が廃止されるにつれて、国家は衰退する。後に自称共産主義国家は、この社会主義の定義を修正し、プロレタリアート独裁とほぼ同義語として、より緩やかにこの用語を使用した。^{[ 4 ]}

マルクスの社会主義の概念は、他の初期の社会主義の概念、特に相互主義やリカード社会主義などの古典経済学に基づく初期の市場社会主義とは対照的である。マルクスの概念とは異なり、これらの社会主義の概念は、市場プロセスを完成させるために、労働と生産手段の商品交換（市場）を維持した。 ^{[ 5 ]}マルクスの社会主義の考え方は、ユートピア社会主義にも強く反対していた。マルクスとエンゲルスは社会主義についてほとんど書かず、どのように組織されるかについての詳細を一切示さなかったが、^{[ 6 ]}多くの社会科学者や新古典派経済学者は、マルクスの理論を基礎として、独自の社会主義経済システムのモデルを開発してきた。マルクスの社会主義観は、社会主義計算論争の際の参照点として機能した。

マルクス自身はこの発展を指すのに社会主義という用語を用いなかった。マルクスはそれを、まだより高い段階に達していない共産主義社会と呼んだ。 ^{[ 7 ]}社会主義という用語は、ロシア革命中にウラジーミル・レーニンによって普及した。この見解は、価値法則がもはや経済活動を規定しない社会主義の初期の概念と一致しており、その形成に役立った。交換価値、利潤、利子、賃金労働の形での貨幣関係は、マルクス主義社会主義では機能せず、適用されない。^{[ 8 ]}

カール・マルクスは社会主義社会を次のように描写した。

ここで扱うのは、共産主義社会であり、それが独自の基盤の上に発展したものではなく、むしろ資本主義社会から生まれたばかりの社会である。したがって、経済的にも、道徳的にも、知的にも、あらゆる点で、それが生まれた旧社会の痕跡がまだ残っている。したがって、個々の生産者は、控除後、社会に与えたものと全く同じものを社会から受け取る。彼が社会に与えたものとは、彼個人の労働量である。例えば、社会の労働日は個々の労働時間の合計であり、個々の生産者の労働時間は、社会の労働日のうち彼が貢献した部分、つまり彼の分である。彼は、社会から、一定量の労働を提供したという証明書を受け取る（共同基金への労働を控除した後）。そして、この証明書によって、彼は社会の消費手段のストックから、同額の労働コストを引き出す。彼が社会に与えた労働量は、ある形で社会に返されるのと同じ量である。^{[ 7 ]}

マルクス主義理論では、マルクスが共産主義の第一段階と呼んだ社会主義は、階級のないポスト商品経済システムであり、生産は利益を生み出すためではなく、直接使用価値を生み出すために行われる。マルクスとエンゲルスによれば、それはプロレタリアート独裁の過渡期の後に続くものである。^{[ 9 ]}私有財産と資本蓄積は階級区分全体とともに廃止され、生産は社会のニーズに応じて計画的に行われる。マルクスは『ゴータ綱領批判』の中で、共産主義の第一段階では、人々は労働時間に応じて労働引換券を受け取るが、社会サービスのための一種の税金として控除される、と提案した。これらの引換券で、社会が生産した商品（つまり、共有の生産手段を使用して生産された商品）を、その生産に必要な労働時間に応じて評価して「購入」することができ、貢献した分だけしか受け取ることができない。このようなシステムでは剰余価値の搾取は存在せず、したがって搾取も存在しない。共産主義の高次の段階は、いくつかの点で低次の段階と異なっている。マルクスの言葉を引用すると、次のようになる。

共産主義社会のより高次の段階において、個人が労働分業に奴隷のように従属させられ、それによって精神労働と肉体労働の対立も消滅した後、労働が単なる生活手段ではなく生活の第一の欲求となった後、個人の全面的な発展とともに生産力も増大し、協同的な富の源泉がより豊かに流れ出した後、その時初めてブルジョアの権利の狭い地平線を完全に越え、社会はその旗に「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る！」と刻むことができるのです。^{[ 7 ]}

共産主義のより高度な段階への前提条件は、第一段階における長期にわたる成長期間であり、その間に旧資本主義社会の痕跡は徐々に消え去る。技術と生産能力の飛躍的な発展により、完全自動化された生産が可能となり、商品とサービスの過剰供給がもたらされる。このポスト希少性経済は、個人主義と搾取の広範な消失をもたらす文化的な発展と相まって、功績ではなく必要性に基づいて商品が分配されることを可能にする。

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの見解では、社会主義の根本的な目標は人間の自由と個人の自律性の実現であった。具体的には、これは強制的な社会関係や物質的欠乏という形で個人に課せられる疎外からの自由を指し、それによって個人は自分自身を再生産するためだけに生き残る活動に従事することを強いられる。社会主義の目的は、個人が、余剰生産物を収奪し、そこから生活する所有者階級のために働くことを強制する社会統制の形態に妨げられることなく、真の関心、創造の自由、欲望を自由に表現できる環境を提供することである。^{[ 10 ]}

社会主義は、社会関係の集合体として、社会における経済活動が関連生産者によって計画される度合いによって定義され、社会化された資産によって生産された余剰生産物は、マルクス主義的民主主義プロセスを通じて人口の大多数によって管理される。完全な社会主義、共産主義の第一段階は、階級の区別の廃止と社会全体による生産の管理を意味する。労働力の販売は廃止され、すべての個人が利害関係者またはメンバーとして組織の運営に参加し、誰も他の誰かに対して強制力を持たない垂直的な社会的分業が行われる。これは、社会主義においても依然として存在する非社会的、技術的分業とは区別される。^{[ 11 ]}社会主義社会では、社会環境の変化に伴いインセンティブ構造が変化し、個々の労働者の仕事はますます自律的かつ創造的になり、利害関係者として自分の組織に対する責任感が生まれる。