ラテン語学校

中世ヨーロッパでは、文法はあらゆる学問の基礎となるものと考えられていた。^{[ 4 ]}ラテン語学校とも呼ばれる文法学校では、ラテン語を用いてラテン語を教えていた。^{[ 3 ]}ラテン語は、ほぼすべての学術的事柄、ほとんどの法的・行政的事柄、そして典礼の言語として用いられていた。正式な教育を受けていない信徒の中には、ラテン語を話したり書いたりする者もいた。^{[ 3 ]}裁判所、特に教会裁判所では、訴訟手続きにラテン語が用いられたが、下層階級の人々にとっては、ラテン語は日常語よりもさらに理解しにくく、彼らはそもそも読むことすらできないことが多かった。^{[ 3 ]}

生徒は通常、ラテン語学校で約 5 年間勉強したが、3 年目になると、生徒はラテン語の文法について「十分な知識」があるとみなされ、年下の生徒や習熟度の低い生徒を教える際に主任教師を補佐することができた。^{[ 5 ]}ほとんどの男子は 7 歳から始めたが、授業料を支払える限り、勉強を希望する年長の男性も落胆することはなかった。^{[ 6 ]}生徒は通常 10 代後半に学校を卒業したが、聖職に就きたい者は 24 歳になるまで入学を待たなければならなかった。通常、生徒が学校に在籍できる期間には制限があったが、親族が学校の創設者の 1 人であれば、長期在籍が可能だった。^{[ 7 ]}

学校は委員会を任命して運営され、委員会が教師を雇用し、その給与を支払った。これらの学校は通常、町当局からの監督が限られていた。フリーランスのラテン語教師が自分の学校を頻繁に開設し、料金を支払う意思のある人なら誰にでもラテン語教育を提供した。これらのフリーランスの学校は通常、教師の家で生徒に教えた。また、生徒の家に住み込み、または毎日訪問して教える家庭教師として教える者もいた。^{[ 8 ]}生徒は農民からエリートまで多岐に渡った。農奴の子供が学校に行きたい場合、領主に支払う料金（労働の価値を補うため）と領主の同意が必要だった。^{[ 9 ]}

ヨーロッパ人がルネサンスの知的、政治的、経済的、社会的な革新を経験するにつれて、中世ラテン語学校に対する彼らの態度も変化しました。ルネサンスの人文主義者たちは中世ラテン語を「野蛮な専門用語」と批判しました。 ^{[ 10 ]}オランダの人文主義者デジデリウス・エラスムス（1466-1536）のような学者たちは、教会とその教え方を非難しました。彼は、ローマ・カトリック教会のルネサンスが古典の研究と並行して起こることを望みました。^{[ 11 ]}人文主義の思想は非常に影響力を持つようになり、イタリア諸国の住民はラテン語による新しい教育を求めるようになりました。^{[ 12 ]}古典文学、歴史、修辞学、弁証法、自然哲学、算術、中世の文献、ギリシャ語、そして現代外国語の指導を中心とした学校やアカデミーが出現しました。彼らはこの新しいカリキュラムをStudia Humanitatisと呼びました。^{[ 1 ]}ラテン語学校は、イタリアのエリート都市国家における教育の基礎を形成した。^{[ 13 ]}文法学校の校長やラテン語の文法、修辞学、方言の教授などの役職は、博識な人文主義者によって担われた。^{[ 14 ]}もう一人の人文主義者であるグアリーノ・ダ・ヴェローナは、人文主義的学習のための3つの段階、すなわち初等、文法、修辞学を考案した。^{[ 15 ]}人文主義者は、学識のある個人であることで社会に貢献していると信じていた。そのため、人文主義的教育は、都市住民の大多数にとって中級および上級レベルを構成していた。^{[ 12 ]}より多くの知的、政治的、経済的な機関が、古典ラテン語の知識と人文主義的文書の訓練を受けた労働者を求めていたため、人文主義的教育は個人の社会的地位を高める機会を生み出した。^{[ 16 ]}

依然として学者の言語とみなされていたラテン語は、学術分野で高く評価され、頻繁に使用されていました。^{[ 17 ]}しかし、14世紀初頭には、作家たちは俗語で書き始めました。^{[ 18 ]}この出来事と、学習の高度な段階においてもラテン語と方言を織り交ぜる一般的な慣習により、ラテン語学校が他の教育機関よりも優位に立つことはなくなりました。^{[ 19 ]}

アルス・ディクタミニスは、中世後期に宗教指導者や政治指導者の役職が増加するにつれて社会的なコミュニケーションの需要が高まったことに応えて創設された学問分野である。^{[ 22 ]}修辞学は説得の方法と見なされていたため、アルス・ディクタミニスにはこれを保証する5つの明確な側面があった。これらの5つの要素は、「質問の言い回し方、資料の配置方法、適切な言葉と効果的な文体上の工夫の見つけ方、すべてを記憶する方法、適切なイントネーションと適切な身振りの見つけ方」であった。しかし、ルネサンス期には、修辞学は公式および私的な手紙や記録の書き方を研究する分野へと発展した。^{[ 25 ]}改訂されたアルス・ディクタミニスは、キケロの著作の1つである『発明論』と偽キケロの『ヘレンニウムへの修辞学』から指針を得た。主な構成要素は、挨拶（salutatio）、言葉の配置による相手の同意の獲得（benevolentiae ）、議論の要点（narratio ）、嘆願（petitio）、結論（conclusio）の5つであった。このような体系的な表現は、中世の階層的な組織化への嗜好に起因すると考えられている。^{[ 26 ]}

Studia Humanitatis は、近世初期に人文主義者によって創設された新しいカリキュラムでした。 ^{[ 12 ]}学問的に前進するためには、小学校からStudia Humanitatisの確固たる基礎が必要でした。Ars Dictaminisの下で学んだが、この背景を持たない者は、1450 年以降、大学に入学することが困難になりました^{。 [ 16 ]}この分野で学んだ者は、古典文学、歴史、修辞学、弁証法、自然哲学、算術、中世の文献、ギリシャ語、そして現代の外国語を学びました。 ^{[ 1 ]}大学以前の学術機関で使用されていた人文主義的方法への教会の関与が減るにつれて、異教徒の著者の使用がより一般的になりました。 ^{[ 16 ]}ラテン語文法の研究のために書かれた対話集であるColloquies (1518) はエラスムスによって書かれ、当時最も人気のある本の 1 つです。 Studia Humanitatisの学生は、政治やビジネスに関連する職業に十分な準備ができていると見なされていました。このカリキュラムで古典やその他の科目を学ぶことで、個人は雄弁かつ適切に話したり、議論したり、書いたりすることができました。 ^{[ 12 ]} Studia Humanitatisの概念は、イタリアのローマ近郊のフラスカーティにあるヴィラ・ファルコニエリを拠点とするAccademia Vivarium Novumで復活しています。