
ケチャリー・ムドラー(サンスクリット語、खेचरी मुद्रा)[1][2]ハタ・ヨガの一つで、舌の先を口の中に戻し、軟口蓋鼻腔に何ヶ月にもわたって毎日舌を伸ばす必要があるが、この修行のバージョンによっては、鋭利な道具で 舌小帯をて徐々に切断することもある
目標は、ビンドゥのエネルギーが失われないように頭の中 に封じ込めることで、身体の解放を達成することです。
コンテクスト
ハタヨガは、ヨガの精神的な修行の大部分を担う一派だが、身体的な技法も用いている。ヨガの瞑想や信仰の形式よりもずっと後、中世に発達した。しかし、その目的はシッディ(魔力)とムクティ(解放)であり、どちらも同じである。ハタヨガでは、解放はハタヨガの修行を通じて不滅となった身体で達成できると考えられていた。その技法の中には、クンダリニーやビンドゥなどのエネルギーを封じ込めたり制御したりすることを目的としたムドラがあった。ケチャリー・ムドラはそのような技法の1つである。[3] [4]
ムドラ

初期段階では、ほとんどの実践者にとって、舌の先は無理なくできるだけ奥の軟口蓋に触れるか、[7]口の奥の口蓋垂に触れるようにする。 [8] [a]ヨガで使用される ムドラー(サンスクリット語でमुद्रा、文字通り「封印」)は、体内の霊的エネルギーを目覚めさせることを目的とした姿勢である。[11]
仏教のパーリ語経典には、仏陀が空腹や精神をコントロールする目的で舌を口蓋に押し付けることを述べている3つの節があります。 [12] [13]
ハタヨガのテキストである『ケチャリヴィディヤー』には、ケチャリ・ムドラによってクンダリニーを上昇させ、頭の中のさまざまなアムリタの貯蔵庫にアクセスし、それが体に溢れるようになる、と記されている。 [14]シヴァ神は同じテキストの中で、ケチャリ・ムドラの実践に必要な前提条件として、舌小帯を切る方法について指示を与えている。[ 15 ]
非常に鋭く、油をたっぷり塗った清潔なスヌヒの葉のような刃を取り、それで舌小帯を髪の毛ほど切り取る。切った後、切り口に岩塩と黒ミロバランの粉末を塗る。7日後、再び髪の毛ほど切り取る…6か月後、舌の付け根の結合腱が破壊される…そして、さらに6か月後、舌を定期的に引き抜くと、眉間にまで達する…そこに流れる不死の至高の甘露[アムリタ]を舌で舐め…ヨギはそれを飲む…そしてダイヤモンドのように不滅の体で10万年生きる。[16]
シャイヴァ派のタントラの文献『マリニーヴィジャヨッタラタントラ』は次のように警告している。
口の中に鉄の匂いがする少し塩辛い液体が入ったら、それを飲まずに吐き出しなさい。その液体が甘い味になるまで、そのように実践しなさい。[17]
舌小帯を切除することは危険であり、舌の可動性が失われる可能性がある。多くの医師はそれを不必要であると考えている。[18]
バッタチャリヤはケーチャリー・ムドラを「精神的な達成をもたらし、病気や死を克服できるようにするヨガの姿勢」と定義しています。彼は「カーはブラフマンを意味し、ブラフマンの運動エネルギーとして動く力(カーラ)はケーチャリーとして知られています」と説明しています。[19]シンはケーチャリー・ムドラを「精神的意識の広大な広がりの至福であり、ディヴィヤ・ムドラまたはシヴァヴァスタ(シヴァの状態)としても知られています」と定義しています。[20]彼はさらにそれを、目的を達成するために使われる肉体的な姿勢だけでなく、意識の最終状態であるより高い意味で特定しています。「したがって、シャイヴァ・アーガマのケーチャリー・ムドラは、シヴァの状態である普遍的な意識の状態を意味します。」[b] [21]アビナヴァグプタは『タントラローカ』の中で、他のすべてのムドラはケチャリー・ムドラから派生したもので、ケチャリー・ムドラを「至高の意識の虚空を移動または飛行する姿勢」と表現していると述べています。[22]この実践はハタ・ヨーガ・プラディピカ(III. 6–7) にも記載されています。
最近では、パラマハンサ・ヨガナンダがクリヤ・ヨガの実践を強化するためにケチャリー・ムドラを教えました。[c] [10]彼は次のように述べています。
ケチャリ・ムドラの実践を通して、舌先を口蓋垂、つまり「小さな舌」に触れさせる(または口蓋垂の後ろの鼻腔に置く)ことで、神聖な生命の流れが感覚から脊柱へとプラーナを引き出し、チャクラを通ってヴァイシュヴァナーラ(宇宙の精神)へと導き、意識と精神を統合します。[10]
ヨガナンダの『バガヴァッド・ギーター』の解説では、ケーチャリー・ムドラはグルの指示に従ってのみ実践されるべきであると述べている。[23]
クリヤナンダによれば、「このムドラを唱えることは、深い精神的意識状態の到来を早めるのに役立ちます。」[24] シヴァナンダは、ケーチャリー・ムドラを「すべてのムドラの中で最高のもの」と表現しました。[25]
注記
- ^ 異綴りとしては、ケチャリ ムドラ、ケチャリムドラ、[9]、ケチャリ ムドラなどがある。[10]
- ^ 「ケーチャリー・ムドラには様々な種類がある。シャイヴァ・アーガマは、肉体の特定の部分の配置という意味でのムドラを重視しない。シャイヴァ・アーガマは、ムドラをより高次の意味で解釈する。すなわち、(1) ムダム(ハルシャム)ラティ(ダダーティ)— ムダまたは喜びを与えるもの、(2) ムン・ドラヴァヤティ— ムまたは束縛を解消するもの、(3) ムドラヤティ・イティ—(宇宙をトゥリーヤに)封印するもの… 生きとし生けるものが肉体を持つ者のあらゆる状態において自己実現を獲得できるようにするものがムドラである… したがって、シャイヴァ・アーガマにおけるケーチャリー・ムドラは、シヴァの状態である普遍的な意識の状態を意味する」[21]
- ^ 「 クリヤを実践しているとき、心がナダ、つまりオームの音を聴いて魅了されると、サハスララから神聖な甘露のような流れが流れます。ケチャリ・ムドラを行うことで、...その神聖な生命の流れが...」[10]
参考文献
- ^ サンスクリット語のkhecarī mudrāのローマ字表記については、White 1996、p. 135 を参照。
- ^ フラッド1996、100ページ。
- ^ マリンソン2011、770ページ。
- ^ バーチ 2011、527–558頁。
- ^ マリンソン&シングルトン 2017、228、231-232頁。
- ^ シングルトン 2010、29ページ。
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- ^ クリヤナンダ、2002、450–451 ページ。
- ^ ヴェンカタラム 1976年、4ページ。
- ^ abcd ラル・ゴーシュ、1980 年、p. 279.
- ^ クリヤナンダ2002、450ページ。
- ^ マリンソン2007、17-19頁。
- ^ タニサロ・比丘。 「思考のリラクゼーション Vitakkasaṇṭthāna Sutta (MN 20)」。ダンマ・トーク。2021 年7 月 3 日に取得。
- ^ マリンソン2007、29ページ。
- ^ マリンソン2007、119ページ。
- ^ マリンソン&シングルトン 2017、247-248頁。
- ^ マリンソン2007、22ページ。
- ^ マリンソン2007、201ページ。
- ^ バッタチャリヤ1999年、407頁。
- ^ シン1979年、242ページ。
- ^ ab Singh 1979、101-102ページ。
- ^ ミュラー・オルテガ 2001、350ページ。
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- ^ クリヤナンダ2002、451ページ。
- ^ シヴァナンダ 2005、59ページ。
出典
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- フラッド、ギャビン(1996年)。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-43878-0。
- ジャナカナンダ、スワミ(1992)。日常生活におけるヨガ、タントラ、瞑想。ワイザー。ISBN 978-0-87728-768-1。
- クリヤナンダ、スワミ(2002)。ラージャヨガの芸術と科学。クリスタルクラリティ出版社。ISBN 978-1-56589-166-1。
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- ミュラー・オルテガ、ポール E. (2001)。 「アビナヴァ・グプタの詩」。 『イン・ホワイト』デヴィッド・ゴードン(編)。タントラの実践。モティラル・バナルシダス。 p. 580.ISBN 978-81-208-1778-4。
- シン、ジャイデヴァ(1979)。シヴァ・スートラ。デリー:モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0407-4。
- シングルトン、マーク(2010年)。『ヨガボディ:現代の姿勢練習の起源』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-539534-1. OCLC 318191988.
- シヴァナンダ、スワミ(2005)。クンダリーニヨガ。ディヴァイン・ライフ・ソサエティ。ISBN 978-81-7052-052-8。
- ベンカタラム、KR; MKヴェンカタラマ・アイヤー; KR スリニヴァーサ アイアンガー(1976)。ヴィディヤランヤの時代。 Kalpa のプリンターと出版社。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ホワイト、デイヴィッド・ゴードン(1996年)。『錬金術の身体:中世インドのシッダの伝統』シカゴ:シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-89499-7。
- ヨガナンダ、パラマハンサ(1999)。神はアルジュナと語る: バガヴァッド・ギーター(第 2 版)。セルフ・リアリゼーション・フェローシップ。ISBN 978-0-87612-031-6。
