
メソアメリカ文化におけるジャガーの表現には長い歴史があり、図像学的例は少なくともメソアメリカ年代学の形成期中期にまで遡ります。[1]
ジャガー ( Panthera onca ) は、新世界のプレコロンブス期の メソアメリカ社会の文化や信仰体系に深く関わり、登場する動物であり、旧世界のライオン( Panthera leo ) やトラ( Panthera tigris )に似ている。[2]素早く機敏で、ジャングルで最大の獲物を仕留めるほどの力を持つジャガーは、中南米最大のネコ科動物であり[3] 、最も効率的で攻撃的な捕食動物の一種である。まだら模様の毛皮を持ち、ジャングルによく適応し、樹上や水中で狩りをするため、水に耐性のある数少ないネコ科動物の 1 つであるジャガーは、生息域に暮らすアメリカ先住民の間では昔も今も崇拝されている。
メソアメリカの主要文明では、すべてジャガーが神として登場し、オルメカ文明など多くの文明では、ジャガーは宗教的実践の重要な一部でした。[4]熱帯のジャングルの中や近くに住んでいた人々にとって、ジャガーはよく知られており、住民の生活に組み込まれていました。ジャガーはその恐ろしい大きさ、捕食者としての評判、ジャングルで生き残るために進化した能力により、崇拝されるべき動物でした。オルメカ人とマヤ人はこの動物の習性を目の当たりにし、ジャガーを権威と武勇の象徴として採用し、神話に取り入れました。ジャガーは、過去と同様、今日でも、このネコ科の動物と共存する人々の生活の中で重要なシンボルとなっています。
ジャガーとマヤ

考古学的記録によって、ジャガーがマヤ人の聖なる領域と世俗の領域に統合されていたことが証明されている。ユカタン半島からグアテマラの太平洋岸まで領土を広げたマヤ人は、自分たちの生活(主に貴族の生活)と信仰体系を、本や寺院、石碑、陶器の浅浮彫の形で記録に残した識字社会だった。これらの遺物には、マヤ人が崇拝する神々が描かれていることが多く、これらの神々がジャガーの属性を持っていることが多いのは偶然ではない。前述のように、ジャガーには世界間を行き来する能力があると言われており、マヤ人にとって昼と夜は2つの異なる世界を表していた。生きているものや地球は昼に関連付けられ、霊界と祖先は夜に関連付けられている。ジャガーは夜間にはまったく落ち着くので、ジャガーは冥界の一部であると信じられている。したがって、「ジャガーの属性や衣服をまとったマヤの神は冥界の神である」 (Benson 1998:64)。そのような神の 1 つが、冥界に降り立ったマヤの双子英雄の 1 人であるXbalanqueで、全身がジャガーの皮で覆われている。もう 1 人はL 神で、「冥界の主たる支配者」であり、ジャガーの耳やジャガーの衣装を身にまとい、ジャガーの玉座に座っている姿で描かれる (Benson 1998: 64-65)。冥界は祖先と関連しているだけでなく、植物の起源地としても理解されている。さらに、マヤの真水源は、ユカタン半島を構成する多孔質の石灰岩の地下水たまり、いわゆるセノーテである。水と植物とのこうした関連は、ジャガーが豊穣の神であるという概念をさらに強めている。
さらに、マヤ族はジャガーを植生や豊穣と関連付けており、スイレンジャガーとして知られる動物として描いており、頭からスイレンが生えている姿で描かれている (Benson 1998:64-67)。

ジャガーの鮮やかな毛皮は間違いなくとても魅力的でしたが、マヤの支配階級の識別となったため、誰もがジャガーの毛皮を着ることを許されたわけではありませんでした。マヤの王はジャガーの毛皮を着けただけでなく、権力と権威の象徴として、支配者の名前の一部としてジャガーを採用しました。名前にジャガーを取り入れた支配者の一族は、4世紀にマヤの都市ティカルを支配したジャガー・ポーとして知られています。ジャガー・ポー1世は中央メキシコ人によってテオティワカンから追放され、ジャガー・ポー家が権力を取り戻したのは5世紀後半になってからでした(Coe 1999:90)。名前にジャガーを取り入れた他のマヤの支配者には、スクロール・ジャガー、バード・ジャガー、ムーン・ジャガーなどがあり、ほんの数例を挙げるだけでも数え切れないほどいます(Coe 1999:247-48)。支配階級に加えて、ジャガーは戦士や狩猟者とも関連付けられていました。狩猟や戦争に優れた者は、ジャガーの毛皮、歯、爪で身を飾り、「ネコ科の魂を持っているとみなされた」のです (Saunders 1998: 26)。
考古学者はグアテマラで、後期古典期 (600-900 年) のマヤ人のものとされる壺を発見しました。この壺には、再現され演奏された楽器が描かれています。この楽器は少なくとも 2 つの点で驚くべきものです。まず、ヨーロッパの楽器が導入される以前、アメリカ大陸で知られていた唯一の弦楽器です。次に、演奏すると、ジャガーの唸り声とほぼ同じ音がします。この音のサンプルは、プリンストン美術館の Web サイトで入手できます。
ジャガーとテオティワカン
都市国家テオティワカンでは、太陽のピラミッドと月のピラミッドの両方で、黒曜石や緑色岩を含む貴重品や重要な品々の隠し場所からジャガーの骨が発見されています。これらの隠し場所はピラミッド建設中に、おそらくピラミッド奉納の儀式の一環として設置されました。動物の骨の分析により、ジャガーの中には埋葬される直前まで野生だったものもいたものの、奉納場所に置かれる前は長い間飼育されていたものが多かったことが判明しました。[5]
ジャガーとオルメカ

オルメカ文明は、19 世紀初頭に初めて独特の芸術様式として定義されました。現在オルメカの中心地として知られているメキシコ湾岸南部のさまざまな彫刻、小像、ケルト人は、この人々がジャングルの仲間をよく知っており、彼らを神話に取り入れていたことを明らかにしています。
現存するオルメカ考古学の記録では、ジャガーは自然主義的に描かれることはほとんどなく、むしろネコ科と人間の特徴を組み合わせた形で描かれている。これらのネコ科の擬人化された姿は、わずかにジャガーの特徴を持つ人間の姿から、両手を膝に当ててひざまずく、いわゆる変形ポーズの姿、そしてほぼ完全にネコ科の姿まで多岐にわたる。
考古学的記録に残るオルメカのデザインの中で最も顕著で、特徴的で、謎めいたものの 1 つが「ウェアジャガー」です。このモチーフは、小像だけでなく、翡翠の「奉納斧」やケルトにも彫られており、さまざまな携帯用翡翠小像に刻まれ、ラ ベンタにあるようないくつかの「祭壇」にも描かれています。ウェア ジャガーの赤ん坊は、大人の男性が冷静に座っている姿で抱かれていることが多いです。
ウェアジャガーの姿は、肉厚の唇を持つ独特の下向きの口、アーモンド形の目、そして頭の縦の長さに沿って裂け目が縦に走る雄のジャガーの頭に似ていると言われている割れた頭が特徴です。
ジャガーの化石がオルメカ人にとって何を表していたのかは不明であり、時代によって異なるものを表していた可能性もあります。
メソアメリカ文化におけるジャガーの他の例
現代のメキシコにおけるテクアネスの踊り
テクアニ(およびその派生語であるテクアニ、テクアネ、テクアネ)はナワトル語で「ジャガー」を意味する。メキシコ中南部では、「テクアネス舞踊」が少なくとも96のコミュニティで行われている。この地域ではジャガー舞踊が非常に人気がある。ジャガー舞踊には多くのバリエーションがある。最も人気のあるものには、「テクアネス舞踊」、「トラコロレロス舞踊」、「トラミンケス舞踊」などがある[6]。
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ジャガーとナワール
ジャガーは、多くのメソアメリカ文化において、特定の宗教的権威者にとって重要な存在です。彼らは、ジャガーを霊の仲間、またはナワルと関連付けることがよくあります。ナワルは、宗教的人物が地上と霊界の間を移動する間、悪霊から守ってくれます。宗教的権威者が、脅威となる悪の力と戦うために、または保護を宗教的権威者に頼る人々のために、一部の宗教的権威者が変身して霊界に渡る必要があります。ジャガーは、その強さからナワルであることが多いです。なぜなら、宗教的権威者が「捕食動物が獲物を支配するのと同じように、霊を支配する」必要があるからです (Saunders 1998:30)。ジャガーは、樹木と水の両方で快適に過ごせること、昼夜を問わず狩りをできること、そして、亡くなった先祖と関連付けられることが多い洞窟で眠る習慣があることから、世界間を移動する一時的な能力を持っていると言われています。宗教的権威の変容という概念は、メソアメリカや南アメリカでよく文書化されており、特にオルメカのさまざまなジャガーの変容像に実証されています(Diehl、106 ページ)。
参照
注記
- ^ サンダース、ニコラス J. (1994)。「文化の捕食者:ジャガー の象徴とメソアメリカのエリート」。世界考古学。26 (1): 104– 117。doi : 10.1080 /00438243.1994.9980264。ISSN 0043-8243。JSTOR 124867 。
- ^ ジョン・ハンプデン・ポーター (1894)。「ジャガー」。野生の獣:ゾウ、ライオン、ヒョウ、パンサー、ジャガー、トラ、ピューマ、オオカミ、ハイイログマの特徴と習性の研究。ニューヨーク、C. スクリブナーズ・サンズ。pp. 174– 195。2014年1月19日閲覧。
- ^ Rodrigo Nuanaez、Brian Miller、Fred Lindzey (2000)。「メキシコ、ハリスコ州のジャガーとピューマの食習慣」。Journal of Zoology。252 (3): 373– 379。doi : 10.1111 /j.1469-7998.2000.tb00632.x 。 2006年8月8日閲覧。
- ^ ミラー&タウベ、103ページ。
- ^ 杉山名和; サマービル、アンドリュー・D.; ショーニンガー、マーガレット・J. (2015-09-02). 「メキシコ、テオティワカンの安定同位体と動物考古学は、メソアメリカにおける野生肉食動物管理の最古の証拠を明らかにする」. PLOS ONE . 10 (9): e0135635. Bibcode :2015PLoSO..1035635S. doi : 10.1371/journal.pone.0135635 . ISSN 1932-6203. PMC 4557940. PMID 26332042 .
- ^ Bullé-Goyri、アレハンドロ・オルティス (2005-12-15)。 「ロス・テクアネスの近似、ゲレーロの物語の起源となるドラマ」。アメリカ シン ノンブル(スペイン語) (8): 93–99 . doi : 10.14198/AMESN2006.8.12。hdl : 10045/5702。ISSN 1989-9831。
参考文献
- ベンソン、EP (1998)「主、支配者:アメリカ大陸におけるジャガーの象徴主義」NJ サンダース(編)『権力のアイコン:アメリカ大陸におけるネコ科動物の象徴主義』ロンドン:ラウトレッジ:53-76 ページ。
- Coe, MD (1972)「オルメカのジャガーとオルメカの王」EP Benson (編)『The Cult of the Feline』ワシントン DC:ダンバートンオークス: 1-12。
- Coe, MD (1999) The Maya . ロンドン: Thames and Hudson: 90, 247-48.
- Coe, MD (2002) 「メキシコ:オルメカからアステカまで」ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン:64、75-76。
- ディール、リチャード(2004年)。『オルメカ:アメリカ初の文明』。古代民族と場所シリーズ。ロンドン:テムズ&ハドソン。ISBN 0-500-02119-8. OCLC 56746987.
- デイビス、ホイットニー。1978年。「オルメカ美術におけるいわゆるジャガーと人間の交尾シーン」 アメリカ古代誌43(3):453-457。
- ファースト、ピーター T. 1981。「ジャガーの赤ちゃんかヒキガエルの母親か: オルメカの図像学における古い問題の新たな見方」、EP ベンソン編『オルメカとその隣人』、ワシントン DC:ダンバートンオークス、pp 149-162。
- ミラー、メアリー、カール・タウベ(1993年)。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル:メソアメリカ宗教の図解辞典』ロンドン:テムズ&ハドソン。ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317。
- マーディ、カーソン N. 1981.「先天性奇形とオルメカのウェアジャガーモチーフ」アメリカ古代46(4):861-871。
- テイト、キャロリン E. 1999.「シャーマンの力の守護者:ミシェ信仰の観点から見たラ・ベンタの超自然的存在」古代メソアメリカ、10:169-188。
- サンダース、NJ (1998)「象徴の建築:ネコ科動物のイメージ」NJ サンダース(編)『権力のアイコン:アメリカ大陸におけるネコ科動物の象徴』ロンドン:ラウトレッジ:12-52 ページ。
