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ソビエト連邦時代には無宗教が公式の国家政策であり、厳格に実施されていた。[ 3 ]これにより、同国ではキリスト教徒が迫害された。[ 4 ]共産主義の崩壊後、ロシアでは宗教が急増している。[ 5 ] 2012年の調査によると、未定者、スピリチュアルだが宗教的ではない者、無神論者を合わせると、ロシア人の27.5%が特定の宗教的所属がないと答えている。
多くのロシアの世俗主義者は、ロシア憲法における政教分離にもかかわらず、新しい宗教団体が自分たちの利益のために制度を悪用していると感じている。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ロシア帝国では、 18世紀半ばにヴォルテールの思想の人気が高まるにつれて無神論的世界観が浸透し始めたが[ 9 ]、過激な無神論者の数はまだごくわずかであった[ 10 ] 。この傾向の支持者のほとんどは理神論的見解に固執しており、ロシアの歴史家ウラジーミル・ニコラエヴィチによれば、「ロシア社会の大衆は理神論を神の不在と理解していた」[ 11 ] 。
後の皇后エカチェリーナ2世は、1740年代から1750年代にかけて早くもヴォルテールの原著に触れたが、そこには当時ヴォルテールがちょうど加わり始めた唯物論や無神論の宣伝はほとんど含まれていなかった。しかしその後、彼女のそれらへの関心は薄れていった。[ 12 ]同時に、ヴォルテール主義者であったエカチェリーナは、プロテスタントのピエール・ベールの『歴史的批判辞典』を読み、分析することに夢中になり、そこから彼女の治世全体を通して体現された寛容の原則が導き出された。[ 13 ] [ 14 ] [ 15] [ 16][ 17 ]
1767年、エカチェリーナはロシア正教会の改革を試み、聖シノドスに以下の修正を加えた。古儀式派が聖職に就く際にいくつかの料理の使用を許可し、聖職の期間を短縮すること。さらに、聖堂からイコンを撤去し、多くのキリスト教の祝日を廃止し、長時間の礼拝を短い夕方と徹夜の祈り（短い祈りと教えを含む）に置き換え、司教が妻を持つことを許可し、聖職者の形式をより世俗的なものに変更し、離婚の必要性に関するいくつかの困難を解消し、親族間および異なる信仰の代表者間の結婚を許可し、最後に故人の追悼を廃止するなどした。[ 18 ]
シノドスのメンバーはこれらの修正案を無視し、その実施によって皇后と教会の権威が著しく損なわれることを認識していた。ヴォルテールの死後、皇后は「それらが研究され、暗記され、精神がそれを貪り食うための教えとして役立つように」思想家の全集100冊を命じ、サンクトペテルブルクに哲学者の記念碑を建てることさえ計画した。フランス大革命冬宮殿の居間や廊下に立っていたヴォルテールの胸像は取り壊され、彼の著作の出版は禁止され、入手可能なコピーは没収された。
これらの出来事の結果、エカチェリーナ2世は、正教を「無神論、異教、不道徳、無政府主義、悪辣、悪魔的、神と使徒に敵対する」宗教として完全に認識するようになった。
ロシア帝国の廷臣たちの間では、ある時期、皇后は宗教に関する冗談や無神論の表明、そして迷信から人々を解放するためにこの世に現れた哲学者としてのヴォルテールの称賛で人気を博した。[ 19 ]
ヴォルテール自身は、ロシア帝国の宗教状況について、「ロシア帝国の庭全体が理神論者で構成されている。ギリシャ正教会が依然としてあらゆる迷信に染まっているにもかかわらず」と述べている。この教義は、エカテリーナ・ヴォロンツォワ＝ダシュコワ公女[ 20 ] [ 19 ] 、アレクサンドル・ミハイロヴィチ・ベロセルスキー[ 21 ] 、エカテリーナ・ペトロヴナ・トルベツカヤ伯爵夫人、アレクサンドル・ヴォロンツォフ[22] 、ドミトリー・アレクセーエヴィチ・ガリツィン[ 23 ]といった上流階級の代表者だけでなく、一般の人々の間でも成功した。しかし、皇后とその支持者の見解に関して、中流階級と上流階級の両方から多くの人々が不満を表明しており、その中にはミハイル・シェルバトフ公爵（「エカテリーナは、キリスト教の法律や新しい作家の無意味な読書に夢中になっているが、敬虔なふりをするだけで、何も敬虔ではない。彼女は自分の考えを隠さず、会話の中で何度も率直に話す」）や有名な作家デニス・フォンヴィジン（「…私は若い作家であるある公爵に近しい従者として入り、今でも恐れずに思い出すことができない社交界に入った。
冒涜と冒涜に時間を費やす方がましだった。前者に関しては私は一切関わらず、無神論者の呪いの言葉を聞いて身震いした。そして後者に関しては、私自身が冒涜的な役割を演じた……。当時、私はシュミロフに宛てたメッセージを書いたのだが、その中にいくつかの詩があり、当時の私の誤解が露呈しているため、多くの人から無神論者と呼ばれたのだ。
当時のロシアの無神論者の数には、後に無神論に幻滅して正教に改宗したフリーメイソンの会員が大部分含まれていた。[ comm. 1 ]
少なくとも1899年時点では、無宗教であることは認められていなかった。[ 24 ] 1845年8月15日の「刑罰及び矯正に関する刑法」では、正教会からの離脱に対して8年から10年の重労働という形での責任が規定されていた。[ 25 ] [ 26 ]
ソビエト連邦では、国家無神論は国家イデオロギーの重要な部分であった。[ 27 ]ロシア憲法（そして後にソ連憲法）では、信教の自由とともに、世界で初めて自由が保障された。[ 28 ]宗教に対する反宗教プロパガンダ闘争は、多くの公的組織（戦闘的無神論者連盟（1925-1947）、知識協会（1947年以降））の任務であった。原則として、反宗教プロパガンダは科学的知識の普及と並行して行われた。1964年に科学的無神論研究所が設立され、1991年まで存在した。
無神論者の数に関する推定値は、無神論という概念の解釈の違いや、宗教に関する公式な国勢調査が存在しないため、大きくばらつきがある。
2012年8月に実施された社会調査によると、ロシア人の12.9%が無宗教者または無神論者であると回答した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
2012年11月のレバダセンターの調査では、回答者の5%が自分を無神論者だと答え、10%がどの宗教にも属していないと答えた。[ 32 ]
FOMによると、2013年6月時点で、ロシア人の25%は自分を信者とは考えていない。[ 33 ]
環境庁が2012年に実施した調査「アリーナ：宗教と民族のアトラス」の枠組みの中で、ロシア人の13％が神を信じていないと回答した。[ 34 ]
全ロシア調査のデータによると、無神論者は平均よりも他国に住むことを好む傾向が強く、男性である可能性が高く、沿海地方（35％）、アルタイ地方（27％）、ヤクート（26％）、ノボシビルスク州（25％）、アムール州（24％）に無神論者が多い。[ 34 ]
2005年のインタビューで、アンドレイ・クラエフは次のように語った。
ロシアには無神論者がほとんどいないことは既に述べた。今日の無神論者は、保護と配慮に値する生き物としてレッドブックに載せられるべきである。<...>実際には、現代で最も人気のある宗教はオカルトである。そして、自分が正教徒でもイスラム教徒でもなく、神を信じていないと主張する人と話せば、ほとんどの場合、何らかの信仰や宗教的実践が生活の中に存在していることがわかる。占星術への関心や、ヒーラーへの祈りなどだ。このような国内の低俗な魔術的宗教性は至る所に存在する。そのため、聖書やコーランを見ることなく、また占星術を含む人気のある魔術テレビ番組やアドバイスを考慮せずに生活している人は極めて少ない。[ 35 ]
ロシア連邦憲法は「国家の世俗性を確立する」。いかなる宗教も「公的または強制的」に確立することはできない（第14条）。憲法第19条は、宗教団体の法の下の平等と国家からの分離を確立する。第28条は信教の自由を保障する。すなわち、個人として、または他者と共同して、いかなる宗教にも「またはいかなる宗教にも「信仰しない」、「自由に選択」、「宗教的およびその他の信念を持ち、広め」、「それに従って行動する」権利である。[ 36 ]
「教育法」は、公教育の世俗性を定めている。国および地方自治体の教育機関における政党および宗教団体（協会）の組織構造の創設および運営は認められていない。 [ 37 ] 教育関係者は、教育活動の枠組みの中で、生徒に政治的、宗教的またはその他の信念を受け入れること、または拒否することを強制することはできない。「良心の自由および宗教団体に関する法律」は、市民の権利および正当な利益、ならびに国家の安全保障を保護する必要性に反しない限り、個人または他者と共同でいかなる宗教をも信仰し、または信仰せず、宗教的およびその他の信念を自由に選択および変更し、持ち、広め、それに従って行動するすべての市民の権利を定めている。宗教的理由による差別は認められていない。誰も宗教に対する態度を報告する義務はなく、宗教活動に参加することまたは参加しないことを強制されることはない。成人年齢に達した者を宗教団体に参加させること、また、本人の意思に反して、親族またはその代理人の同意なしに未成年者を宗教教育することは禁止されている。[ 38 ]
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