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リュス・イリガライ（1930年5月3日生まれ）は、ベルギー生まれのフランスのフェミニスト、哲学者、言語学者、心理言語学者、精神分析医、文化理論家であり、女性に関連する言語の使用と誤用を研究している。[ 5 ]彼女はフランスの差異フェミニズムの創始者の一人とみなされている。[ 6 ]
イリガライの最初の、そして最もよく知られた著書は、1974年に出版された『もう一方の女の鏡』（1974年）で、男根中心主義の視点からフロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、カントのテキストを分析している。イリガライは、ラカンの著作や政治経済学について論じた『この性は一つではない』（1977年）[ 7 ]など、多くの思想家を分析した著作の著者でもある。『元素の情熱』 （1982年）は、モーリス・メルロ＝ポンティの『見えるものと見えないもの』 [ 8 ]に収録されている論文「絡み合い―交差構造」への応答として読むことができ、また『マルティン・ハイデガーにおける空気の忘却』（1999年）では、イリガライは、ハイデガーが生命と発話の基盤として大地の要素を強調し、空気を「忘却」または忘れていることを批判している。[ 9 ]
イリガライは、ジェンダー、言語、アイデンティティの本質を探求する際に、分析的、エッセイ的、叙情的詩的という3つの異なるモード[ 10 ]を採用している[ 11 ]。2021年10月現在、彼女はフランスとイタリアの両方で女性運動に積極的に参加している[ 12 ] 。
リュス・イリガライは1954年にルーヴァン大学で学士号を、1956年に同大学で修士号を取得し[ 13 ] 、 1956年から1959年までブリュッセルの高校で教鞭を執った。
1960年、彼女はパリに移り、パリ大学で心理学の修士号を取得し、1961年に学位を取得した。また、 1962年にはパリ心理学研究所で精神病理学の専門家資格を取得した。1968年には、パリ・ナンテール大学（パリ第10大学）で言語学の博士号を取得した。博士論文のタイトルは「認知症の言語に対する心理言語学的アプローチ」であった。
彼女は1968年にサン＝ドニのヴァンセンヌ大学（パリ第8大学）で言語学の博士号を取得した。認知症患者の発話パターンに関する彼女の博士論文は、1973年に出版された彼女の最初の著書『認知症の言語』（ Le langage des déments ）となった。 1974年には、哲学の博士号も取得した。
1960年代、イリガライはジャック・ラカンの精神分析セミナーに出席し始め、ラカンが主宰するパリ・フロイト学派に加わった。彼女は1974年、2番目の博士論文（国家博士論文）『他者の女性の鏡』 （ 『Speculum: La fonction de la femme dans le discours philosophique 』、後に『Speculum: De l'autre femme』と改題）の発表後、この学派から追放された。この論文は、ラカン派とフロイト派の両精神分析学派から多くの批判を受けた。この批判によって彼女は名声を得たものの、ヴァンセンヌ大学の講師の職を解かれ、ラカン派コミュニティからも追放された。
彼女は1964年からフランス国立科学研究センター（CNRS）で研究員を務めており、現在は哲学部門の研究部長である。彼女の初期の研究は認知症患者に焦点を当てており、男性患者と女性患者の言語の違いに関する研究を発表した。
また、イリガライは著作の中で、自身の伝記への関心が自身の思想の解釈に影響を与えることを懸念していると述べていることも指摘されている。女性が知的議論に参加すると、伝記資料に基づいて女性の視点が批判されることがよくあるからである。これまでのところ、彼女の最も詳細な自伝的記述は、『植物的存在を通して』（マイケル・マーダーとの共著）にまとめられている。総じて、彼女は、自身の私生活に関する伝記的詳細が、男性優位の教育機関内で、彼女の業績を貶めるための道具として利用される可能性があるという信念を持ち続けている。[ 5 ]しかし、91歳で彼女は『エネルギーの新しい文化：東洋と西洋を超えて』（2021年）を出版し、その中で、数十年にわたるヨガのアーサナ（姿勢）とプラーナヤーマ（呼吸法）の実践について論じ、ヨガは身体と精神の間に橋を架けるものであると主張している。
彼女の最初の主要な著作である『他者の女性の鏡』は、彼女の2番目の博士論文に基づいており、1974年に出版された。 『他者の女性の鏡』の中で、イリガライは西洋哲学と精神分析理論における男根中心主義を綿密に分析し、フロイト、ヘーゲル、プラトン、アリストテレス、デカルト、カントの著作を考察している。本書で最も引用されているエッセイ「古い夢の盲点」は、フロイトの女性性に関する講義を批判している。
1977年、イリガライは『この性は一つではない』 （Ce sexe qui n'en est pas un）を出版し、後に同タイトルで英語に翻訳され、1985年に『スペキュラム』とともに刊行された。 『この性は一つではない』は、ラカンの著作に関する議論を含む精神分析に関するさらなる解説に加え、レヴィ＝ストロースなどの構造主義の著述家を参照しながら政治経済についても論じている。例えば、イリガライは、あらゆる形態の交換が男性同士でのみ行われるため、男根経済は女性を記号や通貨と並置すると主張している。[ 14 ]
イリガライは「市場の女たち」（『この性は一つではない』第8章）の中で、カール・マルクスの資本と商品の理論を援用し、女性は他の商品と同様に男性の間で交換されると主張している。彼女は、私たちの社会全体がこの女性の交換に基づいていると論じている。女性の交換価値は社会によって決定され、使用価値は彼女の自然な性質である。したがって、女性の自己は使用価値と交換価値に分割され、彼女は交換価値のためにのみ望まれる。このシステムは、使用価値のみを持つ母親、交換価値のみを持つ処女、使用価値と交換価値の両方を体現する娼婦という3種類の女性を生み出す。[ 14 ]
彼女はさらにマルクス主義の基礎を用いて、女性は不足しているという認識から需要があり、その結果、男性は「全員を手に入れよう」としたり、資本家が常に求めている商品購買力の過剰、つまり資本の過剰のような余剰を求めたりすると主張する。イリガライは、おそらく「女性がどのように使われるかよりも、その数の方が重要だ」と推測する。マルクス主義の用語で理解される「市場における」女性のこのさらなる類推において、イリガライは、女性は商品のように、使用価値だけでなく交換価値に基づいて男性の間で移動し、欲望は常に余剰であり、この場合、女性は蓄積されるべき資本のように見えると指摘する。「商品として、女性は同時に2つのものである。すなわち、実用的な対象であり、価値の担い手である。」[ 14 ]
リュス・イリガライの『根源的情熱』 （1982年）は、メルロ＝ポンティの『見えるものと見えないもの』に収録されている論文「絡み合い―キアズム」への応答として読むことができる。メルロ＝ポンティと同様に、イリガライは身体的な絡み合い、すなわち視覚と触覚について述べている。メルロ＝ポンティのキアズムにおける自己愛的な傾向に対抗して、彼女は性差が絡み合いに先行しなければならないと想定している。主体は他者性、すなわち「複数」によって特徴づけられ、歴史的に偶発的なジェンダー的葛藤として符号化されている。[ 8 ]
イリガライの叙情的な作風で書かれた著作の中には、ニーチェやハイデガーといった西洋哲学の重要な貢献者たちとの架空の対話を描いたものもある。しかし、イリガライはヘーゲル、デカルト、プラトン、アリストテレス、エマニュエル・レヴィナス、スピノザ、そしてメルロ＝ポンティについても数多くの著作を残している。彼女の学術研究は幅広い哲学者たちの影響を強く受けており、一つのアプローチに限定されるものではない。
彼女は言語に関する実証研究を続け、男女の話し方の違いを研究した。この性差への着目はイリガライの著作の重要な特徴であり、彼女は女性的な言語が生まれる場を提供しようと努めている。研究を通して、イリガライは西洋世界における女性の思考の抑圧と男女の言語との間に相関関係があることを発見した。そして、男性には支配性を、女性には主体性を示す、性別に基づく言語パターンが存在すると結論づけた。
ラカンの理論を基盤としつつもそこから逸脱し、イリガライは、ファルスが意味と主体性の中心的なシニフィアンとして機能してきたため、女性が自律的な主体として存在する余地がなかったと主張する。[ 15 ]これに対抗するため、彼女は真の性的差異を認め、尊重する新たな象徴秩序の創造を提案し、女性が独自の言語、欲望、表現形式を発展させることを可能にする。彼女のビジョンはジェンダー中立ではなく、男性と女性が等しく認識されながらも異なる2つのアイデンティティとして存在する世界を目指している。[ 15 ]
1990年以降、イリガライの著作は、男女の共同体へとますます傾倒していった。『東西の狭間で、特異点から共同体へ』（1999年）や『愛の道』（2002年）では、グローバルな民主主義共同体のための新しい形の愛を構想している。[ 16 ]『性差の倫理』では、生殖以外の絆を中心とした男女間の関係という考え方を提示している。有限性や間主観性、具現化された神性、男女間の感情的な違いといったテーマを取り上げ、西洋文化は性差別によって非倫理的であると結論づけている。
イリガライはイタリアのフェミニズム運動に積極的に参加しているが、フェミニズム運動間の競争的な力関係を好まないため、特定の運動に所属することを拒否している。
一部のフェミニストは、イリガライの本質主義的な立場を批判している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]しかし、彼女の性差理論が本当に本質主義的なものかどうかについては、学者たちの間で多くの議論がある。 1970年代後半から1980年代にかけてのフェミニスト理論家は、イリガライを本質主義的だと非難することが多かったが、1990年代には、ナオミ・ショール、ジェーン・ギャロップ、ダイアナ・ファスなどのアメリカの学者が彼女の著作を「政治的本質主義」として解釈することを主張し、状況は変化した。[ 22 ]
イリガライの著作が本質主義的であるという認識は、通常、彼女が性差に注目していることに焦点を当てており、これを異性愛規範的なセクシュアリティの繰り返しとみなしている。ヘレン・フィールディングによれば、フェミニストの間でイリガライの男性性と女性性に関する議論に対する不安は、イリガライの異性愛規範的な偏見を明らかにするというよりも、「（彼女の批評家たちの）受け継がれた文化的理解から生じている」のであり、それは自然を不変の有機体か、あるいは秩序づけられ、操作され、刻印される物質のどちらかとして想定している。したがって、本質主義に対する懸念自体が、文化を自然よりも上位に置く二項対立的な思考に基づいているのである。 [ 23 ]
WA ボロディは、イリガライの男根中心主義的な議論は西洋における「不確定性」の哲学の歴史を誤って伝えていると批判している。イリガライの「白黒」の主張は、男性は確定性に等しく、女性は不確定性に等しいというもので、文化的、歴史的にはある程度妥当性があるが、それらが本来克服しようとしたジェンダー他者化の類似した形態を自己複製するために用いられる場合はそうではない。[ 24 ]
『ファッショナブルなナンセンス』の中で、アラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、イリガライが著作の中でハードサイエンス用語を使用していることを批判した。批判の中には、アインシュタインが「電磁再平衡化を伴わない加速」に関心を持っていたとされること、特殊相対性理論と一般相対性理論を混同していること、そして「光速を我々にとって極めて必要な他の速度よりも優先している」ため、E = mc²は「性別のある方程式」であるという彼女の主張[ 25 ]などがある。 [ 26 ]ソーカルとブリクモンの著書をレビューしたリチャード・ドーキンスは、流体力学が「女性的な」流体（「男性的な」固体とは対照的に）との関連のために物理学で不当に無視されているというイリガライの主張は「ばかげた不条理」だと書いた。[ 27 ] [ 28 ]