
ホロコースト教育とは、正式な場でも非公式な場でも、ホロコーストについて教えるための取り組みのことです。ホロコーストについて教えることと学ぶことは、ホロコースト教育というより大きな枠組みの中で、教育方法と学習を扱い、カリキュラムや教科書の研究も含まれます。「ホロコーストについて教えることと学ぶこと」という表現は、国際ホロコースト記憶同盟によって使用されています。[ 1 ]
ほとんどのホロコースト教育センターはナチスによるユダヤ人に対する虐殺に焦点を当ててきましたが、ナチスとスターリン主義政権による他の集団の殺害、アルメニア人虐殺、ルワンダ虐殺、クルド人虐殺、クロアチア・セルビア虐殺事件、ボスニア虐殺、植民地化による先住民虐殺、その他の大量虐殺を含むように使命とプログラムを拡大しているセンターが増えています。 [ 2 ]これらのセンターは、人種差別、反ユダヤ主義、イスラム嫌悪、同性愛嫌悪、レズビアン嫌悪、両性愛嫌悪、トランスジェンダー嫌悪にも取り組んでいます。
ホロコースト教育は、人種差別や不寛容のレベルを低下させるという前提に基づいているが、この主張を裏付ける証拠は不足している。
ホロコーストから学ぶべき道徳的、倫理的、政治的な教訓があるかどうか、あるとすればそれが何であるかについては議論がある。現代の言説では、ホロコーストから学ぶべき教訓についての言及が多く見られるが、ホロコースト研究者の著作ではあまり見られない。[ 3 ]マイケル・マルスは、2016年の同名の著書で、ホロコーストから得られる教訓を、初期の教訓、ユダヤ人の教訓、イスラエルの教訓、普遍的な教訓のカテゴリーに分類している。[ 4 ]ホロコースト教育に関する本の著者は、教訓を義務論的、結果主義的、存在論的教訓に分けている。[ 5 ] 政治学者のイアン・ラスティックは、イスラエル系ユダヤ人によるホロコーストへの反応を、ホロコーストを「シオニズムの証拠テキスト、浪費された資産、人権を守るための実物教訓、ユダヤ人の生活のテンプレート」という4つのカテゴリーに分類している。彼は、1980年代以降、後者が覇権的になり、敵をナチスと見なし、脅威を存亡に関わるものと見なすことの結果はイスラエルに損害を与えていると主張している。[ 6 ]ホロコーストから学ぶべき具体的な教訓の存在は、ホロコースト教育の正当化として挙げられているが、一部の批評家によって異議を唱えられている。[ 7 ]ホロコーストは歴史上特異な出来事であり、そこから他の状況にも応用できる教訓が得られるという主張の間には緊張関係がある。 [ 8 ]
ホロコーストについて教える機会は数多く存在する。以下の文章では、ホロコーストについて教えたり学んだりすることが、ジェノサイドの防止、人権の促進、トラウマ的な過去への対処という3つの特定の文脈において果たす役割を探る。[ 1 ]
ホロコーストの特殊性について教えることは、大量虐殺、人道に対する罪、戦争犯罪といった大量虐殺犯罪の性質と力学について教える機会となります。国連の残虐犯罪分析枠組みは、「残虐犯罪は人類に対する最も深刻な犯罪とみなされている。国際犯罪としての地位は、それに関連する行為が人間の尊厳の根幹に影響を与えるという信念に基づいている」と述べています。[ 9 ]人間の視点からだけでなく、社会的、政治的、経済的な視点からも、これらの犯罪のコストと結果は計り知れず、犯罪が行われた地域の境界をはるかに超えて広がっています。したがって、国際社会は、予防を国際平和と安定のために必要不可欠なものと認識しています。予防には、地域、国家、そして世界レベルで、短期的にも長期的にも継続的な努力と意識が必要です。こうした対策には、法の支配を強化し人権を保護し、多様な社会のより良い管理を確保し、市民社会と独立系メディアを強化する制度的イニシアチブが含まれる可能性があります。[ 1 ]
ホロコーストに関する教育、そしてより広義にはジェノサイドや大量虐殺に関する教育は、批判的思考スキルを育成し、極端で排他的なイデオロギーに対する強靭で効果的な対応を強化し、自国の過去、現在、未来という文脈の中で自分自身をどのように捉えるかを生徒に明らかにする機会を提供する。[ 1 ]
ホロコーストは、ナチス・ドイツによる権力の乱用と重大な人権侵害から始まり、時を経て戦争とジェノサイドへとエスカレートした。[ 10 ]すべての人権侵害がジェノサイドにつながるわけではないが、ホロコーストは人権の観点から検討すべき重要な事例である。ユダヤ人やその他の少数派または政治的集団を非人間化し疎外した差別的な政策や慣行(市民権の剥奪など)は、人権侵害が権力の乱用や排他的イデオロギーなどの要因と結びつくと、法治主義の枠組みで構築された社会であっても、いかにして社会の中で常態化してしまうかを明らかにしている。これらの政策が時を経て国家主導の殺人システムへとエスカレートしたという事実は、人権が否定されたときに生じる危険な環境を強調している。第二次世界大戦とホロコーストの後、世界人権宣言やジェノサイドの防止及び処罰に関する条約など、人権を促進する多くの国際規範が策定された。この結果を検証することは、人権概念の進化を理解する上で重要な段階である。[ 1 ]
とはいえ、ホロコースト教育と人権教育は二つの異なる分野である。教育者が、それぞれの分野の基本原則を尊重しながら生徒が歴史を考察できる場をどのように作り出すかは、熟考を要する。欧州連合基本権機関(FRA)がヤド・ヴァシェムと提携して[ 11 ]、ドイツの「記憶、責任、未来」財団(EVZ)も含め、多くの組織がこれらの交点について検討してきた。ホロコーストの考察を人権の枠組みに慎重に統合することは、人権の文脈における社会の構成員とその指導者の役割と責任について批判的思考を促す教育の重要な側面となり得る[ 12 ] 。
ホロコーストに関する教育は、主にヨーロッパ諸国の義務であり、これらの国々では社会の相当部分がナチス・ドイツに協力したり、傍観したりしていた。当初は沈黙や矮小化の時期があったが、多くの国がホロコーストに関する教育の必要性と、自国の過去を調査し向き合う義務について理解を深めてきた。しかしながら、国家、職業、個人の責任については、ホロコーストが発生した国々の内外で依然として激しい議論が続いている。事件から70年以上経った今でも、ユダヤ人やロマ人、ポーランド人などの集団の殺害における責任の範囲を考慮に入れた自己批判的な歴史観は、多くの場所でまだ現れていない。国家主義的なイデオロギーは、歴史の記憶と教育のあり方に影響を与え続けている。[ 1 ]
2017年にケルバー財団が行った調査では、ドイツの14歳の子どもの40%がアウシュヴィッツが何であるかを知らなかったことが判明した。[ 13 ]ジャーナリストのアラン・ポゼナーは、ドイツの「歴史的健忘症の拡大」の一因として、ドイツの映画・テレビ業界が自国の歴史を正確に反映できていないことを挙げた。[ 14 ]翌年、クレーム・カンファレンス、米国ホロコースト記念博物館などが主催した調査では、調査対象となった1,350人のアメリカ人成人の41%、ミレニアル世代の66%がアウシュヴィッツが何であるかを知らず、22%がホロコーストについて聞いたことがないと答えた。[ 15 ] 2021年には、リベレーション75とウェスタン大学が、カナダと米国の3,593人の10代の若者がホロコーストについて何を知っていてどう考えているかを調査した。学生の3人に1人がホロコーストは捏造または誇張されていると信じている、あるいはホロコーストが実際に起こったかどうか確信が持てないと答えた。[ 16 ] 2025年に反名誉毀損連盟が実施した世界的な反ユダヤ主義的態度に関する年次調査では、103の国と地域で調査された58,000人以上の成人のうち、5人に1人、つまり20%がホロコーストについて聞いたことがないと回答した。また、この調査では、回答者の48%がホロコーストの歴史的正確さを認識しており、この数字は18歳から34歳では39%に低下することも判明した。[ 17 ]
世界中の多くの残虐行為後のコミュニティは、分断された社会に苦しんでいます。社会の結束は依然として分断されたままであり、国家がジェノサイドや大規模な残虐行為の歴史、そしてそのような犯罪が引き起こす長期的なトラウマに向き合うことを拒否しているため、進歩が阻害されています。この課題は、残虐行為の余波の中で、対立する当事者や生存者と加害者が同じ社会で共存しなければならない場合にさらに大きくなります。沈黙のアプローチを選択する社会がある一方で、社会が非暴力で人道的な紛争解決方法へと移行するにつれて、過去と向き合うことが国家の物語の重要な要素になり得ることを発見した社会もあります。[ 1 ]
現在も影響を与えている残虐行為を含む論争の的となっている歴史について教えることは、特に困難な課題であり、歴史教育は教育制度の中で最も改革が難しい分野の一つであるため、なおさら困難である。さらに、教育を通じて過去の虐待の歴史を扱うには、多くの場合、社会内で最低限の合意、したがって制度的な支援が必要であり、そうして初めて、犯された犯罪を説明する新しい歴史的物語をカリキュラムや教科書に組み込んだり、正式な教育の場で教師が取り組んだりすることができる。[ 1 ]このようなプロセスはリトアニアで起こっており、ホロコーストとリトアニアのユダヤ人の歴史は、ごく最近まで十分に教えられてこなかった。[ 18 ]
反ユダヤ主義について学習者に教育することは、人権文化に貢献し、ユダヤ人に対する差別や暴力につながる固定観念や誤解に抵抗する力を彼らに与える知識、スキル、能力を身につけさせることに重点を置いています。ホロコースト教育のほとんどはナチスによってユダヤ人に対して行われたジェノサイドに焦点を当てていますが、反ユダヤ主義について学生を教育することで、反ユダヤ主義やその他の形態の偏見に反対できるようになります。[ 19 ]
ジェノサイド教育はジェノサイドという現象を扱い、ホロコーストに関する教育は、とりわけユダヤ人のジェノサイドの原因と経緯、そしてそれに対する対応に焦点を当てています。しかし、両分野はますます相互に関連しています。今日まで、ホロコーストは最も研究され、記録され、広く教えられてきたジェノサイドの事例です。[ 1 ]
1979年に設立されたエルサレムのホロコーストとジェノサイド研究所は、あらゆる民族のジェノサイドを取り上げる最初のホロコースト教育センターである可能性があると考えている。[ 20 ]ジェノサイド、不寛容、憎悪、人権をその使命、プログラム、カリキュラムに含めるホロコースト教育センターが増えている。
カリキュラムと教科書におけるホロコーストは、世界中の中等学校レベルの歴史と社会科のカリキュラムでホロコーストがどのように提示され、教科書でどのように概念化され、物語化されているかを論じている。カリキュラムと教科書におけるホロコーストの位置づけは世界中で大きく異なっている。[ 21 ]
カリキュラムや教科書、特に歴史教育用に作成されたものは、特定の社会にとって重要とみなされる知識体系を凝縮した場を提供すると同時に、社会的正当性を主張する手段ともなります。カリキュラムや教科書を研究することで、認識や解釈のパターン、あるいは特定の時代に支配的な基準や価値観を再構築することが可能になります。さらに、国民的アイデンティティがどのように構想され、構築されるのか、その多様な方法についての洞察も得られます。これらは、以下の理由から理想的な資料と言えます。
2022年11月9日、カナダのLiberation75とオンタリオ州政府は、オンタリオ州の公立学校におけるホロコースト教育の新たな義務化を発表した。[ 22 ] 2023年9月現在、ホロコースト教育は6年生のカリキュラムに義務化される。[ 23 ]
グローバル市民教育は、情報に基づいた批判的リテラシーを持ち、社会的につながり、多様性を尊重し、倫理的に責任を持ち、積極的に関わる生徒を育成することを目的としています。[ 24 ]ホロコーストに関する教育をグローバル市民教育の目標に合わせる大きな機会があります。ホロコーストがどのように、なぜ起こったのかを理解することで、学習者はグローバル市民としての役割を振り返り、個人や国家が与えられた状況でなぜそのように行動したのかについての歴史的理解のスキルを身につけ、学校や社会にとって重要な市民問題に対して行動を起こすことができる可能性があります。したがって、ホロコーストについて教えることは、現代的なスキルの構築、意思決定、社会における自分の役割についての批判的な自己反省の機会を提供することが期待できます。ホロコーストの研究は、少なくとも次の3つの重要な理由から、グローバル市民教育と非常に相性が良いです。[ 1 ]
ユネスコは、ホロコーストとジェノサイド教育は、グローバル市民教育を推進するための取り組みの一環であり、教育2030アジェンダにおける優先事項であると述べている。[ 25 ]
ホロコースト教育は、人種差別や不寛容のレベルを低下させるという前提に基づいているが、この立場を裏付ける証拠は不足している。[ 26 ]ホロコースト教育と追悼が増加しているにもかかわらず、21世紀には西側諸国で右翼ポピュリズムと人種差別も増加している。[ 27 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)アスター、マギー(2018年4月12日)「ホロコーストは記憶から薄れつつある、調査で判明」ニューヨーク・タイムズ{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)