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インドネシアの教育は、初等中等教育省（Kementerian Pendidikan Dasar dan Menengah、略称：Kemendikdasmen）、高等教育・科学技術省（Kementerian Pendidikan Tinggi, Sains, dan Teknologi、略称：Kemendikti Saintek）、および宗教省（Kementerian Agama、略称： Kemenag ）の管轄下にある。インドネシアでは、すべての国民が12年間の義務教育を受けなければならない。これは、小学校レベルで6年間、中学校と高校レベルでそれぞれ3年間で構成される。イスラム教、キリスト教、ヒンドゥー教、仏教、儒教の学校は、宗教省の管轄下にある。
教育とは、学生が様々な分野で自らの潜在能力を積極的に伸ばせるよう、学習環境と教育プロセスを確立するための計画的な取り組みと定義される。憲法では、インドネシアには正規教育と非正規教育の2種類の教育があると規定されている。正規教育はさらに、初等教育、中等教育、高等教育の3つのレベルに分けられる。
インドネシアの学校は、政府（negeri）または民間セクター（swasta ）によって運営されています。一部の私立学校は「ナショナルプラススクール」と自称しており、これは、特に英語を教授言語として使用したり、国のカリキュラムではなく国際基準のカリキュラムを採用したりすることで、教育省が定める要件を超えるカリキュラムを提供していることを意味します。インドネシアには、小学校が約17万校、中学校が約4万校、高等学校が約2万6千校あります。これらの学校の84%は教育文化省の管轄下にあり、残りの16%は宗教省の管轄下にあります。
インドネシアの教育制度は世界で4番目に大きく、生徒数は5,000万人以上、教師数は300万人、学校数は30万校に上ります。[ 2 ]義務教育制度は、小学校、中学校、高等学校の3段階に分かれています。[ 2 ]小学校と中学校は無料ですが、高等学校は有料です。[ 2 ] 2018年の小学校、中学校、高等学校の純就学率はそれぞれ93.5%、78.84%、60.67%でした。[ 3 ] [ 1 ]高等教育への参加率は36.31%と低いです。[ 1 ] 2011年の小学校、中学校、高等学校の修了率はそれぞれ95.3%、97.68%、96.8%でした。[ 2 ]
インドネシアの学生は、教育文化研究技術省（Kemendikbudristek）が監督する国営の非宗派の公立学校と、宗教省が監督および資金提供する私立または半私立の宗教学校（通常はイスラム教）から選択できます。[ 4 ]インドネシアの人口の86.1%がイスラム教徒として登録されていますが、2000年の国勢調査によると、就学年齢の人のうち宗教学校に通っているのはわずか15%です。[ 4 ]全体的な就学率は男子よりも女子の方がわずかに高く、ジャワ島の就学率はインドネシアの他の地域よりも高くなっています。[ 4 ]
国家教育制度の中心的な目標は、世界についての世俗的な知識を伝え、子供たちに近代国民国家、その官僚機構、そしてその道徳的およびイデオロギー的基盤への参加の原則を教えることである。[ 4 ]指導民主主義時代に始まり、 1975年以降の新秩序で強化された国家カリキュラムの重要な特徴は、パンチャシラの指導であった。[ 4 ] 6歳以上の子供たちは、その5つの原則（唯一神への信仰、人道主義、国家統一、民主主義、社会正義）を暗記し、この重要な国家シンボルの意味を自分たちの生活に適用するように毎日指導された。[ 4 ] 1998年の新秩序の終焉と国家政府の地方分権化運動の開始に伴い、州および地区レベルの行政官は学校教育の内容を決定する自治権をますます獲得し、カリキュラムにおけるパンチャシラの役割は縮小し始めた。[ 4 ]
公立学校の教育法は、丸暗記学習と教師の権威への服従を重視している。[ 4 ]教師は慣習的に個々の生徒に質問をせず、むしろ歴史上の出来事を語ったり、数学の問題を説明したりし、重要な節目で一時停止して生徒が「空欄を埋める」答えを叫ぶのを待つ。[ 4 ]生徒の個々の問題を特定せず、感情的に距離を置いた態度を保つことで、教師は忍耐を示していると言われ、それはインドネシア文化で賞賛されている。[ 4 ]
インドネシアにおけるイスラム国家の出現は、イスラム教とヒンドゥー教・仏教の伝統の融合によって特徴づけられる。この時期に、イスラム寄宿学校の一種であるポンドック・ペサントレンが導入された。ペサントレンは通常、カルシャンと同様に、都市の喧騒から離れた場所に位置している。
インドネシアにおける初等教育は、植民地時代にオランダ人によって導入された。オランダの教育制度は、植民地住民の社会的地位に基づいて段階的に区分されたものであり、最良の教育機関はヨーロッパ人向けに確保されていた。
1870年、コンラート・テオドール・ファン・デフェンターによって策定されたオランダ倫理政策の発展に伴い、オランダ人が設立した学校の一部はプリブミ（インドネシア先住民）に門戸を開放した。これらはセコラ・ラクジャット（民俗学校）と呼ばれ、現在のセコラ・ダサール（小学校）の前身である。 [ 5 ] 1871年、オランダ議会は、群島全体に散在し多様化していた先住民の教育制度を標準化し、植民地行政の監督下にある教員養成学校の数を増やすことを目的とした新しい教育法を採択した。公立学校の予算は、1864年の約30万ギルダーから1890年代初頭までに約300万ギルダーに段階的に増加した。教育の拡大が最終的に反植民地感情につながることを多くのオランダの政治家が恐れていたため、教育開発には資金が不足することが多かった。[ 6 ] 1920年代には、教育への資金は植民地予算の総支出の6パーセントを占めていた。1930年までに、先住民のための公立および私立小学校の数は3,108校に、図書館の数は3,000館に増加した。[ 7 ]しかし、 1930年の経済不況の後、支出は急激に減少した。[ 6 ]
オランダ人はインドネシアの現地住民向けに正式な教育制度を導入したが、これは一部の特権階級の子供たちに限られていた。ヨーロッパ人向けの学校はオランダの教育制度をモデルとしており、オランダ語の習熟が必須だった。高等教育機関への入学にもオランダ語が必要だった。オランダ語の能力を持たないエリート層の現地住民や中国人は、オランダ語学校か中国語学校のいずれかに入学できた。学校は以下のレベルに分かれていた。
農村部の住民のために、オランダ人はデサ学校、つまり村の学校制度を創設し、先住民の間で識字率を高めることを目指した。これらの学校では、母語の科目（読み書き、計算、衛生、動物と植物など）を2～3年間教え、より安価な代替学校として機能した。これらの村の学校はヨーロッパの学校よりも資金がはるかに少なかったため、提供される教育の質はしばしば劣っていた。欠点はあったものの、村の学校の数は1930年までに17,695校に増加した。[ 7 ]残りの農村教育は、より費用対効果が高いと考えられていたキリスト教宣教師に任された。[ 7 ] [ 8 ]
オランダ人とインドネシア人の教育における分離は、インドネシアの著名人が地元住民のための教育機関を設立するきっかけとなった。アラブ系インドネシア人は1905年にジャミアト・ケイルを設立し、アフマド・ダーランは1912年11月にムハマディヤを設立し、キ・ハジャル・デワンタラは1922年7月にタマン・シスワを設立して先住民の解放を促進した。この時期にペサントレンの数は急速に増加した。[ 9 ]
植民地時代には、教育を受けた男性と女性の人口の間に大きな格差がありました。1920年、ジャワ島とマドゥラ島では、先住民男性の6.5%が読み書きできたのに対し、先住民女性の読み書きできたのはわずか0.5%でした。同様の現象はアラブ人や中国人の人口にも見られ、男性人口の26.5%が読み書きできたのに対し、女性人口の読み書きできたのはわずか8.5%でした。ジャワ島以外の外島では、男性と女性の識字率はそれぞれ12%と3%でした。[ 7 ] 25歳で亡くなったジャワ生まれの貴族カルティニに触発され、ファン・デヴェンター家は女性の教育への参加を増やすために活動し、オランダ政府から支援を受け、最終的に1911年にカルティニ学校が設立されました。[ 7 ]
1920年、オランダ人はインドネシア初の大学レベルの教育機関であるバンドン工科大学を設立し、ジャワ島にインドネシア人のための他の大学やカレッジも設立しました。これらの大学のほとんどは、国内トップの教育機関となっています。これらの機関は次のとおりです。[ 10 ]
1930年代までに、オランダはオランダ領東インドのほぼすべての州に限定的な正規教育を導入したが、この時期の1931年には人口のわずか7.4%しか読み書きができず[ 11 ]、オランダ語を流暢に話せるのは2%に過ぎなかった。ジャワ島以外の外島では、教育の需要を満たすために、オランダ政府は基礎教育を提供する宣教師学校に大きく依存していた[ 7 ] 。
第二次世界大戦中の日本占領下では、オランダの教育制度は日本の教育制度に並行する単一の制度に統合された。これらの学校は、大東亜共栄圏の勢力圏を創設することを目的として組織され、反西洋的な軍事訓練や体力訓練を生徒に施した。新しいカリキュラムには、生徒に毎朝日本の国旗を掲揚し天皇に敬礼することを求めるなど、日本の文化や歴史の教化も含まれていた。日本は学校の階層化を緩和したが、それでも1945年までに初等教育の就学率は30%、中等教育の就学率は90%減少した。[ 8 ]
インドネシアが1945年に独立を宣言した後、存続した教育制度は脆弱で組織化されていなかった。教師のほとんどがオランダ人か日本人であったため、教師が不足していた。[ 8 ]学校運営の経験を持つインドネシア人はごく少数だった。
インドネシアの初代政府は、ゼロから制度を構築し、植民地時代のヨーロッパの制度を拒否しなければならなかった。1945年憲法第8章第31条第1項は、「すべての国民は教育を受ける権利を有する」と宣言した。教育・教導・文化省が設立され、初代大臣はスワンディであった。この新しい機関は、差別やエリート主義、資本主義に反対する教育制度を構築し、インドネシア共和国のナショナリズムを促進しようとした。また、宗教は新共和国の下で適切な地位と注目に値すると決定され、その結果、イスラム寄宿学校やイスラム・マドラサへの支援が増加した。[ 8 ]
1961年には、人口の46.7%が読み書きができた。[ 11 ]
2008年までに、インドネシアの学校における教員不足は1980年代ほど深刻ではなくなったものの、特に教員の給与、教員の資格、有資格者の確保といった分野で深刻な問題が残っていた。[ 4 ]離島の多くの僻地では、有資格の教員が著しく不足しており、村によっては校舎はあっても教員、教科書、教材がないところもある。[ 4 ]
インドネシアの就学前教育は PAUD ( Pendidikan Anak Usia Dini、早期教育) の下でカバーされており、タマン・バーメイン(遊びグループ) とタマン・カナク・カナク(幼稚園、略称 TK) もカバーされています。 PAUD は、幼児教育開発総局 (Direktorat Pengembangan Pendidikan Anak Usia Dini) の直接の監督下にあります。
子どもたちは2歳でタマン・ベルマインに、4歳でTKに入学します。ほとんどのTKでは、クラスをAとBの2つの学年に分け、それぞれ非公式にkelas nol kecil（小さなゼロ学年）とkelas nol besar（大きなゼロ学年）と呼ばれています。このレベルの教育は義務ではありませんが、その目的は子どもたちを小学校に入学させる準備をすることです。インドネシアにある49,000の幼稚園のうち、99.35%が私立です。[ 12 ]
6歳から12歳までの子供たちは、セコラ・ダサール（SD）と呼ばれる小学校に通います。[ 4 ] 2014年現在、ほとんどの小学校は政府運営の公立学校で、インドネシアの小学校全体の90.29%を占めています。[ 13 ]生徒は通常6年間小学校に通いますが、加速学習プログラムによって5年で卒業することもできます。最年少の子供たちは母語の使用を許可されることもありますが、小学校3年目までにほぼすべての授業はインドネシア語で行われます。 [ 4 ]
小学校卒業後は、3年間（または加速学習プログラムの場合は2年間）の中学校（Sekolah Menengah Pertama 、またはSMP）に通います。 [ 4 ]専門的な選択肢としては、上級レベルの卒業証書につながる学術系および職業系の中学校や、女子向けの「家庭科」中学校などがあります。[ 4 ]
中学校を修了した生徒は、3年間（または加速学習プログラムで2年間）の高等学校（Sekolah Menengah Atas 、またはSMA）に通うことができます。従来の高等学校への進学を希望しない生徒は、技術・工学、健康、芸術、工芸・観光、情報通信技術、農業ビジネス・農業技術、経営管理の分野に分かれた、47の職業・専門職養成高等学校（Sekolah Menengah Kejuruan 、またはSMK）のプログラムから選択できます。 [ 14 ]生徒は、農業学校、獣医学校、林業学校にも通うことができます。[ 4 ]
初等部と高等部には、ホテル経営、法律事務、造形芸術、音楽などを教えている専門学校がある。[ 4 ]
障害のある生徒や特別なニーズのある生徒は、一般の学校とは別の学校であるセコラ・ルアール・ビアサ（SLB、特別学校）に入学することを選択できます。 [ 15 ]
教員養成プログラムは多様であり、徐々に高度化している。1950年代には、中学校レベルの教員養成プログラムを修了した者は誰でも教員免許を取得できた。[ 4 ] 1970年代以降、小学校の教師は高等教員養成学校を卒業することが義務付けられ、それ以上の学年の教師は大学レベルの教育課程を修了することが義務付けられている。[ 4 ]
学年度は2学期制です。第1学期は7月に始まり12月に終わり、第2学期は1月に始まり6月に終わります。
インドネシアには、ペサントレン、マドラサ、セコラ・イスラムの 3 種類のイスラム学校があります。ペサントレンは世襲制のキヤイによって運営され、キヤイは学校を率いて宗教的権威を持っています。マドラサは、その思想的基盤や世俗的および宗教的内容の提供において多様です。セコラ・イスラムは、教育文化省の世俗的カリキュラムを使用し、独自のイスラム的カリキュラムを追加しています。[ 19 ]
イスラム教徒の中には、公立学校における世俗主義や国家主義の強調に抵抗し、子供をペサントレンに入学させた者もいる。[ 4 ]ペサントレンは通常、農村部にあり、イスラム学者によって運営されている。若者たちは、コーラン、アラビア語、シャリーア、イスラムの伝統と歴史、そして英語、数学、地理などのより現代的な科目について、詳細な理解を深めるために通学する。生徒は年間を通していつでもペサントレンに入学・退学でき、学習は卒業につながる一連のコースとして組織されているわけではない。[ 4 ]ペサントレン教育を選択した者は、国家試験に合格することで、小学校6年生相当の資格証明書を取得できる。[ 4 ]
イスラム教や世俗主義に関する立場において、ペサントレンは統一されていません。[ 4 ]一部のペサントレンは、現代の学生が自ら考え、聖典や現代の知識をイスラム教の教えに沿った形で解釈する自主性を強調しています。[ 4 ]他のペサントレンはより伝統的で、科学、宗教、家族生活に関する教えを含め、長老たちの知恵に従うことの重要性を強調しています。[ 4 ] 2002年にバリ島クタで発生したテロ爆破事件は、ペサントレンが過激な見解を助長しているのではないかという疑念を招きましたが、これらの学校の大多数は、神学的に穏健であり、インドネシア国民の一般的な見解を反映していると自らを表明しています。[ 4 ]
学生が近代国民国家での生活に適応できるよう、イスラム教徒が多数を占める宗教局（現在の宗教省）は1970年代に、より新しいタイプのイスラム学校であるマドラサの普及を提唱した。[ 4 ]このタイプの学校は、ペサントレンからの宗教科目と西洋式の公教育制度からの世俗科目を統合している。[ 4 ]一般的にイスラム学校は質の低い教育を提供していると思われているが、イスラム学校の中ではマドラサはペサントレンよりも低いランクに位置づけられている。[ 4 ]
ラウダトゥル・アスファル(RA) は TK に相当するイスラム教の就学前教育であり、マドラサ・イブティダイヤ(MI) は SD に相当するイスラム教教育であり、マドラサ・ツァナウィヤ(MTs) は SMP に相当するイスラム教教育です。マドラサ アリヤ(MA) は SMA に相当するイスラム教学校であり、マドラサ アリヤ ケジュルアン(MAK) は SMK に相当します。
インドネシアの高等教育は、学術教育、職業教育、専門教育など、いくつかの種類の機関によって提供されています。[ 20 ]
2012 年以来、インドネシアの教育制度はインドネシア国家資格フレームワーク (インドネシア語: Kerangka Kerja Nasional India、KKNI) に基づいて組織されています。
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