ゴルディアン・ラントヴェーア

ゴルディアン・ラントヴェーア神父（本名：ヘルマン・ラントヴェーア：1912年12月30日 - 1998年6月11日）は、ドイツのドミニコ会修道士であり、10年以上にわたりライプツィヒの聖アルベルト・ドミニコ会修道院の院長を務めた。少なくとも1つの資料によると、彼はドイツ民主共和国で最も著名なカトリックの司祭であった。^{[1] [2] [3] [4]}

ゴルギアン・ラントヴェーアは、ハインリヒとアンナ・ラントヴェーアの12人の子供の4番目として生まれた。ハインリヒ・ラントヴェーアは、ドイツ北西部のブレーメンとオスナブリュックの間にある小さな工業都市ローネの実業家兼貿易商だった。^[5] 家族は非常に信仰深い人々だった。^[2] 彼の兄弟のうち2人は司祭になり、姉妹の1人は修道女になった。彼は13歳のとき、地元の中学校から近くのフェヒタ（オルデンブルク）にある寄宿制のセント・ジョセフ・ドミニコ会宣教学校（当時の聖トーマス大学の名称）に転校した。彼は1932年に同校を卒業した。

同年5月12日^[2]、彼はヴァールブルク（ヴェストファーレン）のドミニコ会に加わり、そこで神学を学び、1936年5月に修道誓願を立てた。1938年7月27日、補佐司教ジョセフ・ハンメルスによって司祭に叙階された。学業を終えた彼は、1939年にデュッセルドルフのドミニコ会修道院に移された。しかし、 1939年9月に戦争が 勃発し、1940年11月1日にラントヴェーアは兵役に徴兵された。1941年から戦争が終わるまで、彼はロシア戦線で衛生兵として軍に従軍し、非公式ながら広範な司牧活動と両立することができた。^{[2] [6]彼は、}ソ連でドイツ兵が 犯した戦争犯罪を非常に早い段階で知っていた。 1995年に出版された自伝の中で、彼はユダヤ人の大量殺戮について書いている。その理由は、彼の医療部隊がユダヤ人軍人を軍に随伴するナチス準軍事組織（SS）部隊に引き渡さなかったためである。しかし、彼はそれでもなお、ナチスの蛮行からもっと多くの人々を守る勇気がなかったと激しく自分を責めていた。^[7] 彼はこの機会を利用してロシア語を学んだ。しばらく駐留していたミンスクとその周辺地域では、カトリックが（ひっそりと）かなりの少数派の宗教であり続けていたが、彼は地元の信者と非番のドイツ兵の両方を含む会衆と頻繁にミサを執り行った。これはドイツ軍によって厳しく禁じられていた。^[8]

1944年末までに、ドイツ軍は当時のソ連軍によって容赦なくドイツへと追撃されていた。1945年初頭、ゴーディアヌスは他のドイツ兵や民間人とともにグディンゲンからデンマークへ逃亡したが、戦争が終わる頃には捕虜となっていた。1945年秋、ハンブルクの北海岸近くにあるリュッチェンブルクのイギリス軍捕虜収容所に移送された。1946年5月、約1年間の捕虜生活の後、ゴーディアヌスはデュッセルドルフの修道院に戻ることができ、そこですぐに特に有能な司祭として名声を築いた。^{[2] [8]}

1951 年の初め、当時「ドイツ」管区のドミニコ会管区長であったヴニバルト・ブラハトホイザー神父から、より広範な牧会と宣教の役割を担うためにライプツィヒに移住するよう要請 を受けた。1945 年にドイツの西側 3 分の 2 が分割された 4 つの軍事占領地域は、1949 年にそれぞれドイツ連邦共和国 (西ドイツ) とドイツ民主共和国 (東ドイツ) として再出発した。1951年当時、西から東への移動は、ドイツ全土への移住の主流とは逆方向への移動を伴っていた。ラントヴェーアはその要請を受け入れ、1951 年前半に西からベルリンを経由してライプツィヒへの旅を行った。 [ 2 ]^{ライプツィヒ} は (現在も) 伝統的にプロテスタントの都市であるが、ローマカトリック教徒の少数派がかなりいる。^[9]

1951年夏、ライプツィヒ＝ヴァーレンの聖アルベルト教区教会の建設が始まった。これは戦後ザクセンで建てられた最初の新しい教会であった。^[1] 1951年10月に礎石が置かれ、それからちょうど1年後の1952年11月15日、教会はマイセン司教ハインリヒ・ウィーンケンによって奉献された。同時に、司教は既存のローマカトリックの司牧をドミニコ会の後援のもと完全な教区の地位にまで引き上げた。ゴルディアン・ラントヴェーアはライプツィヒ＝ヴァーレン教区を担当する3人の司祭の1人となった。^[2]

ライプツィヒのカトリック共同体の司祭たちの会合 ( 「ライプツィヒのオラトリオの司祭たち」 ) で、ライプツィヒの助祭会で、若者に直接向けられた月一回の説教を行うことが合意された。その最初の説教は、ゴルディアン・ラントヴェーア神父に割り当てられた。その最初の説教に対する聴衆の反応は非常に好意的だったため、次回司祭たちが集まったとき、「ライプツィヒ南部」の司祭は、ラントヴェーアが一連の「若者向け説教」をすべて担当するよう提案した。会合はそれを承認した。ラントヴェーアの説教者としての評判は急速に高まった。大学教会で定期的に行われる彼の「若者向け説教」は、人気の行事となった。ラントヴェーアは、東ドイツへの移住を、ある種の宣教プロジェクトと常に考えていた。彼は宣教師として南部を広く旅し、ドレスデン、ベルリン、ケムニッツ、ゲルリッツ、ツヴィッカウ、その他多くの小さな町の会衆や聴衆に説教した。指導を求める若者は特に重要な聴衆であった。^[2] 1950年代半ばまでに、ライプツィヒ以外にも50の町や都市で説教し、月に2万人近くの10代後半や若者に説教を伝えていたと推定されている。^[10]

東ドイツ与党の組織宗教に対するアプローチは、他のソ連圏社会主義諸国の姉妹政党ほど容赦のないものではなかった。しかし、教会組織が思想や影響力の代替源として現れている兆候を与党が歓迎するとは考えられなかった。ゴルディアン・ラントヴェーア神父の説教者としての人気は、メディアで否定されなかった。ザクセン・ツァイトゥング紙には、ラントヴェーア神父を「イエズス会の僧服を着たNATOの説教者」（​​「Natoprediger im Jesuitengewand」）と評する記事が掲載された。 ^[4] このような露骨な非難を受けて、西ドイツのドミニコ会指導者はラントヴェーアがいつでも逮捕されるだろうと予想し、連邦共和国への帰国を要請した。ラントヴェーア神父自身も、東ドイツ当局がそのような結果を歓迎するだろうと確信していた。^{[10]しかし、}ベルリン司教に任命されたばかりのユリウス・デプフナー の支援を受けて、ゴルディアン・ラントヴェーアは、 2つのドイツを隔てる国内国境の東側に留まることを選んだ。^[1] 彼は、課せられた説教禁止令を無視し、脅迫されることを拒否した。^[1] あるキリスト教評論家の視点から見ると、「彼は、空想上の人物として提示しようとする神に軽蔑と嘲笑を浴びせかける体制に直面していた若者たちの前で、生ける神の証言を続けた」。^{[a] [1]彼ほど公然と共産主義のイデオロギーを批判したカトリックの説教者は他にいないにもかかわらず、}党がラントヴェーアに対してより断固とした行動を取ら なかったのは、まさに彼の聴衆からの人気のためであったと支持者たちは確信している。^[4] 彼自身も自伝の中で、1970年代後半に党幹部から非公式に言われたことを回想している。「神父様、ここでは愚か者の自由があります。何を言っても構いません」。^{[b] [7]}

1945 年に4 つの軍事占領地域が創設されたことで、将来のドイツ分割が暗黙のうちに想定されていた。それが明確になったのは、1949 年 5 月と 10 月に、それぞれ米国とソ連が支援する 「ドイツ連邦共和国」と「ドイツ民主共和国」が発足した時である。しかし、1949 年に突然障壁が築かれることはなく、1950 年代前半は、西ドイツと東ドイツの間を人が行き来できる状態が続いていた。1952 年以降、物理的な障壁はより侵入しにくくなったが、10 年間の大半は、ベルリンの「2 つの半分」の間の境界を越えることは可能であった。ただし、移動制限は、主に東側から、次第に困難になっていった。ラントヴェーアの知名度の高さも、説教の率直さも、ラントヴェーアに特別な旅行特権を与えることにはつながらなかった。 1961年8月13日の週にベルリンの壁が突然出現したため、（ほぼ）すべての東ドイツ市民と同様に、彼は長年西側を訪問することができませんでした。母親の死に際や埋葬のために外出すら許されなかったことは、彼の永遠の後悔の源となりました。当局は、彼が西側で兄の葬儀に出席することも禁じました。^{[2] [10]}

西側からますます隔離されつつあった東ドイツを管轄するドミニコ会管区の司祭として、ゴルディアン神父は、ドイツ民主共和国におけるドミニコ会の活動の全面的な責任を負うにあたり、次第に自立していった。司祭および監督としての活動は、彼が学生と修道士見習いの指導者であると同時に、この国の「兄弟的な隣国社会主義諸国」で（しばしば「地下」で）生活し、働いている兄弟修道士たちに対する修道会の連絡係でもあったことを意味した。ポーランドのドミニコ会士たちとの交流は広範であり、国境を越えてやって来たチェコスロバキア出身の少数のドミニコ会修道士は、ライプツィヒで歓迎された。（チェコスロバキアの修道士たちは、通常、当局から宗教的つながりを隠し、世俗世界でフルタイムの仕事に就かなければならなかった。）修道会長はゴルディアン神父に適切な特別権限（ 「...eigenen Vollmachten」 ）を委任した。ゴルディアヌス神父は、旅行制限が許す限り、自分の修道院を「鉄のカーテン」の両側のドミニコ会士たちの国際的な会合の場として利用することを奨励した。^{[1] [2]} （東側への渡航を希望する西側人に対する旅行制限は、西側を訪問したい東ドイツ人のほとんどに課せられた制限ほど厳しくはなかった。）

1964年かそれ以前に、ヴァルター・ウルブリヒトが市当局による大学施設全体の再開発計画を承認していたことが明らかになった。計画には、戦時中の空襲を 奇跡的にほぼ無傷で生き延びた大学教会の爆破が含まれていた。ラントヴェーアは教会で青年会衆に定期的に説教し、教会を破壊する決定に反対した。決定プロセスはゆっくりと進み、再開発のための建築コンペが開催されたのはようやく1968年1月だった。にもかかわらず、教会 は1968年5月30日に爆破された。^{[2] [11]} ラントヴェーアの教会破壊反対は広く支持され、街頭抗議の後、多くの学生と懸念を抱いた市民が投獄された。しかし、ゴルディアン・ラントヴェーアは再び自由の身となった。教会が破壊された再開発は1973年にようやく始まり、1978年に完了した。一方、ゴルディアヌス神父が学生や若者たちに説教する場所は、市内のプロテスタントの聖ニコラス教会に変更された。この教会はザクセン州で最大の教会の一つであり、1989年後半には東ドイツの民主主義への復帰を暗示する月曜デモの中心地として世間の注目を集めた。^[2]

1990 年の政治的再統一をもたらした変化を歓迎する一方で、ゴルディアヌス神父が 1970 年代に特に力を入れた変化は、キリスト教の統一に関わるものであった。^{[10]ライプツィヒの}プロテスタント教会 の牧師たちとの実際の協力は、このことを実際に実証した。彼は、アルベルト修道院での精神的なリトリートやエキュメニカルなトレーニングセッションへの参加を希望するプロテスタント牧師たちを常に喜んで受け入れた。再統一後、彼は功労勲章 ( 「Großes Verdienstkreuz」 )を授与され、ザクセン州首相のクルト・ビーデンコップフから賞賛の言葉を贈られた。短い返答の中で、ランドヴェーアは、偉大なプロテスタント教区教会の鐘と自身のカトリックのアルベルト修道院の鐘の調和について言及し、「真の調和は、何世紀にもわたる切望がついに実現した場合にのみ実現するだろう。それは、世界におけるキリスト教の統一である」と述べた。^{[2 ]}

ゴルディアン神父は1987年に健康上の理由でライプツィヒ＝ヴァーレンの教区の責任を放棄し、1991年に聖アルバート修道院の指導権は若い世代に引き継がれた。この部分的な引退の後も、彼は聖アルバート修道院や市内の他のカトリック教会で説教を続けた。^[2] 評論家は、彼の長年にわたる恐れのない説教と、説教のテーマに政治問題が組み込まれている場合に「政治に介入しない」という姿勢が、1989年から1990年の「平和革命」の指導者や参加者にとって彼を重要な預言者にしたと主張している。^[10]