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『ファイト・クラブ』は、チャック・パラニュークによる1996年の風刺小説である。パラニュークの処女作であり、不眠症に苦しむ名もなき主人公の体験を描いている。主人公は、医師から不眠症は「本当の苦しみ」ではない、本当の苦しみがどのようなものかを知るべきだと言われた後、いくつかの自助グループで重病患者のふりをすることで安らぎを見出す。その後、主人公はタイラー・ダーデンという謎の男に出会い、過激な心理療法として地下格闘クラブを設立する。
1999年、デヴィッド・フィンチャー監督は、ブラッド・ピットとエドワード・ノートン主演で、この小説を同名の映画として映画化した。興行成績は振るわなかったものの、この映画はカルト的な人気を獲得し、原作小説の知名度を高めることにも貢献した。
ある匿名の語り手は、自動車会社で製品リコール担当として働いている。仕事のストレスと頻繁な出張による時差ぼけのため、彼は慢性的な不眠症に悩まされるようになる。治療を受けようと医師に相談したところ、 「本当の苦しみがどんなものかを知るために」精巣がん患者の支援グループに参加するよう勧められる。彼は、自身は精巣がんではないにもかかわらず、他人の悩みを分かち合うことで不眠症が軽減されることに気づく。
治療はうまくいっていたが、偽りの身分で支援グループを訪れていたもう一人の「観光客」、マーラ・シンガーと出会ってから状況は一変する。精神的に不安定なマーラは、語り手がここにいるべきではない偽者だと指摘する。語り手は、泣くことさえ許されず、ひいては眠ることもできないマーラを憎むようになる。二人は対立した後、互いを避けるため別々の支援グループの会合に出席することに同意する。しかし、その休戦は不安定で、語り手の不眠症は再発する。
出張中、語り手はヌードビーチでタイラー・ダーデンという奇妙な男に出会ったことを回想するが、別のバージョンでは、飛行機で隣の席に座ったときに初めてタイラーに出会ったとしている。爆発で語り手のマンションが破壊された後、彼はタイラーの家に泊めてほしいと頼む。タイラーは同意するが、見返りに「できる限り強く殴ってほしい」と要求する。[ 3 ]二人はその後の殴り合いを楽しむ。彼らは一緒に暮らし始め、「ファイトクラブ」を設立し、似たような気質の男たちを素手での格闘試合に引き込み、8つのルールを定める。
- ファイトクラブの話はしない。
- ファイトクラブの話はしない。
- 誰かが「ストップ」と言ったり、タップアウトしたり、ぐったりしたら、試合は終了です。[注1 ]
- 喧嘩はたった2人ずつで。
- 一度に一戦ずつ。
- 彼らはシャツも靴も履かずに戦う。
- 戦いは、必要な限り続く。
- もしこれがファイトクラブでの初夜なら、戦わなければならない。
その後、整備士が語り手に2つの新しいルールを告げる。それは、ファイトクラブの中心は戦っている2人の男だけであり、ファイトクラブは常に無料であるというものだ。
マーラは、語り手が最近自助グループに出席していないことに気づき、中途半端な自殺未遂でザナックスを過剰摂取したと彼に電話をかける。タイラーは仕事から帰宅し、マーラの薬物による支離滅裂な話に電話に出て、彼女を救出する。タイラーとマーラは不倫関係に陥るが、それは語り手を困惑させ、マーラを混乱させる。この不倫の間、マーラはファイトクラブの存在も、タイラーと語り手の間のやり取りも全く知らない。タイラーとマーラが同時に登場する場面が一度もないため、語り手はタイラーとマーラが同一人物なのかどうか疑問に思う。
ファイトクラブが全国的な知名度を獲得するにつれ、タイラーはそれを利用して反消費主義の思想を広め、企業アメリカに対するますます手の込んだいたずらに参加するメンバーを募る。彼は最終的に最も熱心なファイトクラブのメンバーを集め、「プロジェクト・メイヘム」というカルト的な組織を結成し、現代文明を崩壊させるために自らを訓練する。この組織はファイトクラブと同様に、一連の規則によって統制されている。
- あなたは質問をしない。
- あなたは質問をしない。
- 言い訳は通用しない。
- 嘘偽りなし。
- タイラーを信じるしかない。[ 5 ]
語り手は当初、プロジェクト・メイヘムに忠実に参加していたが、その活動の破壊性が増していくにつれ、不快感を覚えるようになる。睾丸がん患者支援グループの友人であるボブが、妨害工作中に殺害されたことをきっかけに、語り手はタイラーとその仲間たちを阻止することを決意する。
ある日、マーラはうっかり語り手に、彼とタイラーが同一人物であることを明かしてしまう。語り手の精神状態が悪化するにつれ、人生の苦難から逃れるための新たな人格が彼の心に形成されたのだ。語り手が嫌悪していると公言するマーラとタイラーの不倫は、実は語り手自身のマーラとの不倫だった。語り手の不眠症は、タイラーの人格が表面化したものであり、語り手が「眠っている」間は常にタイラーが活動していた。タイラーの人格はファイトクラブを創設し、語り手のマンションを爆破したのだ。
タイラーはプロジェクト・メイヘムが作った手製の爆弾を使って超高層ビルを爆破する計画を立てており、爆破の標的は近くにある国立博物館である。タイラーはこの事件で殉教者として死ぬつもりで、語り手の命も奪おうとしている。このことに気づいた語り手は、タイラーを止めようと行動を起こす。語り手はビルの屋上までたどり着くが、そこでタイラーに銃を突きつけられる。マーラが支援グループの一員と共に屋上に来ると、タイラーは姿を消す。タイラーは「彼女の幻覚ではなく、彼の幻覚だった」のだ。[ 6 ]
タイラーがいなくなった後、語り手は爆弾が爆発して自分が死ぬのを待つ。しかし、タイラーが爆薬にパラフィンを混ぜていたため、爆弾は誤作動を起こす。まだ生きていてタイラーの銃を手にしていた語り手は、銃を口にくわえて自殺する。しばらくして、彼は精神病院で目を覚ます。自分が天国にいると思い込み、人間の本性について神と議論している場面を想像する。すると、病院の職員たちが語り手に近づき、自分たちがプロジェクトのメンバーであることを明かす。彼らは計画はまだ進行中であり、タイラーが戻ってくるのを待っていると告げる。
パラーニウクはかつてキャンプ中に口論になったことがあり[ 7 ]、あざだらけで腫れ上がった状態で職場に戻ったものの、同僚たちはキャンプ旅行で何があったのか尋ねようとしなかった。彼の私生活で何が起こったのかを知りたがらない彼らの態度が、『ファイト・クラブ』を書くきっかけとなった。彼はまた、フレイトライナー・トラック社で同僚のジミーと喧嘩したことについても語っている。彼はこう言った。
私たちは戦い続けました。組み立てラインの全員が歓声を上げました。それが終わると、私たちは皆、ただ仕事に戻りました。その瞬間、私たちはその日誰もが感じていたこのひどい苦しみを表現したのだと気づきました。それ以来、ジミーは私の親友になり、彼から離れることができませんでした。それ以来、私はその日の力関係に魅了されています。[ 8 ]
1995年、パラニュークはポートランドを拠点とする「危険な書き方」と呼ばれる技法を実践するライティンググループに参加した。この技法はアメリカの作家トム・スパンバウアーによって開発されたもので、ミニマルな散文の使用と、インスピレーションを得るために苦痛を伴う個人的な経験を使用することを強調している。スパンバウアーの影響を受けて、パラニュークは後に小説『インビジブル・モンスターズ』（1999年）となる初期の草稿を書いたが、提出したすべての出版社に拒否された。その後、パラニュークは短編小説「ファイト・クラブ」を拡張した2作目の小説を書いた。[ 9 ]当初、「ファイト・クラブ」は短編集『幸福の追求』 （1995年）に7ページの短編として掲載されたが、[ 10 ]パラニュークはそれを小説の長さに拡張し（元の短編は第6章になった）、 1996年に『ファイト・クラブ：小説』として出版された。[ 11 ]
『ファイト・クラブ：小説』は1999年と2004年に再版された。後者の版には、小説と映画の構想と人気について著者が序文を寄せており、その中でパラニュークは次のように述べている。
書店には『ジョイ・ラック・クラブ』や『ヤヤ・シスターズの神聖なる秘密』、『アメリカン・キルトの作り方』といった本があふれていた。これらはすべて、女性たちが共に生きる社会モデルを提示した小説だった。しかし、男性が共に生きるための新しい社会モデルを提示した小説はなかった。[ 12 ]
彼は後にこう説明する。
実際、私が書いていたのは、少し現代風にアレンジした『グレート・ギャツビー』でした。それは「使徒的」フィクションで、生き残った使徒が自分の英雄の物語を語るというものです。男性2人と女性1人が登場し、そのうちの1人、つまり英雄は射殺されます。[ 13 ]
ある批評家は、このエッセイはパランニュークが自身の小説を解釈する方法と見なせると指摘している。この批評家によれば、パランニュークのエッセイは小説のコミュニケーション的要素とロマンティックな要素を強調する一方で、その逸脱的な要素を軽視している。[ 14 ]
インタビューで、この作家は今でも最寄りのファイトクラブの場所を知りたいという人に声をかけられると語っている。パラニュークは、そのような組織は実際には存在しないと主張している。彼は実際にファイトクラブが存在することは知っているが、中には小説以前から存在していたと言われているものもある。プロジェクト・メイヘムは、パラニュークが会員であるカコフォニー・ソサエティや、彼に語られた話から派生した他の出来事に触発されている。[ 15 ]
『ファイト・クラブ』の文化的影響は、アメリカのティーンエイジャーや「テック系」の若者によるファイト・クラブの設立によって証明されている。[ 16 ]食べ物に細工をするなどのいたずらは、この本のファンによって繰り返されており、パランニュークのエッセイ「猿の考え、猿の行動」[ 17 ] 、著書『ストレンジャー・ザン・フィクション：真実の物語』（2004年）、そして2004年版『ファイト・クラブ』の序文に記録されている。他のファンは社会貢献活動に取り組むよう刺激を受け、この小説が大学に戻るきっかけになったとパランニュークに語った。[ 18 ]
長編映画に加えて、ディラン・イェーツによる舞台化作品がシアトルとノースカロライナ州シャーロットで上演された。[ 19 ] 2004年には、映画公開10周年を記念して、パランニューク、フィンチャー、トレント・レズナーによるミュージカル版の制作が始まった。 [ 20 ] 2015年時点では、ジュリー・テイモアが制作チームに加わり、プロジェクトはまだ開発段階にあった。 [ 21 ]
現代の一般人であり、名前の明かされていない自動車会社のリコール専門の従業員でもある語り手（小説全体を通して名前は明かされない）は、極度の鬱病と不眠症に苦しんでいる。一部の読者は、彼が「私はジョーの沸点だ」などの発言で頻繁にその名前を使うことから、彼を「ジョー」と呼ぶ。引用「私はジョーの[空白]だ」は、語り手が古いリーダーズ・ダイジェストの記事を読んでいることを指しており、その記事では人間の臓器が一人称で自分自身について書いており、「私はジョーの肝臓だ」などのタイトルが付いている。映画化では「ジョー」が「ジャック」に置き換えられており、一部のファンは語り手を「ジャック」と呼ぶようになった。小説と映画では、語り手はサポートグループでさまざまな偽名を使用している。彼の潜在意識は自由の感覚を必要としており、彼は必然的に自分の体の中に閉じ込められていると感じており、タイラー・ダーデンに出会ったとき、彼は自分に欠けているすべての資質に気づき始めます。「私はタイラー・ダーデンのすべてが好きです。彼の勇気、彼の賢さ、彼の度胸。タイラーは面白くて力強く、独立していて、男たちは彼を尊敬し、彼が自分たちの世界を変えてくれることを期待しています。タイラーは有能で自由ですが、私はそうではありません。」[ 22 ]パラーニウクが執筆し（キャメロン・スチュワートが作画を担当した）非公式のメタ続編コミックブックシリーズ『ファイトクラブ2』では、ナレーターがセバスチャンという名前で識別されることを選んだことが明らかになっています。[ 23 ]
「その性質上」[ 24 ] 、タイラーは夜間に仕事をし、企業を妨害したり顧客に危害を加えたりしている。また、脂肪吸引クリニックから残った人間の脂肪を盗み、石鹸作りで収入を補ったり、爆弾製造の材料を作ったりしている。この材料は後に、彼が共同創設者である地下格闘クラブ「ファイトクラブ」で使われることになる。ファイトクラブの発案者がファイトクラブの発案者だったからだ。その後、彼は「プロジェクト・メイヘム」を立ち上げ、メンバーと共に消費主義に対する様々な攻撃を行う。語り手のコメントによれば、タイラーは「何でもかんでも金髪」で金髪である。
語り手が支援グループで出会った女性。マーラも自分と同じように問題を偽っていることに気づいた語り手は、グループから以前のような安らぎを得られなくなる。グループを去った後、マーラがタイラーの恋人になった時に再び出会う。マーラは極めてだらしなく、無関心で、時には自殺願望さえ抱いている。時折、より優しく思いやりのある一面を見せることもある。小説のネオ・ノワール的なテーマと相まって、マーラは外見だけでなく役割においてもファム・ファタールの役割を果たしており、まず語り手にとって問題の原因となる。
語り手は、精巣がん患者の支援グループでボブと出会う。元ボディビルダーのボブは、筋肉増強のために使用していたステロイドが原因でがんになり、精巣を摘出した。テストステロン注射による治療と、それに伴うエストロゲン値の上昇により、彼は乳房が発達し、声も柔らかくなった。その「女々しい乳房」のせいで、ボブは喧嘩の際にシャツを着ることが許されている唯一のメンバーだった。語り手はボブと親しくなり、グループを抜けた後、ファイトクラブで彼と再会する。物語の後半で、ボブはプロジェクト・メイヘムの任務遂行中に死亡するが、プロジェクト・メイヘムのメンバーがそれを悲劇ではなく些細なこととして扱ったため、語り手はタイラーに反感を抱くようになる。
ボブは、プロジェクト・メイヘムのメンバーの中で、3日間の入隊訓練を完全に完了できなかった唯一の人物だった。語り手は彼を説得して留まらせようとするが、彼はまた、唯一命を落とした人物でもある。
ファイトクラブに入会した男。彼はプロジェクト・メイヘムに非常に忠実で、彼と「宇宙猿」の一団が引き起こした破壊行為が夜のニュースで報道されるのを見て笑っている。エンジェル・フェイスは非常に美しいとされており、それが彼の名前の由来となっている。金髪の美男はファイトクラブのセッション中にナレーターの手によって残忍な暴行を受ける。ナレーターは「美しいものを破壊したかった」と述べている。小説で次にエンジェル・フェイスが登場する時、彼は以前ほど美しくはないと描写されている。小説では、この過酷な暴行がプロジェクト・メイヘムの設立のきっかけとなる（ファイトクラブではもはや十分なはけ口がなくなった）のに対し、映画では、暴行は主にナレーターの嫉妬が原因となっているようだ。
小説の中で、語り手は2回、「モナ・リザで尻を拭きたい」と発言している。ファイトクラブに入会した整備士が、ある場面で彼に同じことを繰り返す。[ 25 ]このモチーフは、彼の混沌への欲求を示しており、後に語り手はそれを「美しいものを破壊したい」という衝動として表現している。さらに、彼はある場面で「何も静止していない。モナ・リザでさえ崩れつつある」と述べている。[ 26 ]これは、整備士が登場する場面で最も明確に述べられている。
整備士はこう言います。「もしあなたが男性で、キリスト教徒で、アメリカに住んでいるなら、あなたの父親が神の模範です。もしあなたが父親を知らない、父親が逃げ出すか、死ぬか、家にいないとしたら、あなたは神について何を信じるでしょうか？ ... タイラーの考えでは、悪いことをして神の注意を引くことは、全く注意を引かないよりはましでした。おそらく、神の憎しみは、神の無関心よりましだからでしょう。 神の最悪の敵になるか、何もないかのどちらかを選ばなければならないとしたら、どちらを選びますか？ タイラー・ダーデンによれば、私たちは神の中間の子供で、歴史の中で特別な場所もなく、特別な注意も受けていません。 神の注意を引かない限り、私たちは破滅にも救済にも希望がありません。 地獄と何もないか、どちらがましでしょうか？ 捕まって罰せられた場合にのみ、私たちは救われるのです。」
「ルーブル美術館を燃やして、モナ・リザで尻を拭け」と整備士は言う。「そうすれば、少なくとも神様は俺たちの名前を知るだろう」
ケネットはさらに、タイラーはこの混乱を利用して歴史を変え、「神の中間の子供たち」が何らかの歴史的意義を持つようにしたいと考えていると主張している。この意義が「破滅か救済か」に繋がるかどうかは別として。[ 28 ]これらの試みは、比喩的に言えば、彼らの不在の父親たちを彼らに取り戻すことになるだろう。なぜなら、未来の世代による裁きが、彼らの父親による裁きに取って代わるからである。
ジョーという男の臓器の視点から書かれたリーダーズ・ダイジェストの記事を読んだ後、語り手は自分の感情を表現するのに同様の引用を使い始める。彼はしばしば臓器を自分の感情や人生に関わるものに置き換えて表現する（例えば「私はジョーのニヤニヤした復讐だ」）。
コーンフラワーブルーは語り手のボスに関連付けられている色で、彼がアイコンを際立たせるためにその特定の色合いの青を選んだことが明らかになります。[ 26 ]また、語り手のボスの目が全く同じ色であることも後ほど言及されています。パラニュークのその後の小説はすべてコーンフラワーブルーへの言及があります。
孤立主義、特に物質的なものや所有物に対する孤立主義は、この小説全体を通して共通のテーマであり、消費主義との関連で顕著である。[ 29 ]タイラーは、私たちの虚栄心を破壊する主要な触媒として機能し、それが私たちの内なる自己を見つける道であると主張する。「私は物質的な力や所有物への執着を断ち切る」とタイラーはささやいた。「なぜなら、自分自身を破壊することによってのみ、私の精神のより大きな力を発見できるからだ。」
デイヴィッド・マクラッケンは、論文「チャック・パラニュークの『ファイト・クラブ』における障害学のシミュラクラ」の中で、『ファイト・クラブ』の文脈において、「精神的な抑鬱」が存在し、それが「精神的な障害、つまり男女が内なる平和、神秘的な超越、より大きな存在との陶酔的なつながりを感じることを妨げる不調」と一致していると論じている。マクラッケンは、被害者が生物学的および／または心理的な病気を克服する様子を描いているため、支援グループの章の重要性を指摘している。マクラッケンは、『ファイト・クラブ』は「回復のテキスト」と見なすことができると主張し、「『ファイト・クラブ』は、確かに精神的な欠乏、あるいはアルコホーリクス・アノニマス（AA）の第一段階の議論で言及されている精神的な破綻（21）から、精神的な覚醒、そして結果として精神的なエンパワーメントへの移行、つまり障害（精神的な抑鬱）から能力（精神的な活力）への移行についての物語と考えることができる」と述べている。サポートグループの章では、パラニュークは、既存の回復コミュニティにおける伝統的なプロトコルを大部分描写しており、「深い現実の反映」となっている。マクラッケンは、パラニュークがサポートグループとファイトクラブを並置していることを強調し続けており、これはクラブに参加するキャラクター間の精神疾患の類似性を示し続けるために利用されている。2つのグループの間で見られる比較で、実際には何よりも類似性を示しているのは匿名性である。匿名を維持する慣行は、少なくとも識別可能なステータス指定に関して、そして障害者差別/健常者差別、法律で定められた凡庸主義のルールに沿って、全員が平等であることを保証するためである。[ 30 ]
セントルイスのメアリービル大学の教授であるジェシー・カヴァドロは、語り手の去勢への反対は投影の一形態であり、彼が戦っている問題は彼自身であると主張している。[ 31 ]また、彼は、パランニュークが主に男性読者を対象とした小説の中で、フェミニズムとロマンスのサブテキストを隠すために、小説の中で実存主義を使用していると主張している。 [ 32 ] 「ファイトクラブと男らしさのディズニー化」と題されたエッセイの中で、キャメロン・ホワイトとトレニア・ウォーカーは、金融機関の破壊を通じて、プロジェクト・メイヘムの究極の目標は、社会が「真の」男らしさとみなすものを粉砕し、男らしさを生存本能にまで低下させることだと示唆している。[ 33 ]ポール・スキナーもこの意見に賛同し、「男性キャラクターの怒りと不満は、ポスト産業消費社会によって抑圧されているある種の男らしさに対するものである」と述べている。[ 34 ]パラーニウクは小説のテーマについてより簡潔に述べており、「私の本はすべて、孤独な人が他の人々と繋がる方法を探している物語です」と述べている。[ 35 ]
ポール・ケネットは、語り手とタイラーの喧嘩は自分自身との喧嘩であり、ホテルで上司の前で自分自身と喧嘩していることから、語り手は喧嘩を通して自分自身が自分のボスであることを主張しているのだと主張している。これらの喧嘩は、より上位の資本主義的権力によるプロレタリアートの闘争を象徴している。語り手は、自分自身が同じ力を持つことができると主張することで、自分自身の主人となる。後にファイトクラブが結成されると、参加者は皆似たような服装と身だしなみをし、クラブで象徴的に自分自身と戦い、同じ力を獲得する。[ 36 ]
タイラーは、支配力を与えてくれる家父長制の権力に郷愁を感じ、それを実現するためにプロジェクト・メイヘムを創設する。この原始的なファシスト的権力構造を通して、語り手は「厳格な家父長制の下で自分が何者であったか」を知ろうとする。[ 37 ]プロジェクト・メイヘムのリーダーとしての地位を利用して、タイラーは「スペースモンキー」（プロジェクト・メイヘムの他のメンバー）にとっての「神／父」となるが、小説の終わりには、彼の言葉は彼自身よりも大きな力を持つようになる。これは、語り手がタイラーのルールに反抗した際に、スペースモンキーが彼を去勢すると脅迫したことからも明らかである。ケネットによれば、これはパラドックスを生み出す。タイラーは、支配的な父親像から自由になりたいと願う男性は、子供を産んで父親になったときに初めて自己実現し、家父長制による抑圧の終わりのないサイクルの中で、自らが支配者になるという考えを押し付けているからである。[ 38 ]
ヨハネス・ヘルは、パラニュークが語り手の夢遊病を用いるのは、人生の危険でありながら大胆な可能性を強調しようとする単純な試みだと主張している。ヘルは、語り手の夢遊病と激しい欠乏の重要性を強調し、それらは苦しむ読者に強い影響を与えると述べている。[ 39 ]ひねくれた見方をすれば、これは夢遊病に苦しむすべての人にとって、物事はもっと悪くなる可能性があり、実際にははるかに悪くなる可能性があるという点で慰めになる。[ 39 ]
『ファイト・クラブ』におけるプロジェクト・メイヘムのテロ行為は、2001年9月11日のテロ攻撃との関連で分析されてきた。2007年、ルース・クイニーはこの関連性を検証し、『ファイト・クラブ』における不満を抱えた西洋人男性が国内のテロ組織に加わる描写は、テロとの戦いのいくつかの側面を予見していたと述べている。[ 9 ]ジェシー・カヴァドロは、エッセイ「我々と共に、あるいは我々に敵対して：チャック・パラニュークの9/11」の中で、パラニュークは将来のテロ行為を予言していたと言っても過言ではないと主張している。彼は、「パラニュークの作品は、『プロット』という言葉の複数の意味、すなわち物語、陰謀、葬儀といった意味の不穏な交錯を示しており、この言葉は、私たちの物語、秘密、埋葬の間の言語的なつながりを思い出させる」と書いている。[ 40 ]
オリビア・バージェスは、革命としての暴力の必要性は、小説の中で身体がどのように描写されているかに明らかだと考えている。ファイトクラブは「男たちが革命と欲望を激しく体現し、ユートピアを若返らせる」ことを可能にし、老いて傷ついた自身の身体を通して感覚を体験する。ファイトクラブでは、肉体的な暴力は合意に基づくものであり、自己は即時の「暴力と痛み」を通して解放される。登場人物たちは、その瞬間にユートピアのために戦うことができるのに、ユートピアの可能性を待つ必要はない。[ 41 ]バージェスは、ファイトクラブの暴力は革命に必要である一方、プロジェクト・メイヘムは誰をも解放しない悪意のある暴力であると主張する。一方、バーカーは、ファイトクラブはプロジェクト・メイヘムと同じくらい悪意に満ちており、両方ともファシスト体制を永続させると主張している。[ 42 ]
『ファイト・クラブ』は出版当時、批評家から高い評価を受けた。[ 9 ]ワシントン・ポスト紙は「見事に不気味」と評し、シアトル・タイムズ紙は「不安を掻き立て、神経を逆撫でする」と評した。ボルチモア・サン紙は出版自体を称賛し、「これを出版する勇気を持ったノートン社に拍手」と述べた。[ 43 ]多くの批評家にとって、『ファイト・クラブ』はパラニュークの文体とテーマ的関心の具現化であると考えられている。[ 9 ]
1996年のパブリッシャーズ・ウィークリー誌の「予測」欄は、この小説を絶賛した。
独特の無表情な筆致で、誰をも不快にさせるような要素を盛り込んだパラニュークは、大胆不敵な作家であり、特に本書の後半に挿入される奇妙なプロットのひねりは、多くのリスクを冒している。辛辣で、とんでもなく、陰鬱なユーモアに満ち、暴力的で、常に不安を掻き立てるパラニュークの全く独創的な作品は、最も冷めた読者でさえも目を奪われるだろう。[ 44 ]
一部の批評家は、暴力的で異性愛規範的なテーマやカルト的な哲学を理由に『ファイト・クラブ』を非難している。しかし、ピーター・マシューズは、こうした批評家はしばしば、登場人物たちの暴力的な世界観に対するこの小説の皮肉な批判を見落としていると主張している。[ 9 ]
この本は批評家の注目を集め、やがて映画化への関心も高まった。1999年、脚本家のジム・ウルズ、オーガスト・オルセン、共同プロデューサーのコナー・ストレイトとアーロン・カリーが監督のデヴィッド・フィンチャーに加わった。映画は興行的に「失敗」したが[ 45 ] 、DVD版でカルト的な人気が生まれ、その結果、小説のオリジナルハードカバー版は現在コレクターズアイテムとなっている[ 46 ] 。
映画化後、この小説はアメリカの若い男性読者の間で人気を博した。批評家たちは、この層に『ファイト・クラブ』が人気を博した理由として、男性を去勢する消費主義文化への批判と、現代の男性は原始的で攻撃的な性質に戻る必要があるという暗黙のメッセージを挙げている。[ 9 ]イブニング・スタンダード紙は、この小説が「スノーフレーク」という言葉の起源であると報じた。「私は『スノーフレーク』という言葉を作り出し、それを支持している」とパラーニウクは2017年に語った。「どの世代もさまざまなことに腹を立てるが、高校で教えている友人たちは、生徒たちが非常に簡単に腹を立てると言っている…現代の左派は常に何かに反応している。文化的に自分たちのショーが始まれば、彼らはそれほど腹を立てなくなるだろう。」[ 47 ]
この小説は以下の賞を受賞しました。
パランニュークは、小説家のチェルシー・ケインやコミック作家のブライアン・マイケル・ベンディス、マット・フラクション、ケリー・スー・デコニックらの説得により、 『ファイト・クラブ』をコミックブックの形で続けることになった。[ 50 ]
2013年のサンディエゴ・コミコンで、パランニュークは『ファイト・クラブ』の続編が制作中で、連載形式のグラフィックノベルになると発表した。パランニュークによれば、「タイラー・ダーデンの終焉から10年後の物語を描いたシリーズになるだろう。現在、タイラーはセバスチャンの中に潜み、物語を語り、カムバックを企んでいる。セバスチャンはそれに気づいていない。マーラは退屈している。二人の結婚生活は、中年期の郊外生活の退屈という岩だらけの海岸線で座礁している。幼い息子がタイラーに誘拐されて姿を消した時、セバスチャンは再び混沌の世界に引きずり込まれることになる。」[ 51 ]ダークホースコミックスは、2015年から、パラニュークが執筆し、キャメロン・スチュワートがイラストを担当した全10話のマキシシリーズとしてこの新作を発表した。 [ 52 ]パラニュークと親交のあるアーティスト、デビッド・W・マックは、このシリーズの表紙を描き、作品について「その展開は、チャック・パラニュークの脳内素材の最高の成果物だ」と述べている。[ 53 ]
ダークホースコミックスは2015年のフリーコミックブックデーに予告編を公開し、同年5月下旬にファイトクラブ2 #1が発売された。このシリーズは、ジョセフ・キャンベルの「第二の父」という概念が英雄の旅に不可欠であるという点を探求しており、これはパランニュークが常に魅了されてきたものである。[ 54 ]
Orbital In Conversationポッドキャストで、チャックは、コミック版の『ファイトクラブ3』に既に取り組んでいると述べた。また、コミック用のオリジナル短編シリーズに取り組んでおり、それらは単発で掲載された後、最終的に1冊の本にまとめられる予定であることも確認した。[ 55 ]
『エクスペディション』は『ファイト・クラブ』の前日譚となる短編小説で、パランニュークの短編集『Make Something Up: Stories You Can't Unread』に収録されている。[ 57 ]
ファイトクラブの人気が遅れて高まったこと――原作は当初売れ行きが悪く、映画公開後、同様に劇場公開よりもビデオ/DVDの方が売れ行きが良かった（キーシー、2016）――は、9.11後のアメリカ文化と交差しており、ポストモダン小説と福山後の歴史の再評価との重なりを示唆している。ジェシー・カヴァドロ（2009、p.105）はファイトクラブについて言及している。
『ファイト・クラブ』の人気が遅れて高まったこと（原作は当初売れ行きが悪く、映画が公開されるまで売れなかったが、映画も同様に劇場公開よりもビデオ/DVDでの売上が好調だった）は、9/11後のアメリカ文化と交錯しており、ポストモダン小説とフクヤミアン以降の歴史の再評価との重なりを示唆している。
…ポストモダン文学は実際の歴史的出来事をフィクション化し、他の多くのテキストを参照し、ある種のブラックユーモアのセンスを持ち、一般的にアイロニーを使用する。マジックリアリズムを通して、しばしば想像上のテーマや主題を使用し、ハイパーリアリティを通して、現実をシミュレーションに置き換えることに焦点を当てることができる。パラノイアと暴力（ファイト・クラブ、『時計じかけのオレンジ』）は、ポストモダン文学の他の2つの主要なテーマである。
本稿では、以下の版の小説を参考にしました。