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福音書または福音書[ 1 ]は、ミサ中または教会の他の公的儀式で朗読される4つの福音書の部分のみを含む典礼書です。 [ 2 ]ラテン語での対応する用語は、EvangeliariumおよびLiber evangeliorumです。[ 3 ] [ 4 ]
福音書は、福音書の写本の欄外注記や福音書の朗読箇所一覧（ capitularia evangeliorum ）から発展した。通常、福音書全体を収録した書物の最初または最後にこれらの一覧が含まれ、様々な抜粋や箇所が朗読されるべき日を示していた。これらは、参照するテキストが添えられた書物へと発展し、福音書自体の順序ではなく典礼暦に従って箇所が配置され、典礼で使用されない箇所は省略された。[ 5 ]
「福音書」という用語は17世紀以前に遡るものではなく、使徒言行録からの朗読を集めたものを指します。ギリシャ人自身は、そのようなコレクションをεὐαγγέλιον ( evangélion、「福音」、文字通り「良いメッセージ」) またはἐκλογάδιον τοῦ εὐαγγελίου ( eklogádion toû evangelíou、「福音からの抜粋」) と呼んでいました。[ 2 ]
ラテン典礼の教会では、旧約聖書の朗読箇所、新約聖書の書簡、福音書の一部が通常、Comes、Liber comitis、Liber comicus（ラテン語のcomes、「仲間」に由来）、またはLectionarium（「朗読集、読書の書」）という名称で同じ書物にまとめられています。ラテン語で独立した Evangeliaria はめったに見られません。読むべき箇所と、それらが読まれる日曜日や祝日を示す表は、一般的にCapitulary（capitularium ）として知られていますが、 Evangelistary（evangelistarium ）と呼ばれることもあり、これは本来の Evangeliaria に付けられる名称です。
東方正教会の典礼では、同様の役割をアポストロス(ギリシャ語: Ἀπόστολος , Apóstolos )、プラクサポストロス(ギリシャ語: Πραξαπόστολος , Praxapóstolos )、およびアプラコス( Ἄπρακος、アプラコス)。
しかし、「レクショナリー」という言葉は、福音書を含む旧約聖書と新約聖書からの抜粋集、あるいは対応する福音書を含まない抜粋集のいずれかを指すために用いられる。[ 2 ]
ユダヤ教のシナゴーグの慣習に倣い、初期キリスト教の集会では旧約聖書が朗読された。新約聖書の正典が決定されると、そこからの抜粋が朗読に含まれた。護教家聖ユスティノス殉教者は、当時キリスト教徒が集まると使徒の回想録と預言者の書を朗読していたと述べている（Apol., I, lxvii）。テルトゥリアヌス、キプリアヌス、その他の著述家も同じ慣習を証言しており、西方では3世紀にはすでに朗読奉仕者という聖職者の小職位が存在していた。 [ 2 ]
正確な証言がないため、特定の聖句がどのように決定されたかは不明である。おそらく、議長を務める司教が集会でそれらを選定し、特定の祝祭日にはそれに関連する聖書箇所が朗読されたのだろう。この方法によって、徐々に多かれ少なかれ明確なリストが自然と出来上がっていった。聖ヨハネ・クリュソストモスはアンティオキアで説教を行い、聴衆に対し、その日の聖務日課で朗読され解説される聖書箇所を事前に読んでおくよう勧めている（『ラザロの説教』第3巻第1章）。他の教会も同様に、朗読表を作成した。写本の余白には、その特定の聖句が朗読される日曜日または典礼上の祝祭日を記すのが慣例であり、写本の末尾には、そのような聖句のリスト、すなわちシナクサリウム（東方教会での名称）またはカピトゥラーレ（西方教会での名称）が加えられた。この過程から福音書、すなわちそのような箇所すべてをまとめたものの作成への移行は容易であった。グレゴリウスは、4世紀、5世紀、6世紀に遡るギリシャ語の福音書の断片が現存しており、9世紀以降のものも多く（グレゴリウスによれば1072冊）現存していると考えている。同様に、ラテン教会には5世紀という早い時期から聖書朗読集が存在する。ローマ教会の「コメス」は聖グレゴリウス大教皇（PL、XXX、487-532）以前に遡る。10世紀以降は、福音書朗読と使徒書簡、祈祷文が「ミサ典礼書」と呼ばれる新しい典礼書にまとめられている。[ 2 ]
福音書写本は、福音書本文の批評家にとってほとんど重要ではない。様々な福音書の箇所が典礼集会で使用するために書籍の形で集められ始めた頃には、福音書本文とその翻訳の様々な系統が既に存在しており、それらの福音書写本は、それを編纂した教会が好んだ特定のテキストを単に再現しているにすぎない。[ 2 ]
それらは福音書のより新しい写本にも不幸な影響を与えており、朗読の最初または最後に置かれた典礼的な性質のいくつかの付加（例えば、in illo tempore、dixit Dominus）が本文自体に入り込んでいます。しかし、ウルガタの公式テキストや、ティッシェンドルフ、ウェストコット、ホートなどの聖書学者の努力のおかげで、ギリシア語テキストの現代版では、これらの典礼的な注釈は非常にまれです。ウルガタのテキストには1つの例があります。ルカ、7、31（ait autem Dominus）。[ 2 ]
ギリシャ語の福音書は一貫して2つの部分に分けられており、最初の部分は復活祭から始まる日曜日の福音書、2番目の部分は9月1日から始まる聖人の日の福音書を収録している。西方教会の福音書は、異なる典礼における使用法の違いにより、形式がより多様である。[ 2 ]
当初から典礼で使用される書物、特に福音書写本は高く崇敬されており、そのため本文と表紙はしばしば豪華に装飾されていた。芸術的な観点から言えば、厳密に福音書写本と呼ばれるものと福音書写本との区別はほとんど重要ではなく、一般的に無視されている。それは単に、福音書写本の装飾が、通常、その年の主要な祝祭のために定められた箇所に現れるという事実だけである。アングロ・サクソン王の戴冠誓約書は、アゼルスタン王が義理の兄弟であるオットー1世から受け取ったとみられ、その後カンタベリー大聖堂に寄贈されたものだが、ウィーンに保存されているカール大帝の福音書写本を飾る福音書記者の図像を自由に模写した図像で装飾されている。巻物状の福音書は、中世のかなり後まで、特に四福音書記者の象徴として描かれた細密画を通してのみ知られていた。 [ 2 ]
ヨシュア記の巻物（9～10世紀：バチカン図書館）は、細密画付きのこの形式の福音書がどのようなものであったかを示す一例である。巻物形式は、ミラノや南イタリアの典礼写本で長く使用された。[ 2 ]
高価な福音書は、何よりもその明瞭で丁寧な筆跡で知られています。それらは特定の書道様式を継承し、広めるのに貢献してきました。[ 2 ]
ギリシャ語のアンシャル体（書体）は、9世紀と10世紀の多くの写本で使用されており、ラテン語のアンシャル体も、特にガリアでは、中世のかなり後まで福音書や典礼書に用いられていました。福音書の写本は、アイルランド人やアングロ・サクソン人の写字生の書体に大きな影響を与え、これらの書体がヨーロッパ大陸に広まり、カロリン小文字体やトゥール派のセミアンシャル体の発展につながりました。福音書の写字生は、紫色の羊皮紙、液体の金や銀、さまざまな色のインクなど、筆跡を美しくするための他の道具を大いに活用しました。12世紀から13世紀までの細密画の歴史において、福音書写本が果たした役割は非常に大きいものです。特に注目すべきは、エウセビオスのカノンや福音書の一致表に挿入された細密画です。装飾された頭文字は、さまざまな書道流派によって異なっていた。アイルランドの書記は芸術的な結び目や輪を使用し、メロヴィング朝やロンバルディアの書記は動物の形、特に魚を好んだ。[ 2 ]
福音書写本には、図像学者にとって興味深い装飾写本がしばしば見られる。福音書の冒頭には福音記者の姿が描かれていることが多く、寄贈者、あるいはむしろ寄贈の様子を描いたスケッチは、カール大帝の時代から中世末期にかけての細密画によく見られる。王子は修道院長から福音書を受け取り、修道院教会での聖務の際に用いる（例えば、パリ国立図書館所蔵のヴィヴィアン聖書に描かれた禿頭王シャルルの絵）。しかし、10世紀と11世紀には、王子が貴重な写本をキリスト、あるいは教会や修道院の守護聖人に捧げる場面が描かれている（バンベルク国立図書館所蔵の福音書には、皇帝ハインリヒ2世がキリストに福音書を捧げる場面が描かれている）。[ 2 ]
有名な福音書には以下が含まれます: [ 2 ]
貴重な福音書は大切に保管され、礼拝で使用する際には布切れやクッションの上に置かれました。装丁の裏表紙は通常無地のままでしたが、表紙は金細工師のあらゆる技巧を駆使して装飾されていました。最も古い装丁または表紙の1つは、ロンバルディア女王テオデリンダ（600年）がモンツァ大聖堂に寄贈したものです。時には、二連祭壇画に似た象牙の板がこれらの装丁にはめ込まれていました。最も古いものは東洋またはイタリア起源で、キリストや聖母マリアなどの単独の像が描かれています。ライン川とムーズ川沿いの国々や北フランス（10世紀と11世紀）で見られるものの多くは、磔刑の場面を描いています。[ 2 ]
含まれるジェスチャーには、司祭が助祭や奉仕者と共に祭壇へ向かう動作や行列、助祭が福音書朗読の前に福音書を説教壇へ運ぶ動作なども含まれます。
