エロール・ハリス

エロール・ユースタス・ハリス
生まれる	( 1908-02-19 )1908年2月19日 キンバリー、ケープ植民地（現在の南アフリカ）
死亡	2009年6月21日(2009-06-21)（享年101歳）
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
主な関心事	形而上学、存在論、論理学、認識論、科学哲学

エロール・ユースタス・ハリス（1908年2月19日 - 2009年6月21日）^[2]は、 EEハリスとも呼ばれる南アフリカの哲学者。彼の研究は、現代の世界理解に暗黙的に含まれる論理、形而上学、認識論の体系的かつ一貫した説明を展開することに焦点を当てていた。ハリスは、経験科学と相まって、理性の理想への取り組みにおいて、西洋哲学の伝統にはこの目的を達成するために必要なリソースが含まれていると主張した。彼は2008年に100歳の誕生日を迎えた。^[3]

エロール・E・ハリスは、1908年2月19日に南アフリカのキンバリーで、イギリスのリーズから移住した両親のもとに生まれました。父のサミュエル・ジャック・ハリスは、ボーア戦争中にキンバリーで包囲されたとき（セシル・ローズと共に） 、キンバリーの防衛軍の一員でした。エロールは南アフリカのローズ大学で哲学を学び、そこでARロードに師事して学士号と修士号を取得しました。また、オックスフォード大学でも哲学を学び、サミュエル・アレクサンダーとアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドに関する論文で文学士の学位を取得しました。

彼はイギリス植民地省の教育担当官を務め、第二次世界大戦中はパレスチナのマウント・カーメルにある中東軍事教育大学の主任教官を務め、イギリス陸軍教育部隊の少佐の階級であった。彼の後任として主任教官となったのは、後に BBC のマネージング・ディレクターとなったヒュー・ウェルドンであった。もう一人の教官は、後にハロルド・ウィルソン政権で外務大臣となり、後にフラムのスチュワート男爵となったマイケル・スチュワート大尉であった。エロール・ハリスは1950 年にウィットウォーターズランド大学で哲学の文学博士号を取得し、同大学で講師協会の書記、その後会長を務めた。 1953年にハリスは同大学の教授に就任。ズールー族の最高酋長ルツーリ氏とともに南アフリカ人種関係委員会の執行部に勤め、この立場でオリバー・タンボ氏（ネルソン・マンデラの法律顧問で、マンデラの後を継いでANCの議長となった）と知り合い、タンボ氏は委員会にANCのさまざまな問題に対する立場を助言した。ハリスの最初の重要な哲学書である『自然、精神および現代科学』は1954年に出版された。1956年に米国に渡り、イェール大学とコネチカット大学で講義を行い、その後同大学で哲学教授に任命された。これにより、彼の哲学活動は妨げられることなく発展し、ますます認知されるようになった。

1959年から1960年まで、スコットランドのエディンバラ大学で論理学および形而上学の教授代理を務め、その後コネチカット・カレッジに戻った。1962年にカンザス大学のロイ・ロバーツ哲学特別教授となり、1966年にはノースウェスタン大学の哲学教授となった。ノースウェスタン大学の道徳・知性哲学のジョン・エバンス教授に任命され、1976年に退職するまで教鞭を執った。1968年にウィーンで開催された世界哲学会議では、国際形而上学協会を設立する会議の議長を務めた。退職後はカールトン大学、マルケット大学、ヴィラノバ大学（キリスト教哲学特別教授）、エモリー大学で客員教授を務め、ボストン大学の哲学・科学史センターの名誉研究員でもあった。彼は1969年にアメリカ形而上学会の会長を務め（1985年に形而上学への顕著な貢献により同学会のポール・ワイス・メダルを受賞）、1977年から1978年にかけてアメリカヘーゲル学会の会長を務めた。彼は1963年以来イギリス湖水地方のアンブルサイド近くに家を構え、晩年はそこに永住した。彼は2009年6月21日に101歳で亡くなった。

カンザス大学とノースウェスタン大学在学中、ハリスが出版した主な著書には、『科学における形而上学の基礎』（1965年）や『仮説と知覚：科学的方法の根源』（1970年）などがある。また、彼は、バルーク・スピノザとジョージ・W・F・ヘーゲルの形而上学に対する歴史学的な関心も一貫して持っていた。スピノザの哲学は、ハリスによって『絶望からの救済：スピノザ哲学の再評価』 （1973年）で再構築、解釈、流用されている。彼は『ヘーゲルの論理学の解釈』 （1983年）で、ヘーゲルの思弁的論理の説得力、真実性、適時性を主張した。引退後も彼の哲学活動は途切れることなく続き、 『形式的、超越的および弁証法的思考：論理と現実』（1987年） など、多数の論文や著書を著した。

ハリスは、哲学的経験主義はロックから20世紀の分析哲学者に至るまでのヨーロッパ思想のあらゆるバージョンにおいて克服できないほど矛盾しているという認識論的立場をとっている。^[4]経験主義の基礎となる検証原理は、感覚知覚は直接的な自明性を欠き、思考の言説活動の産物である解釈の文脈に依存するため、本質的に誤りであるとハリスは考えている。さらに、検証原理は、経験主義的認識論者が自身の教義が真実であると主張することを説明できない。経験主義の「誤り」は、「知識の理論を唱えるが、それが真実であれば理論家自身は免除され、それが理論家自身に当てはまる場合は誤りでなければならない」ことである。^[要出典]また、経験主義は、科学理論の普遍的な形態の起源と妥当性を説明し正当化するために通常用いられる帰納的方法に蔓延する論理的二律背反をうまく克服することもできない。最後に、ハリスは、カール・ポパー卿などの経験主義者が帰納的方法の欠点を克服するために用いる仮説演繹的方法は、その単なる分析的かつ推測的な性質のために、認識論的には実りがないと主張した。

ハリスは、経験主義を純粋に論理的内在的な方法で反駁するだけにとどまらず、現代の物理学、生物学、実験心理学によって達成された理論的成果、および科学的探究の手順を注意深く検討すると、経験主義は現代科学の特定の方向性とさえ調和していないことが明らかになると主張している。彼は、科学は、相対的、全体論的、有機的、目的論的、階層的な性格を持つ世界観、つまり哲学的経験主義によって誤って優遇されている形式論理と数学的論理の告白されていない原子論的、機械的、多元論的形而上学的前提と矛盾する世界観を支持していると結論付けている。

ハリスは、さまざまな形而上学的教義の時間的変化は、その妥当性がせいぜい特定の時代に限定される、不連続で主観的な意見の連続とはみなせないと主張している。それどころか、彼は「哲学における永遠の問題」^[5]の存在を主張し、それらの歴史的発展を、それらが次第により首尾一貫した適切な定式化を達成する、独特で論理的に必然的な目的論的プロセスとみなしている。したがって、哲学史学は、検討中の教義について価値判断を下すことなく、その外的な文献学的特徴を記録することにとどまるべきではない。その独特の課題は、むしろそれらの教義の中で真と偽を識別することである。歴史学研究において、ハリスはスピノザとヘーゲルの形而上学にかなりの注意を払っている。

ハリスは、スピノザの教義、すなわち、コギタティオの属性の無限性、イデアのイデア、そして実体の「無限の様態」としての無限の神の知性（神の無限の精神）の重要性を強調することで、スピノザの自然主義に対する一方的な経験主義的かつ唯物論的解釈とみなすものに異議を唱えた。^[6]彼は、スピノザの目的論に対する論争は、外的目的論の立場にのみ言及していると理解されるべきであり、したがって、スピノザは内的目的論に照らして自然過程の有効な説明を排除するものではないと主張する。^[7]一方、ハリスは、実体と属性の関係についての、それと反対の神秘主義的または「無宇宙論的」な解釈も拒否している。それによれば、実体は未分化であり、属性は人間の知性の偶発的な産物にすぎないということになる。ハリスは、逆にスピノザの直観的科学の理論は、スピノザが一貫して実体の自己同一性を「個々の本質」の合理的な体系に本質的に分化したものと捉えていることを明確に示しており、さらにスピノザの幾何学的方法は単に弁証法的方法に似た推論手順の外見的な装いに過ぎないと主張している。^[8]

ハリスのヘーゲル哲学の解釈は、19世紀と20世紀のヘーゲル解釈者のほとんどとは異なり、ヘーゲルの形而上学における自然哲学^{の重要な役割を強調している。 [9]} 19世紀後半から20世紀初頭にかけて自然科学の理論的基盤に影響を与えた多くの哲学的発展を受けて、ハリスはヘーゲルの自然哲学の「改革」を概説し、少なくともその主要な主張のうち3つを時代遅れとして否定している。(1)自然科学は有限な知性の分析活動の産物にすぎない、(2)自然哲学において、現実の生物学的進化の単一過程の発生を説得力を持って証明することは不可能である、(3)無機的な自然の時空間形態の「悪い無限」は、その自己矛盾の明白な証拠である。^[要出典]ハリスによれば、実際、アインシュタインの特殊相対性理論と一般相対性理論、および現代の宇宙論の「膨張宇宙」理論は、物理的宇宙を「有限だが境界のない全体」と見なす妥当な概念を含んでいるため、ヘーゲルが生命と精神の主観性に限定した「真の無限」、つまり「無限行為」の客観的で自然な具体化として安全に見なすことができます。[ ^10]

ハリスは客観的真実の認識の可能性を主張しており、実証主義的認識論の素朴な実在論に対する彼の批判は、主観主義や懐疑主義の形をとることは決してない。^[11]彼にとって真実は目的論的過程の頂点であり、そのより抽象的で初歩的な形態は自然科学と人文科学によって解明された理論的観点であるが、その最も具体的で完全な側面は形而上学的思考の自己反省的活動と一致する。彼の形而上学の要素は、スピノザの合理主義的一元論、ヘーゲルの絶対観念論、コリンウッドの論理学、ヨアヒムの真理の一貫性理論の影響を受けていることが認められている。^[12]彼は次のように書いている。

「したがって、近代的な見方によって要求される哲学理論は、次の 5 つの主要な命題を維持する必要があります。(i) 心はすべてのものに内在している。(ii) 現実は全体であり、自足し、自己維持しており、一貫性がそれに関するあらゆる理論の真実性のテストである。(iii) 知識の主体と対象は究極的には 1 つであり、反対の (そして相互に補完的な) 立場から見た同じものである。(iv) 出来事や現象は目的論的にのみ適切に説明できる。(v) 解釈の究極の原理は、結果的に価値の原理である。」^[13]

ハリスの見解では、認識の主体と客体の究極的な統一とは、形而上学的思考の特異な対象である現実が、現実について考える体系的思考の自意識的な行為である論理的理性と同一であることを意味する。ハリスにとって、そのような同一性の本質を把握できるのは弁証法的論理だけである。有限性、外見、誤りの否定性そのものを絶対的観念に止揚することによって、弁証法的論理だけが、単に「血の通わないカテゴリー」の集合体ではなく、むしろ完全に現実的で自足的で自意識のある全体である論理的宇宙を明らかにすることができる。^{[要出典]結果として、ハリスの形而上学は、ヘーゲルの形而上学と同様に、最終的に「構築の論理」と}汎神論的神学へと発展する。^[要出典]

2017年、ジェームズ・スコフィールドはカンタベリー大学に「弁証法的全体論：E・E・ハリスの失われた形而上学」と題する博士論文を提出した。^[14]この論文で彼は、ハリスが宇宙論、システム生物学、意識研究といった、本来はバラバラだった専門科学のさまざまな現在の理論を統合するための形而上学的枠組みを先取りしただけでなく提供したと主張した。おそらくこの点で最も重要な論点は、ハリスの研究が、エンアクティビズムとして知られる心の哲学に中立的な一元論的存在論を提供しているということだろう。

エロール・ハリスの哲学図書館の多くは、英国ハル大学の理想主義と新自由主義センターに所蔵されています。

• 南アフリカ調査（1947年）
• 政治的人間の生存、国際秩序の原理の研究（1950年）
• 「白人」文明。南アフリカにおけるその脅威と保護方法(1952)
• 自然、心、そして現代科学（1954）
• 科学と哲学の光における理性による啓示（1958年）
• 分析と洞察（1962）
• 科学における形而上学の基礎（1965年）
• 消滅とユートピア（1966）
• 哲学の基礎（1969）
• 仮説と認識（1970）
• 絶望からの救済、スピノザ哲学の再評価（1973）
• 知覚的確信と世界の現実（1974）
• 悪の問題(1977)
• 無神論と有神論（1977）
• ヘーゲル論理学の解釈（1983）
• 形式的、超越的、弁証法的思考（1987）
• 時間の現実（1988）
• 宇宙と人類（1991）
• コスモスとテオス（1992）
• 一つの世界か、それとも何もないか(1993)
• ヘーゲルの精神（1993）
• スピノザの本質（1995）
• 黙示録とパラダイム（2000）
• 地球連邦だ! (2005)
• 意識の問題に関する考察（2006）

ハリスは 90 本以上の論文や本の章を出版しており、その最初のものは 1936 年に出版されました。

• ハロルド・ジョアキム著『デカルトの心の方向に関する規則』（ジョアキム教授の学生のメモから再構成 – ジョアキム教授はかつてオックスフォード大学のワイカム論理学教授でした）
• 真のグローバルガバナンスに向けて：「私たちのグローバル近隣」に対する批判的反応（ジェームズ・A・ユンカーとの共同編集者）
• アーサー・リッチー・ロード著『デカルトからヘーゲルまでの哲学史』 （ウィリアム・スウィートとの共編著、解説・注釈付き）
• アーサー・リッチー・ロード著『政治の原理』の復刻版、批評的評価付き（ウィリアム・スウィートとの共編著、解説・注釈付き）
• アーサー・リッチー・ロード著『哲学における基礎的問題』 （ウィリアム・スウィートとの共編著、解説・注釈付き）

フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング著『自然哲学の理念』 。 （ピーター・ヒース教授との共訳）

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