ヨハネの手紙

ヨハネの手紙は、ヨハネの第一の手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙の3つで、新約聖書のカトリックの手紙のうちの3つです。内容と文体はヨハネによる福音書に似ています。特にヨハネの第一の手紙では、イエスは神のキリストと同一視されており、他のどの新約聖書のテキストよりも、神の人類への愛が強調されています。^[1]

これらの手紙は作者不明だが、2世紀後半にイレナエウスが最初の2つの手紙に言及して以来、それらはゼベダイの子ヨハネと結び付けられている。福音書によれば、ヨハネは12使徒の1人で、イエスの側近だった。^[2] 3番目の手紙は3世紀中ごろから言及されており、ヨハネの第二の手紙との類似性（例えば、どちらも長老と呼ばれる人物によって書かれた）から、他の2つに含められ、ヨハネ書簡として知られるコレクションが作られた。^[2] 367年のアタネウスの祝典の手紙は、3つの手紙がカトリックとして数えられた最も古い例である。^{[2] [3]}第二と第三の手紙は本物の手紙のように見えるが、第一の手紙には序文と結びがなく、むしろ勧告的な文章や説教に似ている。

ほとんどの学者は、これらの手紙はヨハネによる福音書と同時期に書かれたもので、ヨハネによる福音書より後に書かれたと推定しており、紀元後85年から100年の間に書かれたものとしている。 ^{[4]ほとんどの学者は、3通の手紙はすべて同じ著者によって書かれたことに同意しているが、}その著者が誰であるかについては議論がある。^{[5] [6] [7]}ほとんどの場合、これらの手紙はヨハネ共同体の誰か、特に福音書の手紙編集者によるものとされている。^{[2]一般的な説では、これらの手紙は}パピアスによって名前が挙げられている長老ヨハネと呼ばれる長老によって書かれたという。^[8]

ヨハネによる福音書とヨハネの手紙は、同じ一連の疑問に対処するために短期間で書かれた。これらはユダヤ人の議論を扱っており、イエスを救世主と告白することに焦点を当てている。^[9]いずれの書物も、敵が受取人やそのコミュニティのアイデンティティとルールを脅かしている分裂や紛争について書かれている。^[2]福音書とヨハネの手紙を隔てているのは、時間、場所、内容ではなく、著者である。^[9]しかし、テキストにはユダヤ的な特徴があるものの、3通の手紙は依然としてキリスト教徒に宛てられており、手紙が書かれた会衆はおそらくユダヤ人に支配されていないと主張する者も多い。 ^{[9]ヨハネの手紙の二元論と、}クムラン文書や死海文書に関係する宗派ユダヤ人グループ（エッセネ派とされることが多い）との類似点を指摘する者もいる。彼らは、ヨハネのコミュニティも同様の分裂的ユダヤ教から発展した可能性があると主張する。^[2]

ヨハネの手紙一は、その形式により他の手紙とは一線を画しているが、言語、スタイル、内容、テーマ、世界観は共通している。^[9]ヨハネの手紙二と三は、挨拶や結びの言葉がついた通常のギリシャ・ローマ文字で書かれているが、ヨハネの手紙一にはそのような特徴的な記号がなく、説教や激励のスピーチに似ている。^{[9] [10]}これらの違いにもかかわらず、ほとんどの学者は、個人的で温かい口調、著者が特定の問題について議論しているという事実、距離を埋めたいという願望を、通常の手紙の構成と結び付けて、より広い読者層に向けたものであると考えている。^[2]ヨハネの手紙一はカトリックの手紙の中で最も長いが、第二と第三の手紙は新約聖書の中で最も短い。^[9]

ヨハネの手紙、特に第一書簡は、通常、コイネーギリシャ語を学ぶ人が最初に読んで研究する書物です。^[1]

この手紙は、他の2つとは異なり、説教として書かれており、イエスを信じる人々の信仰を強め、神の子のような偉大な存在がなぜ死すべき命を持ち、死すべき人間の苦しみの死を迎えるのかを理解するのを助けるためのものです。^[11]この手紙は序文（1:1-4）で始まり、光としての神とその光の中を歩む必要性に焦点を当てたセクション（1:5-3:10）に続きます。次のセクションは愛の命令に焦点を当てています。キリストにおいて人類を愛してくださった愛の神のもとに子供のように歩み、お互いに愛を示すことです。また、偽預言者を見分けることについても論じています（3:11-5:12）。この手紙は、神の子の名を信じる者は永遠の命を持っていることを知るだろうという断言で終わります（5:13-21）。^[12]

この手紙は、「長老」が愛する無名の「選ばれた婦人」とその子供たちに宛てた短い手紙として書かれています。^[13]手紙の中で、ヨハネは偽教師に彼女の家を開放することや、秘密を避けて常に真実を実践することについて警告しています。多くの人は、選ばれた婦人とその子供たちを会衆であると解釈しています。^[14]

3番目の手紙も「長老」からの短い手紙で、ガイオという男性に宛てられており、「親愛なる友人」として言及されています。この手紙は、長老が派遣した宣教師を含む宣教師に抵抗したディオトレフェスという男性について述べています。ディオトレフェスの敵意ともてなしのなさに、長老はガイオに手紙を書いて、これらの宣教師に対する責任をもっと負うように求めました。^[10]

この手紙は第三者であるデメトリウスによって届けられたと考えられています。

ヨハネの第一の手紙とおそらく第二の手紙は、古い正典に登場します。ムラトリ正典には、ヨハネの第一の手紙とおそらく第二の手紙の2通が記されています。オリゲネスやエウセビオスなどの教父はヨハネの第一の手紙に高い地位を与えましたが、ヨハネの第二の手紙、特にヨハネの第三の手紙についてはそれほど高く評価していませんでした。4世紀には、西方教会は3通の手紙すべてを正典とみなし、福音記者ヨハネに帰しました。東方教会もそれに続きました。^[2]

新約聖書の7通の手紙は伝統的にカトリックと呼ばれています。そのほとんどは一般的な内容で、特定の教会や人物に宛てたものではありません。しかし、ヨハネの第二の手紙と第三の手紙は明らかに例外です。^[3]これらは選ばれた女性とガイオに宛てて書かれたものですが、ヨハネの第一の手紙に属すると考えられたため、カトリックと見なされるようになりました。これは、それらを含めたカトリックの手紙の数が7通だったためと考えられます。^[9]

カトリックの7つの手紙のうち、ヨハネの第一の手紙とペテロの第一の手紙は2世紀と3世紀に最も人気がありました。^[15]これらは初期の教会によってもほとんど受け入れられ、今日ではその信憑性を主張する学者が最も多くいます。^[16]

ヨハネの第一の手紙は、通常、偽造とはみなされない。著者が特定の人物であると主張したことがないため、ヨハネによるものと伝統的に考えられていることに批判的な学者でさえも、偽造とはみなされない。しかし、不可知論者無神論者のバート・アーマンは、著者が証人であること（ヨハネ第一1:1-4）とイエスの側近に属していたことについて嘘をついているため、この手紙は偽造と見なされるべきであると主張している。その目的は、著者の権威の主張を強化し、反対者のドケティズムの教えに対抗することだったようだ。^[17]

ヨハネの手紙一第5章7-8節の三位一体の定式、すなわちコンマ・ヨハネウムは、多くの現代の聖書翻訳に取り入れられていますが、これは挿入されたものです。これは最古の写本には存在せず、後期のウルガタ訳聖書と非常に後期のギリシャ語テキストに初めて登場します。^{[18] [19]}

ヨハネの手紙を誰が書いたかという問題は、ヨハネ研究で最も議論されている問題の一つです。^[2]少なくとも2世紀後半の司教エイレナイオスの時代以来、そしてそれ以降、イエスの弟子であるゼベダイの子ヨハネがヨハネによる福音書とヨハネによる第一の手紙、第二の手紙の両方を書いたと理解されてきました。^[9]少なくとも3世紀半ば以来、これはヨハネによる第三の手紙にも当てはまると考えられてきました。^[20]しかし、19世紀初頭、このコンセンサスはますます議論されるようになり、3つの手紙すべてを書いた1人の著者（ゼベダイの子ヨハネである可能性もあるが、そうである必要はない）から、書簡には3人の著者、福音書には4人目の著者という説まで、さまざまな提言がなされています。^[2]

ヨハネによる福音書とヨハネの手紙の類似点（語彙、文体、神学など）を強調する人々は、多くの場合、3通の手紙と福音書を1人の著者が書いたと主張します。福音書と書簡の違い（救済、終末論、弁護者の正体、文体、語彙など）の方が重要だと主張する人々は、通常、これらの書簡の背後には異なる著者がいると考えています。これらの提案は、手紙と福音書を書いた4人の著者、ヨハネの第二と第三の手紙を同じ著者、ヨハネの第一と第二の手紙を同じ著者、3通の手紙を同じ著者が書き、福音書を別の著者が書いた、などさまざまです。著者が増えれば、候補者も増えます。これらには、福音記者ヨハネ、ヨハネによる福音書の後の編集者、ヨハネインネ共同体の無名の長老、使徒ヨハネ、長老ヨハネ、パトモスのヨハネ、愛弟子などが含まれます。 ^[2]

ヨハネによる福音書とヨハネの第一の手紙は、同一人物によって書かれたとは主張されていない。両者は文体や言語が似ているが、著者が同一であるかどうかを判断する十分な証拠はない。類似点は、2人の著者が同じ流派に属していることで説明できる。^[21]多くの学者は、ヨハネによる福音書には複数の著者が関わっていると主張し、とりわけ福音書の終わりの「この弟子がこれらのことを証言し、これらのことを書いた。そして、私たちは彼の証言が真実であることを知っている」（ヨハネ21:24）を指摘している。ヨハネ文学が同様の世界観を持つ人々のグループによって書かれたのであれば、手紙はこのグループ内の誰かによって書かれた可能性がある。^{[9]多くの学者は、ヨハネによる福音書とヨハネの手紙は、具体的な神学的および文体的特徴を共有しており、著者が異なるのであれば、すべての著者は}ヨハネ流派から来ていると主張している。^[22]原則として、この運動またはその会衆は、現在のトルコの西海岸にあるアナトリア地方のエフェソスまたはその周辺に置かれています。^[22]

ヨハネによる福音書とヨハネの手紙の他に、ヨハネの黙示録もヨハネ文学と考えられている。これら5つの書物のうち、ヨハネの黙示録だけがアナトリア文学と関連している。しかし、ヨハネの黙示録はジャンル、スタイル、神学が異なるため、ヨハネの黙示録をヨハネ文学に含めることに反対する者も多い。^[23]

ヨハネの第一の手紙の著者は、決して自分の身元を明らかにしていない。彼らがヨハネによる福音書、あるいは他の二つのヨハネの手紙を書いたのと同一人物であるかどうかは議論の的となっている。^[22]学者の中には、第一の手紙と福音書は同一著者によって書かれ、その著者は通常使徒ヨハネと同一視されていると主張する者もいる。この主張は、キリスト教の伝統の他に、類似した語彙と世界観からも支持されている。 ^{[18] [24]}手紙と福音書の用語は類似しており、^[18]どちらにも二元論が顕著である。^[21]これらは、光と闇、真実と嘘、愛と憎しみ、生と死、我々と彼ら、神の子と悪魔の子などの言葉のペアを通して、人々と思想の描写に影響を与える二極化した修辞を示している。^{[18] [1]}このことから、ヨハネによる福音書を編集した人物がヨハネの第一の手紙も書き、他の2つの手紙も書いた可能性が高いと主張する人もいます。^[18]

他に、ヨハネ第一の著者がキリストの目撃者だと主張している点も、この理由である。この状況と、直接的で権威ある言葉遣いは、著者が実際に目撃者だったという説を支持するものだと一部の学者は主張している。^[24]また、初代教会では、この手紙の著者として使徒ヨハネ以外の人物は誰も考えていなかった。^{[17] [24]}

しかし、大多数の学者は、ヨハネによる福音書とヨハネの手紙は別の人によって書かれたと主張している。^[22]ヨハネによる福音書とヨハネの第一の手紙は、語彙や文体、神学的な世界観、状況に違いが見られる。これは著者が異なることを示している。ヨハネの第一の手紙の著者は、ヨハネによる福音書の著者と同じ言語的器用さを示していない。^[21]ヨハネの第一の手紙はヨハネによる福音書と同じ精神で書かれているが、ヨハネによる福音書から何も引用していない。このため、ウド・シュネルは、ヨハネの第一の手紙は他のヨハネの手紙の後、ヨハネによる福音書の前、西暦95年頃、エフェソスの近くで書かれたと主張している。^[22]

ヨハネの第二の手紙と第三の手紙は、ヨハネの第一の手紙よりも互いに近い関係にあります。ヨハネの書簡はすべて語彙、慣用句、視点、世界観を共有していますが、ヨハネの第一の手紙はヨハネの福音書に近い関係にあります。両方の手紙の終わりは平行しており、同様の著者の強い特徴です。^[10]手紙の形式、「長老」への帰属、共通の主題によって、それらは結びついています。どちらも宣教活動に関するもてなしについて論じています。^[21]

ヨハネの第一の手紙は、第三の手紙よりも第二の手紙に近い。^[9]ヨハネの第二の手紙は、第一の手紙と第三の手紙の両方に密接に関連しているため、ヨハネの手紙を結びつけるリンクを形成しています。^[21]ヨハネの第三の手紙は、その言語においてヨハネの第一の手紙とは独立しているようです。^[21]これら2つの手紙だけを考慮すると、同じ著者に帰する理由はありません。第一の手紙と強いつながりを持つヨハネの第二の手紙、そして第三の手紙を考慮して初めて、3つの手紙はすべて同じ著者である可能性が高いことがわかります。^[17]

ジョン・ペインターは、誰が書簡を書いたかという伝統を信頼することはもはや不可能であると主張している。書簡がヨハネによる福音書と同じ著者によって書かれたのか、あるいは同じ著者によって書かれたのかさえも現在では分かっている。言語とテーマから判断すると、書簡と福音書はどちらもヨハネ学派の産物である可能性が高い。^[21]

ヨハネの第二の手紙と第三の手紙はどちらも「長老」（ギリシャ語：ὁ πρεσβύτερος、ho presbyteros、英語では「the Presbyter」と訳されることもある）によって書かれたと主張している。^{[18] [1]}これは主に「長老」を意味し、長い人生の経験により社会的名声を享受している男性の場合を指す。しかし、手紙の中には、筆者の権威が彼の老齢に由来することを示すものは何もない。したがって、presbyterという用語は、特に高齢でなくても、会衆の指導者を指すために使用できる。 ^[22]また、長老はたくさんいるので、名前が続くべきであるのに、自分自身を「長老」と呼ぶのも奇妙なことである。^[9]可能性としては、その用語はよく知られた間違いのない人物を指しており、名前を書く必要はないと思われた可能性がある。多くの人は、2通の短い手紙（ヨハネの手紙2と3）が保存され正典となるためには、ヨハネ学派の著名な人物によって書かれた必要があると主張しています。^{[22]そのような人物は、パピアスが言及しているヨハネ（エウセビオスの}教会史に保存されている）である可能性があります。パピアスは「長老ヨハネ」について言及しており、エウセビオスはこのヨハネを使徒ヨハネとは区別しています。^[22]多くの人は、「長老」はイエスの弟子、つまり2代目の指導者を指す可能性があると主張しています。

ヨハネの第一の手紙の著者は長老ヨハネであるべきであり、おそらくヨハネの第二と第三の手紙の両方を書いたのもこの人物であるというのが一般的な認識です。ヨハネによる第三の手紙の著者が同一人物であるという主な議論は、それらすべてが同様の文体を示していることです。しかし、これらの類似性はヨハネ学派内の共通の社会方言によるものである可能性があり、さらに、ヨハネの第一の手紙と第二と第三の手紙の間には言語と文体に一定の違いがあると主張する人もいます。 ^[22]著者が同一人物であるということに反対する議論の1つは、第一の手紙の著者の本当の身元が手紙のどこにも述べられていないことです。他の2つの手紙の著者は自分自身を「長老」と呼んでいるので、彼がこの手紙を書いたのであれば、同じことをしていると考えられます。さらに、他の手紙とは異なり、ヨハネの第一の手紙には適切な手紙の典型的な特徴がありません。その内容は他の2通の手紙とは部分的に異なっています。^[22]しかし、たとえ手紙の著者が異なる可能性があったとしても、1人の人物によって書かれたと信じる強い理由があります。ヨハネの手紙1は典型的な手紙ではないので、典型的なギリシャ・ローマの手紙の形式に従う他の2通と同じように著者が自分自身を特定することは期待できません。手紙の違いは、必ずしも1人の人物によって書かれたものではないということではありません。^[21]語彙、テーマ、言語の明らかな類似性から、ほとんどの学者は3通の手紙を同じ人物が書いたと確信しています。^[24]

イレナエウスの判断は大きな影響力を持ち、3世紀初頭のテルトゥリアヌスの著作は、彼に倣ってヨハネ福音書記者をヨハネ書簡とヨハネの黙示録の著者として認めたと推測される。3世紀後半、ディオニュシオスは、ゼベダイの息子である使徒（彼はヨハネ福音書記者とヨハネ書簡の著者としてゼベダイを認めた）がヨハネの黙示録のような全く異なる書物を書いた可能性があるのか​​と疑問を呈した。 ^[21]

ヨハネによる福音書三書がどのような順序で書かれたのかは誰も知りません。^{[1] [2]}教会の伝統も内部の証拠も確かな手がかりを与えておらず、最も長いものから順に並べられています。^[8]

ヨハネの手紙3では、ヨハネの手紙1で解決されたと思われる紛争について論じられているため、3-2-1の順序を好む人もいます。^[2]しかし、これらの手紙が同じ会衆に宛てられたものなのか、また言及されているのが同じ紛争なのかは不明です。

他の人たちは、書簡の内容がより理論的な観点から具体的な問題へと進むため、1-2-3 の順序を好みます。^[2]ヨハネの第三の手紙によると、「長老」はすでにガイオの会衆に手紙を書いています。この書簡がヨハネの第一の手紙であると仮定する人もいます。そうすると、第三の手紙の前になります。^[21] ジョン・ペインターは、ヨハネの第二の手紙が第一の手紙の序文であると仮定する十分な理由があると考えています。これは、イレナエウスがそれらを 1 つの手紙と見なしているように見える理由を説明しています。^[21]他の人たちは、ヨハネの第一の手紙が他の 2 つの手紙と同じ会衆に宛てられていることを示唆するものは何もないと主張します。そうでなければ、第二と第三の手紙がなぜ正典化されるまでにそれほど長い時間がかかったのか理解しがたいです。^[17]

ヨハネの第二の手紙は第一の手紙を要約しているように思われます。これは第一の手紙が第二の手紙に先行し、第二の手紙が第三の手紙に先行したことを意味します。^[21]

さらに、ヨハネの手紙第三は第二に言及しているように思われ、「長老」という称号はヨハネ学派の初期の時代を指しているため、2-3-1の順序を主張する人もいます。^[22]

^{ヨハネによる福音書の三つの手紙は、}最大でも10年以内に同時に書かれたと考えられています。その年代は、ヨハネによる福音書に一部依存しています。 ^[2]ほとんどの学者は、ヨハネによる福音書の主要部分、さらには福音書全体が、ヨハネによる福音書に先行していたと考えています。学者の中には、ヨハネによる福音書の手紙は福音書の最終的な編集より前に書かれた、あるいは少なくとも最初の二つの手紙はそうだったと主張する人もいます。^[2]したがって、ヨハネによる福音書の手紙の年代は通常、西暦100年頃とされています。ヨハネによる福音書の最終的な編集は、ヨハネによる福音書の執筆と同時か、少し後に起こったと主張する人々は、ヨハネによる福音書の手紙の年代を1世紀の終わりとしています。^[2]したがって、ヨハネによる福音書の手紙の年代は通常、西暦95-100年とされています。ダニエル・L・エイキンは少数派の立場を代表し、ヨハネによる福音書の手紙の年代を85-100年の間としています。^[24]ラース・ハートマンは、手紙の年代を100年以降としています。 ^[18] ウド・シュネルは、3番目の手紙が2番目の手紙の直後、90年頃に書かれたと考えています。^[25] レイモンド・E・ブラウンは、手紙の年代を100年頃としています。

少数の学者は、もっと早い時期、つまり西暦70年以前を主張し、少数の学者は2世紀半ばから170～180年頃までというもっと遅い時期を主張しているが、これらの年代は学界ではあまり支持されていない。^[2]

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