
教育社会学とは、公的機関や個人の経験が教育とその成果にどのように影響するかを研究する学問である。主に、高等教育、継続教育、成人教育、生涯学習の拡大を含む、現代産業社会の公立学校制度に関心を寄せている。[ 1 ]
教育は、進歩と向上への願望によって特徴づけられる、根本的に楽観的な人間の営みと見なされています。 [ 2 ]多くの人々は、教育をハンディキャップを克服し、より大きな平等を達成し、富と社会的地位を獲得する手段だと理解しています。[ 3 ]教育は、子供たちがそれぞれのニーズと可能性に応じて成長できる場所だと認識されています。[ 2 ]子供たちだけでなく、若者や高齢者も成長できます。教育を通じた人々の間の社会的交流は、年齢に関係なく、常にさらなる成長を促すことができます。また、教育はより大きな社会的平等を達成するための最良の手段の1つとも認識されています。[ 3 ]多くの人は、教育の目的は、すべての個人をその潜在能力を最大限に伸ばし、生まれ持った能力が許す限り人生で多くのことを達成する機会を与えることであるべきだと言うでしょう(実力主義)。どの教育システムもこの目標を完全に達成していると主張する人はほとんどいません。教育システムは不平等の社会的再生産を引き起こす意図で設計されていると主張する、特に批判的な見解をとる人もいます。
教育の体系的な社会学は、有機的連帯の基盤としての道徳教育に関するエミール・デュルケーム(1858-1917)の研究と、政治的統制の手段としての中国の知識人に関するマックス・ウェーバー(1864-1920)の研究から始まった。しかし、第二次世界大戦後、このテーマは世界中で再び注目を集めた。米国における技術機能主義、ヨーロッパにおける機会均等改革、経済学における人的資本理論などである。これらはすべて、工業化に伴い、技術的に熟練した労働力の必要性が階級区分やその他の帰属的階層化システムを弱体化させ、教育が社会移動を促進することを示唆していた。しかし、多くの社会における統計的およびフィールド調査は、個人の社会階級と業績の間には根強い関連性があることを示し、教育は限られた社会移動しか達成できないことを示唆した。[ 1 ]社会学的研究は、学校教育のパターンが階級階層化や人種差別、性差別に対抗するのではなく、むしろ反映していることを示した。[ 1 ] 1960年代後半以降、機能主義が全般的に崩壊した後、教育を無条件の善とみなす考え方はさらに深く疑問視されるようになった。ネオ・マルクス主義者たちは、学校教育は単に後期資本主義の階級関係に不可欠な従順な労働力を生み出すだけだと主張した。
教育社会学には数多くの理論が存在する。主な理論のいくつかを以下に紹介する。
教育社会学における政治算術の伝統は、ホグベン(1938)[ 4 ]から始まり、社会的不平等、特に社会階層化によって生じる不平等を扱う政治的に批判的な定量的研究の伝統を示しています(ヒース 2000)[ 5 ] 。この伝統における重要な研究としては、(グラス 1954)[ 6 ] 、 (フラウド他 1956)[ 7 ]、(ハルゼー他 1980)[ 8 ]などがあります。これらの研究はすべて、イギリスにおける社会階級の不平等に学校構造がどのように関わっているかに関心を持っていました。この伝統におけるより最近の研究は、ジェンダー[ 9 ] [ 10 ] 、民族的差異[ 11 ] 、および国際的な差異を含むように焦点を広げています。[ 12 ] この伝統の研究者は、合理選択理論[ 13 ]や文化再生産理論[ 14 ]などの社会学的理論に取り組んできたが、 政治算術の伝統は「壮大な理論」に対しては懐疑的であり、実証的証拠と社会政策に非常に関心を寄せてきた。政治算術の伝統は、1970 年代の「教育の新社会学」[ 15 ]によって攻撃された。この新社会学は量的研究方法を否定した。これは教育社会学における方法論的分裂の時代を告げるものであった。しかし、政治算術の伝統は量的方法に根ざしているものの、混合方法アプローチにますます取り組むようになっている。[ 16 ]
構造機能主義者は、社会は社会均衡と社会秩序に向かう傾向があると信じている。彼らは社会を人体になぞらえ、教育などの制度は社会/身体を健康に保つ重要な器官のようなものだと考えている。[ 17 ] 社会現実は構造化され、分化しており、社会科学に研究対象を提供している。これが、個人が役割を担い、観察可能な出来事のレベルで顕在化する特定のタスクを定期的に実行する理由を説明している。教師と生徒の関係は、社会構造の現実主義的概念の中核をなしている。役割は、それを埋める個人とは区別され、偶然に影響を受ける個人とは区別される。教師と生徒の関係は、互いに存在できないため、密接な内部関係である。機能主義者は、教育を社会における最も重要な社会制度の1つと見なしている。彼らは、教育が2種類の機能に貢献すると強調している。顕在機能とは、教育の意図された目に見える機能であり、潜在機能とは、隠された意図されない機能である。
マニフェスト関数
教育には、いくつかの主要な顕在的機能があります。まず、社会化です。フランスの社会学者エミール・デュルケームは、社会学という学問分野を確立し、学校を「子どもたちに他者との付き合い方を教え、成人としての経済的役割に備える社会化機関」と特徴づけました(デュルケーム 1898)。社会化とは、社会全体のルールや規範を学ぶことです。学校の役割の一つは、生徒に法律への順守と権威への敬意を教えることです。教育はまた、生徒が社会的地位を向上させるための重要な手段でもあります。高等教育機関は、生徒が成功するためのキャリアに近づくための手段と見なされています。
潜在関数
教育には潜在的な機能も備わっています。学校では、正式な教育とはほとんど関係のない多くのことが起こります。教育環境は、生徒に何年も続く可能性のある社会的なネットワークを紹介し、卒業後の就職活動にも役立ちます。もう一つの潜在的な機能は、少人数のグループで他者と協力する能力を養うことです。これは、家庭学習では身につかない、職場でも役立つスキルです。
社会の健全性とは社会秩序と同じ意味であり、ほぼ全員が社会の一般的な道徳的価値観を受け入れたときに保証される。したがって、構造機能主義者は、教育などの主要な制度の目的は子供や青少年を社会化することだと考えている。社会化とは、新世代が生産的な市民として必要となる知識、態度、価値観を学ぶ過程である。教育の主な役割は、将来の世代に基本的な知識とスキルを伝えることである。[ 18 ]この目的は正式なカリキュラムに明記されているが、[ 19 ]主に隠れたカリキュラム[ 20 ]、つまりより巧妙ではあるが強力な、より広い社会の規範と価値観の教化によって達成される。生徒は、学校での行動が規制される(デュルケーム[ 3 ])ため、徐々にそれらを内面化して受け入れるまで、これらの価値観を学ぶ。
さらに、教育は中核的価値観を伝える上で重要なツールです。教育における中核的価値観は、もともと教育を支えてきた経済・政治システムを反映しています。教育システムを通じて伝えられる最も重要な中核的価値観の一つは、独立と自立の原則である個人主義です。幼い頃から、社会は最も優れた個人を探し出し、称賛することを学びます。個人主義と関連して、自尊心も教育カリキュラムを通じて育まれます。自尊心とは、自分の決断に自信を持つ能力であり、したがって、個人主義を持つことで、自尊心の成長が可能になります。例えば、日本の学生と比較すると、日本のカリキュラムは自尊心よりも社会的評価(集団に名誉をもたらすことに焦点を当てる)に重点を置いています。[ 18 ]
教育にはもう一つの機能がある。それは、様々な職に空きが生じた際に、適切な人材を配置することである。したがって、教育のもう一つの目的は、労働市場における人材配置のために個人を選別し、順位付けすることである[Munro, 1997]。高い業績を上げた者は、最も重要な職に就くための訓練を受け、その見返りとして最高額の収入を得る。一方、業績の低い者は、最も負担の少ない(少なくとも知的には、肉体的にはそうではないかもしれないが)職に就き、結果として最低額の収入を得ることになる。
しかし、セネットとコブによれば、「能力だけで誰が報われるかが決まると信じるのは、欺瞞である」[ 3 ] 。メイガンもこれに同意し、労働者階級出身の有能な学生の多くが学校で満足のいく水準を達成できず、したがってふさわしい地位を得られないと述べている[ 21 ] 。ジェイコブは、これは学校で提供される中流階級の文化的経験が、労働者階級の子供たちが家庭で受ける経験と相反する可能性があるためだと考えている[ 22 ] 。言い換えれば、労働者階級の子供たちは学校でうまく対処する準備ができていない。そのため、彼らは最低限の資格で学校から「冷え切ってしまう」[ 23 ]ため、最も望ましくない仕事に就き、労働者階級のままとなる。サージェントはこのサイクルを裏付け、学校教育は継続性を支え、それが社会秩序を支えると主張している。[ 3 ]タルコット・パーソンズは、一部の生徒が教育上の失敗者として特定され、レッテルを貼られるこのプロセスは、「社会システムの一部である教育が全体のために行う必要不可欠な活動」であると信じていた。[ 21 ]しかし、構造機能主義の視点では、この社会秩序、この連続性こそが、ほとんどの人が望むものであると主張している。[ 17 ]これは社会学において最も重要なことの一つである。
葛藤理論の視点は、構造機能主義の視点とは対照的に、社会は異なる願望、異なる生活機会へのアクセス、異なる社会的報酬を得る競争する社会集団で満ちていると考える。[ 24 ] 葛藤理論は、教育の目的を社会的不平等を維持する方法、社会を支配する者の権力を維持する方法と見なしている。[ 18 ]この見方では、社会における関係は主に搾取、抑圧、支配、従属に基づいている。[ 3 ] [ 25 ] 多くの教師は、生徒が家庭で特定の中流階級の経験をすると想定しているが、一部の子供にとってこの想定は必ずしも真実ではない。[ 22 ]一部の子供は放課後に両親を手伝い、多くの場合片親家庭でかなりの家事責任を負っていることが期待されている。[ 26 ]この家事労働の要求により、宿題をすべてこなす時間を見つけることが難しくなり、学業成績に影響が出ることが多い。
教師が通常の学習の形式を緩和し、生徒の好む学習方法をカリキュラムに統合した場合、特定の生徒が以前は気づかなかった強みを発揮することがわかった。[ 26 ]しかし、伝統的なカリキュラムから逸脱する教師は少なく、カリキュラムは国家と権力者によって決定された知識を構成するものを伝えている[Young in [ 3 ] ]。この知識は多くの生徒にとってあまり意味がなく、無意味だと考えている。[ 22 ] Wilson & Wynは、生徒たちは自分たちが学んでいる科目と労働市場における自分たちの将来に対する認識との間に直接的なつながりがほとんど、あるいは全くないことに気づいていると述べている。[ 26 ]これらの子供たちが示す反学校的な価値観は、多くの場合、自分たちの本当の関心に対する意識から生じている。Sargentは、労働者階級の生徒にとって、成功を目指して学校の中流階級の価値観を吸収することは、まるで失敗すると決めているかのように、自分たちの劣った社会的地位を受け入れていることになると考えている。[ 3 ]フィッツジェラルドは、「学力や学習意欲に関わらず、貧しい家庭の生徒は成功する可能性が比較的低い」と述べている。[ 27 ]一方、中流階級、特に上流階級の子供たちにとって、社会における優位な地位を維持することはほとんど努力を必要としない。連邦政府は「独立系」の私立学校に補助金を出し、裕福な子供たちが費用を負担することで「良質な教育」を受けられるようにしている。[ 3 ]この「良質な教育」によって、裕福な子供たちは成績が良くなり、より高い成果を上げ、より大きな報酬を得る。このようにして、エリート層の特権と富の継続が継続的に可能になる。
葛藤理論家は、教育システム全体が支配的な集団によって提供されるイデオロギーで覆われているため、このような社会再生産が続いていると考えている。事実上、彼らは教育は富と地位を得る手段を提供するためにすべての人に利用可能であるという神話を永続させている。この神話によれば、この目標を達成できない人は、自分自身に責任があるだけだ。 [ 3 ]ライトはこれに同意し、「この神話の効果は…彼らが自分の個人的な問題が主要な社会問題の一部であることに気づかないようにすることだ」と述べている。[ 3 ]この欺瞞は非常に成功しており、多くの親は、この犠牲によって子供たちが自分たちにはなかった人生の機会を得られると信じて、何年もひどい仕事に耐えている。[ 26 ]葛藤理論家は、教育システムが下層階級を鈍感にして従順な労働者にすることで現状を維持していると考えている。[ 18 ]貧しく不利な立場にあるこれらの人々は、社会的な詐欺の犠牲者なのだ。彼らは、学校教育の主要な目標は平等を強化することであると信じるように促されてきたが、実際には、学校は社会が以前の不平等な地位と権力の分配を維持しようとする意図を反映している[フィッツジェラルド、[ 3 ]で引用]。
葛藤理論家は、自分たちの立場を擁護するためにいくつかの重要な要因を指摘している。まず、葛藤理論家は固定資産税に注目する。一般的に、裕福な地区は資金が豊富なので、教師に高い給与を支払ったり、新しい技術を購入したり、優秀な教師を引き付けたりすることができる。これらの地区の生徒は一般的に白人であるため、米国の少数派の生徒の大多数はこれらの利点を何も受けておらず、大学に進学する可能性が低い。これは、教育制度は現状維持を永続させるものであるという葛藤理論家の見解につながる。[ 18 ]
さらに、ボウルズやギンティスなどの葛藤理論家は、学校は資本主義経済に内在する社会的・経済的不平等を直接的に再生産しながら、それを実力主義のように見せかけていると主張した。[ 28 ]彼らは、この葛藤は、より大きく高度に階層化された経済構造によって特徴づけられる生徒たちがいる教室で繰り広げられると信じていた。現在の社会学の指導者たちがボウルズやギンティスの考えに賛同するかどうかはともかく、彼らは皆、これらの考えに導かれた分野で活動するようになったことは紛れもない事実である。[ 29 ]
この見方は決定論的で悲観的だと批判されているが、恵まれない学生の間で社会移動が起こっているという証拠もある。[ 30 ]
しかしながら、これはあくまでモデルであり、現実の一側面ではあるものの、全体像を構成する重要な要素であるということを認識すべきである。
この社会再生産の理論は、教育における社会階級の不平等を分析することを目的としたピエール・ブルデューによって大きく理論化されました。 [ 29 ]しかし、社会理論家としてのブルデューは常に客観性と主観性、言い換えれば構造と主体性の二分法に関心を寄せてきました。そのため、ブルデューはハビトゥス、フィールド、文化資本という重要な概念を中心に理論的枠組みを構築しました。これらの概念は、客観的な構造がハビトゥスのメカニズムを通して個人の機会を決定するという考えに基づいています。ハビトゥスでは、個人がこれらの構造を内面化します。しかし、ハビトゥスは、例えば、さまざまな分野における個人の地位、家族、日常生活の経験によっても形成されます。したがって、階級的地位は、他の要因とともに重要な役割を果たしますが、個人の人生の機会を決定するものではありません。
ブルデューは、フランスの教育制度における異なる階級の生徒の成果の違いを探るために、文化資本の概念を用いました。彼は、知識と経験の保守的な再生産と革新的な生産の間の緊張を探りました。[ 31 ]彼は、どの特定の文化的な過去と現在を学校で保存し、再生産するかという考察によって、この緊張が強まることを発見しました。ブルデューは、学校に具現化されているのは支配的な集団の文化、したがって彼らの文化資本であり、これが社会の再生産につながると主張しています。[ 31 ]
ジェームズ・コールマンは、社会再生産と不平等のテーマにも重点を置いた。コールマンは、現在の教育社会学のリーダーたちの多くに影響を与えたが、彼の研究は経験主義への注目を高めることにもつながった。[ 29 ]
支配的な集団の文化資本は、文化に対する慣習や関係という形で、学校によって自然で唯一適切な文化資本であるとみなされ、したがって正当化される。学校は「すべての生徒に、学校が与えないものを持つべきだ」と一律に要求する[ブルデュー[ 32 ] ]。この正当な文化資本によって、それを所有する生徒は資格という形で教育資本を獲得することができる。したがって、下層階級の生徒は不利な立場に置かれる。資格を取得するには、彼ら自身の(通常は労働者階級の)文化資本を交換することによって、正当な文化資本を獲得しなければならない[ 33 ] 。この交換は、下層階級の生徒の階級的倫理観のために、単純なものではない。階級的倫理観とは、学校や文化に対する特定の傾向や主観的な期待として説明される。それは、その階級の客観的な機会によって部分的に決定される。[ 34 ]これは、子どもたちが「存在」の仕方、つまり世界との関わり方、特に言語との関わり方や言語の使い方を新たに学ばなければならないため、学校で成功するのが難しくなるだけでなく、本能や期待にも逆らわなければならないことを意味します。学校に見られる客観的な構造に影響された主観的な期待は、恵まれない生徒がシステムから自らを排除するように促すことで社会の再生産を永続させ、システムの階層を進むにつれて、そのような生徒はますます少なくなっていきます。社会の再生産のプロセスは完璧でも完全でもありませんが、[ 31 ]恵まれない生徒の中で成功を収めるのはごく少数です。学校で成功する生徒の大多数は、支配階級の価値観を内面化し、それを自分のものとして使わなければならず、その結果、本来のハビトゥスや文化的価値観が損なわれています。
したがって、ブルデューの視点は、客観的な構造が学校における個人の成果を決定する上で重要な役割を果たしていることを明らかにしているが、同時に、個人が主体性を発揮してこれらの障壁を克服することも可能にしている。ただし、この選択には代償が伴う。
身元
フラー(2009 [ 35 ])は、ブルデューの考えに基づき、若者が教育的アイデンティティをどのように形成するか、そしてこのアイデンティティが成績、環境、性別に基づく期待などを通じて若者に反映されるメッセージの結果であることが多いことを考察することで、構造と主体性に関する理論的理解を深めている。社会的位置は重要であると考えられているが、その役割は複雑である。彼女の研究では、若者を通常、達成する者と達成しない者という二分法で位置づける学術的言説の中で、個人がどのように自己を認識するかを理解することの重要性を考察している。主体レベルでの教育的アイデンティティ、ひいては教育的達成と願望の形成において、自己効力感、自信、回復力といった領域の重要性を理解することが、彼女の最新の研究の中心となっている。