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非日常化（ロシア語：остранение、IPA： [ɐstrɐˈnʲenʲɪjə]）は、観客に日常の物事をなじみのない奇妙な方法で提示し、観客が新しい視点を得て世界を違った見方で見られるようにする芸術的手法である。この用語を作ったロシアの形式主義者によると、それは芸術と詩の中心的概念である。この概念は、ダダ、ポストモダニズム、叙事詩、SF 、哲学などの運動にまたがる20世紀の芸術と理論に影響を与えてきた。さらに、カルチャージャミングなどの最近の運動では戦術としても使用されている。
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「非日常化」という用語は、1917年にロシアの形式主義者ヴィクトル・シュクロフスキーがエッセイ「装置としての芸術」（別の翻訳：「技術としての芸術」）で初めて使用しました。[1] : 209 シュクロフスキーは、「詩的な言語を、その知覚可能性に基づいて実際の言語と区別する」手段としてこの用語を考案しました。[1] : 209 基本的に、彼は詩的な言語は、理解するのがより難しいため、日常的に使用する言語とは根本的に異なると述べています。「詩的なスピーチは、定型化されたスピーチです。 散文は、日常的なスピーチです。簡潔で、簡単で、適切です。散文の女神[ dea prosae ]は、正確で、簡単なタイプの、子供の「直接的な」表現の女神です。」[2] : 20 この違いは、芸術の創造と、個人が「定型に従っているかのように機能する」原因となる「過剰な自動化」を防ぐための鍵です。[2] : 16
シュクロフスキーにとって、芸術言語と日常言語のこの区別は、あらゆる芸術形式に当てはまります。
芸術の目的は、物事が知られているようにではなく、知覚されたように物事の感覚を伝えることです。芸術の技法は、物体を「なじみのない」ものにし、形を難しくし、知覚の難しさと長さを増やすことです。なぜなら、知覚のプロセスはそれ自体が美的目的であり、長引かなければならないからです。[2] : 16
このように、非日常化は、個人に芸術言語を認識させる手段として機能します。
詩の話し方を、その音声的、語彙的構造、特徴的な語の配置、語から構成される特徴的な思考構造について研究すると、いたるところに芸術的特徴が見られる。つまり、知覚の自動性を排除するために明らかに作られた素材が見つかる。作者の目的は、その自動性のない知覚から生じるビジョンを創造することである。作品は「芸術的に」創造されるので、その知覚は妨げられ、知覚の遅さによって最大限の効果が生み出される。[2] : 19
この技法は、詩と散文を区別するのに特に役立つとされています。なぜなら、アリストテレスが言ったように、「詩的な言語は奇妙で素晴らしいものに見えなければならない」からです。[2] : 19
作家アナイス・ニンは1968 年の著書『未来小説』で次のように述べています。
芸術の役割は、私たちの認識を一新することです。私たちは見慣れたものが見えなくなります。作家は見慣れた場面を揺さぶり、まるで魔法のように、そこに新しい意味を見出します。[3]
文学理論家ユリ・マーゴリンによれば：
すでに馴染みのあるもの、あるいは当たり前のもの、つまり自動的に認識されているものの非馴染み化は、あらゆる装置の基本的な機能である。そして非馴染み化に伴い、読解のプロセスと理解のプロセスが遅くなり、困難さ（妨害）が増し、それらを引き起こす芸術的手順（装置）を認識することとなる。[4]
使用法
ロマン派の詩では
この技法は、イギリスのロマン派詩、特にワーズワースの詩に見られ、サミュエル・テイラー・コールリッジの著書『文学伝』で次のように定義されています。「子供のころの感情を大人になっても持ち続けること。子供の驚きや目新しさの感覚を、おそらく40年間毎日慣れ親しんできた外見と組み合わせること...これが天才の特徴であり特権である。」
コールリッジの定式化に先立つのは、ドイツのロマン派詩人であり哲学者でもあるノヴァーリスの定式化である。「特定の方法で疎外する技術、つまり主題を奇妙でありながら親しみやすく魅力的なものにする技術、それがロマン派の詩学である。」[5]
ロシア文学では
シュクロフスキーは、非日常化の意味を説明するために、トルストイの例を挙げている。トルストイは作品全体を通じてこの手法を用いている。「たとえば『ホルストメル』の語り手は馬であり、馬の視点（人間ではなく）が物語の内容を非日常的なものにしている」[2] : 16 ロシア形式主義者であるシュクロフスキーの例の多くは、ロシアの作家とロシア語の方言を使用している。「そして現在、マクシム・ゴーリキーは、古い文語からレスコフの新しい文語的口語へと言葉遣いを変えている。それによって、日常会話と文語が入れ替わった（ヴャチェスラフ・イワノフや他の多くの作家の作品を参照）」[2] : 19-20
非日常化には、作品内での外国語の使用も含まれます。シュクロフスキーが執筆していた当時、文学と日常会話の両方で言語の使用に変化がありました。シュクロフスキーは次のように述べています。「もともとロシアにとって外国語であったロシア文学の言語は、人々の言語に浸透し、会話と融合しました。一方、文学では方言や野蛮な表現を使用する傾向が見られ始めました。」[2] : 19
物語の筋書きも非日常化されることがある。ロシアの形式主義者は、物語の基本的なストーリーの要素であるファブラと、ストーリーの要素を具体的な筋書きに形成する「シュジェット」を区別した。シュクロフスキーにとって、シュジェットは非日常化されたファブラである。シュクロフスキーは、ローレンス・スターンの『トリストラム・シャンディ』を、非日常化されたストーリーの例として挙げている。 [ 6 ]スターン は、時間的なずれ、脱線、因果関係の混乱（例えば、原因よりも結果を優先する）を利用して、読者が（慣れ親しんだ）ストーリーを再構成する能力を鈍らせている。その結果、シュジェットはファブラを「奇妙なものにする」。
関連概念
ディフェランス
シュクロフスキーの非日常化は、ジャック・デリダの差異の概念とも比較できる。
シュクロフスキーが示そうとしているのは、文学システムにおける非日常化の作用と、その結果としての知覚は、時計の巻き上げ（物理的システムへのエネルギーの導入）のようなもので、両者は差異、変化、価値、運動、存在を「生み出す」ということである。デリダの差異の一般的かつ機能的な背景を考慮すると、シュクロフスキーが「知覚」と呼ぶものは、差異を生み出すための母体とみなすことができる。[1] : 212
différance という用語は、フランス語の単語「difference」の「異なる」と「延期する」の両方の意味を指すため、非慣用化は、簡単に理解できるオブジェクトまたは概念に対する認識を変更するような方法での共通言語の使用に注意を向けます。非慣用化の使用は、異なることと延期することの両方です。なぜなら、この手法を使用すると、概念に対する認識が変更され (延期する)、異なる、多くの場合より複雑な用語で概念について考えるように強制されるからです (異なる)。
シュクロフスキーの定式化は、「現実の」知覚の存在/可能性を否定または帳消しにする。それは、(1) 文学と人生とのつながりを否定するおなじみの形式主義的な考え方によって、文学と人生がコミュニケーションをとらない器であるという立場を暗示し、(2) 現実の経験を、常に、あたかも強迫観念のように、空虚で、死んでいて、自動化された反復と認識という観点から言及し、(3) 現実の知覚を、時間的に前、空間的に別の、特定できない場所、素朴な経験の神話的な「最初の時間」に暗黙のうちに位置づけ、自動化によって失われたものを美的知覚の充足によって回復させる、などである。[1] : 218
不気味な
ロシア・フォルマリズムが20世紀の芸術と文化に与えた影響は、主に文学的技法である「非日常化」または「奇妙なものを作る」ことによるもので、フロイトの「不気味なもの」という概念とも結び付けられている。[ 7 ]フロイトは『不気味なもの』[8] の中で、 「不気味なものとは、古くから知られている、長い間馴染みのあるものへとつながる、ある種の恐怖である」と述べているが、これは未知への恐怖ではなく、むしろ奇妙でありながら馴染みのある何かに対する感覚である。[8] : 220 不気味なものと不気味なもの のつながりは、フロイトが文学的不気味さの技法について熟考しているところに見られる。「作家は、私たちを現実の世界に連れて行くのか、それとも作家自身の創造した純粋に幻想的な世界に連れて行くのかを、おそらく意図的に私たちに知らせないことで、最初に私たちの中にある種の不確実性を作り出すのは事実である。」[8] : 230 「作家が日常の現実世界で動いているふりをする」とき、作家は無生物の生命化などの超自然的な出来事を現代世界の日常的な現実の中に位置づけることができ、読者を非日常化し、不気味な感覚を喚起することができる。[8] : 250
疎外効果
異化は詩人で劇作家のベルトルト・ブレヒトと関連付けられており、ブレヒトの「異化効果」は演劇に対する彼のアプローチの強力な要素であった。実際、ウィレットが指摘するように、「異化効果」は「ロシアの批評家ヴィクトル・シュクロフスキーの『異化のための装置』というフレーズの翻訳である」[9] 。ブレヒトは、ジャン＝リュック・ゴダールやイヴォンヌ・レイナーを含む芸術家や映画製作者に多大な影響を与えた。
SF評論家のサイモン・シュピーゲルは、非日常化を「シュクロフスキーの意味で、馴染みのあるものを奇妙なものにする形式的修辞的行為」と定義し、ブレヒトの疎外効果と区別した。シュピーゲルにとって、疎外とは、非日常化によって、または馴染みのあるものの意図的な再文脈化によって引き起こされる読者への影響である。[10]
参照
参考文献
- ^ abcdクロフォード、ローレンス (1984)。 「ヴィクトル・シュクロフスキー：非親和化における差異」。比較文学。36 (3): 209–19。doi :10.2307/1770260。JSTOR 1770260。
- ^ abcdefgh シュクロフスキー、ヴィクトル (2017).ベルリナ、アレクサンドラ (編)。ヴィクトル・シュクロフスキー: 読書家。ベルリナ、アレクサンドラ訳。ブルームズベリー。
- ^ ニン、アナイス (1976) [1968]。「2: 抽象化」。未来の小説。第3刷。コリアブックス：マクミラン出版会社の一部門、ニューヨーク。25ページ。
- ^マーゴリン、ウリ （ 1994年）。グローデン、マイケル、クライスヴィルト、マーティン、ゼーマン、イムレ（編）。ロシア形式主義。メリーランド州ボルチモア：ジョンズホプキンス大学出版局。S2CID 50084002。
- ^ Pollen And Fragments (1798) (Arthur Versluis 翻訳、1989)
- ^ ヴィクター・シュクロフスキー、「スターンの『トリストラム・シャンディ』：文体論的解説」、リー・T・レモン、マリオン・J・レイス訳『ロシア形式主義批評：4つのエッセイ』第2版（リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版、2012年）、25-57ページ。
- ^ ロイル、ニコラス (2003)。『The Uncanny』。ニューヨーク：ラウトレッジ。
- ^ abcd フロイト、ジークムント（1955年）。ストラチー、ジェームズ（編）。ジークムント・フロイト心理学全集標準版。第17巻。ロンドン：ホガース出版。
- ^ ウィレット、ジョン（1964年）。『ブレヒトの演劇論：美学の発展』ニューヨーク：ヒル・アンド・ワング。
- ^シュピーゲル、サイモン（2008 年11月）。「奇妙なもの：SF理論における「疎外」の概念について」SF研究。35 （3）：369-385。