

キエフ・ルーシの文化は、中世9世紀から13世紀にかけてのキエフ・ルーシの文化的発展を網羅しています。キエフ王朝は、当時最も進んだ文化の一つであったビザンチン帝国の影響下に入り、キエフ・ルーシのキリスト教化の過程でキリスト教を受け入れました。13世紀に王朝が徐々に多くのルーシ公国に分裂した後、キエフ・ルーシの文化は、 13世紀のモンゴルのキエフ・ルーシへの侵攻と、バトゥ・ハーンによるキプチャク・ウルスによる東ヨーロッパの地域覇権 の樹立とともに衰退しました。
建築
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キエフ大公国の建築は、ビザンチンの巨匠たちが王国に最初の大聖堂を建て、その内部をモザイクや壁画で飾ったことで例証されました。イコンや彩飾写本のミニチュアなどの絵画芸術の見本は、コンスタンティノープルからキエフや他の都市にもたらされました。キエフ大公国で最も重要な大聖堂は、キエフの聖ソフィア大聖堂で、ビザンチンの首都の主要大聖堂であるアヤソフィアにちなんで名付けられました。
宗教
初期東スラヴ人の異教文化の研究は発掘調査に基づいています。発見物の一つはズブルチの偶像で、四つの顔を持つ神の石像です。ドブルニャ・イ・ズミイ(ドブルニャと竜)は、ルーシの 叙事詩 文学の記念碑の一つです。
この新しい文化の時代は、キエフ・ルーシがキリスト教化された989年に遡ります。このとき、キエフ・ルーシの公国は、当時最も進んだ文化の一つであったビザンチン帝国の影響下に入りました。ウラジーミル大帝の政治的選択が、その後のルーシ文化の発展を決定づけました。
キエフ大主教 イラリオンは11世紀半ばに『法と恩寵に関する説教』 (Slovo o zakone i blagodati )を著し、キエフ・ルーシの新しいキリスト教的世界観の基礎を確証した。しかし、このテキストには非キリスト教的[1]、異教的、シャーマニズム的なトルコ語の称号であるカガン(古期東スラヴ語:каганъ、ローマ字: kaganŭ)がテキスト全体を通して合計5回[2] 、 [3] [4]言及されており、この称号はヴォロディミル1世(ウラジーミル/ヴォロディミル「大王」)[5](在位 980年-1015年)[1]と息子のゲオルギー(洗礼名ヤロスラフ賢王(在位 1019年-1054年))の両方に使用されている。[3] [6]学者チャールズ・J・ハルペリン(1987)はピーター・B・ゴールデン(1982)の意見に同意し、これはキエフ・ルーシへのハザール人の影響を反映しているとし、キエフでの「ステップの称号」の使用は「非遊牧民による称号の使用の唯一の例かもしれない」と主張した。[7]ハルペリンはまた、ヒラリオンのようなキリスト教の高位聖職者が「シャーマニズムの称号で統治者を称賛する」ことは「非常に異常」であるとし、[7] 2022年に「説教のキリスト教的精神は、イラリオンがウラジミールにハザールの称号であるカガンを帰したことで損なわれているが、これは明らかにキリスト教的ではない」と付け加えた。[1]
キエフ大主教はコンスタンティノープル総主教に従属していた。ルーシの公国は、東ローマ帝国の最盛期はすでに克服されていたものの、その衰退はまだずっと先であった時代に、ビザンチン文化を採用した。ビザンチンは、古代の芸術的成果をキリスト教の精神的経験に適用したヘレニズム世界の唯一の直接の後継国であり続けた。ビザンチン文化は、その洗練された趣味と洗練さにおいて世界の他の地域とは異なっていた。ビザンチン芸術は、宗教的内容の深さと形式的手法の巧妙さにおいて異なっていた。ビザンチン神学の主な成果は、聖父たちの教会の著作であった。ギリシャ人教師の高い文化的レベルは、キエフ・ルーシにとって困難な課題を提起した。
しかし、10 世紀のルーシ公国の芸術は、同時代のビザンチンの原型とは異なっていました。「訪問」したギリシャ人によって作られた初期のルーシの芸術作品の特徴は、若いルーシ国家の野心とその公権を示す規模と代表性でした。しかし、ビザンチンの影響は、ルーシの広大な領土にすぐには広がらず、キリスト教化には数世紀かかりました。たとえば、 12 世紀まで、スーズダリ公国とロストフ公国では、ヴォルフヴィ(волхвы、異教の司祭) が率いる異教徒の反乱が数多く起こりました。
東スラヴ人の間では、キリスト教と異教の信仰の相関関係についてさまざまな概念がある。そのひとつが「二重信仰」の概念、つまり「民衆」と「公式」という2つの宗教の共存と相互浸透である。民衆文化は長い間、特にキエフ大公国の辺境地域では異教の信仰によって定義されてきた。その後、西ヨーロッパ文化で起こったのと同様に、キリスト教の単純化された解釈と迷信によって定義されるようになった。しかし、キリスト教化後の民衆文化に関するロシアの歴史家の考えは、主に間接的なデータと推測に基づいている。同時に、教会と世俗のエリートの文化は記念碑で知られており、歴史家が中世大公国の宗教的信仰の異教浸透について確信を持って結論を下すことはできない。歴史家は民衆文化と「エリート主義」文化の並行した発展について語ることを好んでいる。彼らは確かに、初期東スラヴ人やフィン人の伝統を高く評価しているが、文化の要素を形成する上でのその重要性を過大評価しているわけではない。
オーナメント

文学
ルーシ人はビザンチン帝国と重要な関係を持ち、聖書のさまざまな部分をギリシャ語から教会スラヴ語に翻訳することを選んだが、コンスタンティノープルとの接触によって得られる他の文化的資源には関心がなかったようだ。つまり、ルーシ人はコンスタンティノープルに収蔵されていたギリシャ哲学、数学、科学の膨大な図書館にアクセスできたが、これらをスラヴ語に翻訳したという証拠はない。西ヨーロッパでルネッサンスが生まれたのは、これらの文書にアクセスできたことが最もよく挙げられる理由であるため、ルーシ人のこの無関心は、モンゴルの侵略がロシアがルネッサンスを「逃した」原因であるという議論に反しているように思える。 DSリハチェフは、「キエフの『知識人』は非常に機動力があり、公国から公国へと絶えず移動していた。タタール・モンゴル侵攻の直後の数年間でさえ、建築家、フレスコ画家、聖職者の集団が公国から公国へと絶えず移動していた」と述べている。[10]
キリスト教の受容とともに、ルーシ公国は書物文化の一部となった。ルーシの領土ではかなり以前から書き言葉が使われていたが、書き言葉が公国全体に広まったのはルーシの洗礼後のことであった。現地の文学言語の発達はキリスト教と関連があり、古代教会スラヴ語の影響を強く受けていた。翻訳された文学の豊富さが、ロシア独自の執筆伝統の発展の基礎となった。初期段階では、最も典型的なジャンルは説教、聖人の生涯(たとえば『ボリスとグレブの生涯』)、軍事作戦の描写(有名な『イーゴリ遠征物語』)、年代記(『原初年代記』)であった。
参考文献
- ^ abc ハルペリン2022、p.19。
- ^ フランクリン 1991、3ページ。
- ^ ab 「原文および現代ロシア語訳の全文紹介」。ロシア文学研究所(プーシキンハウス)(ロシア語)。2011年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月23日閲覧。
- ^ フランクリン1991、3-30ページ。
- ^ オストロフスキー 2018、310頁。
- ^ フランクリン1991、23、26ページ。
- ^ ハルペリン1987年、26-27ページより。
- ^ ヴァシリエフナ 1978より。
- ^ ソ連科学アカデミー考古学研究所。モスクワ。Nauka 。 1978年、129頁。
- ^リハチェフ、 DS (1963年 1月1日)。「古いロシア文化の問題に関するさらなる考察」。スラブレビュー。22 (1):115–120。doi :10.2307/3000391。JSTOR 3000391。S2CID 156355548 。
文献
- フランクリン、サイモン(1991)。「イラリオンの『律法と恩寵に関する説教』」「キエフ・ルーシの説教と修辞学」(PDF)。トロント大学(SLA 218ウクライナ文学と文化)。p. 30。2023年2月23日閲覧。
- ハルペリン、チャールズ J. (1987)。ロシアとジョチ・ウルス:中世ロシア史へのモンゴルの影響。p. 222。ISBN 9781850430575。(電子書籍)。
- ハルペリン、チャールズ・J. (2022)。ルーシの土地の神話の興隆と終焉(PDF)。リーズ:アークヒューマニティーズプレス。p.107。ISBN 9781802700565. 2023年2月1日閲覧。
- オストロフスキー、ドナルド(2018年)。「ロスの帰還」。カナダ・アメリカ・スラブ研究。52 (2–3):290–311。doi : 10.1163 /22102396-05202009。S2CID 195449155。2023年2 月22日閲覧。
- ヴァシリエフナ、ニコラエワ・タチアナ(1978年)。 Древняя Русь и славяне [古ロシア人とスラブ人] (ロシア語)。モスクワ:ナウカ、 =ソ連科学アカデミー、考古学研究所。 p. 447.
